Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, Сын Давидов! (Мф 9, 27) Откуда шел Господь наш? Из дома начальника синагоги Иаира, где Он воскресил умершую девицу. Слепые услышали, что Он идет, и последовали за Ним, крича и умоляя Его о милости. Похоже поступил и слепой Вартимей в Иерихоне. Он сидел у дороги, прося милостыни. Услышав, что это Иисус Назорей, он начал кричать и говорить: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня (Мк 10, 47). Так и сии двое. Услышав от своих поводырей, что это проходит Иисус Чудотворец, они, забыв и о милостыне, и обо всем на свете, сразу же отправились вслед за Ним с криком. Вот, и они — сыны Авраама, друга Божия, который некогда видел Бога, в то время как эти несчастные не имеют возможности видеть даже Божии творения! Но почему слепцы называют Христа Сыном Давидовым? Потому что такое наименование считалось в Израиле величайшею почестью. Царь Давид был образцом для всех царей израильских, и так как всякий праведник назывался сыном Авраамовым, так и всякий праведный властитель — сыном Давидовым. А Христос был Властитель, хотя и не по Своему положению в человеческом обществе, но по подлинной власти и силе, которыми, словно свежим ветром, веяло от Него. А что у израильтян был обычай называть и отдаленных потомков Давида сынами Давидовыми, мы видим из многих мест Священного Писания (4 Цар 16, 2; 18, 3; 22, 2). Возможно также, что слепые, называя Иисуса Христа Сыном Давидовым, думали о Нем как о Мессии, ибо весь народ ожидал обетованного Богом Мессию из дома Давидова (2 Цар 7, 12–13; Пс 88, 28; Ис 8, 7; Лк 1, 32). «Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал: Сын Давидов! помилуй меня (Мк 10, 48). Другой же некто, прежде слепой, когда прозрел и увидел Господа, уже не называл Его Сыном Давидовым, но исповедал Его Сыном Божиим (см.: Ин 9, 35–38)» ( Прп. Симеон Новый Богослов, Слово 56). И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его (Лк 1, 32), — так благовествовал великий Архангел Пресвятой Богородице. Даже и сам Архангел пользуется, таким образом, обычным для народа языком, называя Давида отцом Христа, хотя до того нарек Его Сыном Всевышнего , то есть Сыном Божиим.

http://pravoslavie.ru/36032.html

15, 31). Он не сказал: ты говоришь правду, ты делал все, что Я повелевал, но говорит: " Ты всегда со Мною " -со Мною посредством закона, которому ты подчинен; со Мною, когда познаешь Меня в пленениях; со Мною не потому, что соблюдаешь Мои заповеди, но потому, что Я не позволил тебе отойти в далекую сторону. Со Мною, наконец, потому, что Я сказал Давиду: " Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами-неправду их; милости же Моей не отниму от него " (Пс. 88, 31-34). По этому свидетельству оказывается ложным то, чем хвалится старший сын, поскольку в судьбах Божиих он не ходил и заповедей Его не исполнял. Каким же образом, не соблюдая заповеди, он, по словам притчи, всегда был с отцом? Потому, что после грехов он был посещаем жезлом, а посещенному не отказывалось в милосердии. Не должно также удивляться, что осмелился стать перед отцом тот, который мог завидовать брату; в день Суда некоторые солгут еще бесстыднее, сказав: " не от Твоего ли имени мы пророчествовали... и не Твоим ли именем многие чудеса творили " (Мф. 7, 22). " Но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться... " Сколько, говорит Израиль, пролито крови, столько тысяч людей убито, и никто из них не стал искупителем ради нашего спасения. Сам Иосия, угодивший пред лицем Твоим (4 Цар. 23), и в недавнее время маккавеи, сражавшиеся за Твое наследие, нечестиво были умерщвлены мечами врагов, и ничья кровь не возвратила нам свободы... Ни пророк, ни священник, ни какой-либо праведник не приносился в жертву за нас. А за блудного сына, то есть за язычников, за грешников, пролита Кровь, более славная, чем все сотворенное. И тогда как заслужившим Ты не дал и малого, не заслужившим дал гораздо больше. " Никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими " (Лк. 15, 29). Напрасно говоришь так, Израиль, скажи лучше: чтобы я повеселился с Тобою. Разве для тебя может быть какое-нибудь иное удовольствие, если Отец не празднует с тобою на пиру? Научись, по крайней мере, из настоящего примера.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/120/...

7 И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит:  Филадельфия (греч. слово «φιλαδελφα» означает «братолюбие») – была основана во II веке до Р. Х. пергамским царем Атталом Филадельфом, получив от него свое имя. Город неоднократно разрушался от землетрясений и потому был не слишком велик и не слишком значителен. В настоящее время на месте древней Филадельфии расположен турецкий город Алашехир с населением около 50 тысяч человек.  Обращает на себя внимание, что в послании к филадельфийцам Господь не делает им, как и гонимой Смирнской церкви, ни одного упрека. Некоторые толкователи в связи с этим утверждали, что именно Филадельфийская церковь, наряду со Смирнской, которую также Господь ни в чем не укорил, сохранилась до наших дней, ибо, согласно имеющимся у них данным, в Алашехире имеется сегодня небольшая христианская община. Проверить это утверждение трудно, так как христиане Турции, преследуемые мусульманскими властями и населением, могут находиться на полулегальном или нелегальном положении, а потому и получение какой-либо информации о существовании христианских общин в Алашехире или, например, Сельчуке, расположенном близ древнего Ефеса, может быть сопряжено с большими трудностями.  «Святый» – одно из библейских имен Бога. Ср. у пророка Исаии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6, 3). Здесь это имя усвояется Христу. «Истинный» – и в Евангелии Христос говорит: Я есмь Истина.  «ключ Давидов» – ключ города и царства Давида, то есть мессианского Царства. Давиду было обещано Господом, что его потомок будет основателем мессианского Царства и что он будет царствовать в нем вечно (Пс. 88, 20–38; 2 Цар. 7, 16 и др.). Иисус и есть этот потомок, и Он имеет этот ключ, имеет власть над мессианским Царством.  «Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» – Христос имеет полную власть открывать или закрывать для кого-либо двери Своего Царства и Своих спасительных путей. И Его решение никто не может изменить.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

«семь рогов и семь очей» – рог в Священном Писании является символом силы, власти, славы, высоты 41 , и потому семь рогов означают полноту и совершенство всего этого – означают всемогущество. Семь же очей говорят о принадлежащем Агнцу Божию всеведении.  41 Ср. Втор. 33, 17; 1 Цар. 2, 1; Пс. 88, 18 и мн. др. «которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю» – семь рогов и семь очей (то есть полнота власти и всеведения, усвоенная человеческой природой Христа) есть действие Благодати – всемогущей энергии Божества, – исходящей от Бога и в полноте своей пребывающей во Христе. Объясняя эти слова, святитель Григорий Палама говорит, что апостол Иоанн видит Христа «как Агнца, имеющего семь рогов и семь очей. Это же предвозвещая и прежде апостолов, Исаия ясно говорит, что на цвете, имеющем взойти от жезла из корене Иессеова, почиют семь духов (Ис. 11, 1–3). А когда Захария узрел семь светильников и над ними равночисленные им чашицы с елеем, то изъясняющий эти видения Ангел сказал ему: седмь сия очеса Господня суть, призирающие на всю землю (Зах. 4, 2–10), показывая, что эти семь духов суть присущие Богу по природе выступления и энергии, как и Григорий, получивший прозвание от богословия, впоследствии научил нас. Ибо Исаии угодно, говорит он, называть духами энергии Духа. Вслед же за ним и божественный Максим пишет, что они по природе присущи и Христу как Сыну Божию». (См. также. комм. на 1, 4.)  «посланных во всю землю» – Божественные нетварные энергии создали наш мир, и они же поддерживают его в бытии – все проникают, все оживляют, все создают, всем управляют, все обновляют. Совершенно же особым их действием является присутствие в Церкви: освящение, преображение и соединение с Богом истинных христиан, святых и праведников. Полнота Божественных энергий пребывает во Христе, в человеческой Его природе, почему и говорит Он апостолам: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28,  18). Дана, конечно, по человечеству, ибо по Божеству она от вечности была с Ним. 7 И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. 

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=525...

88 Милости Твои. Псалмопевец воздает хвалу чудесной верности Бога Своему народу, явленной в милостях завета. 88 клялся Давиду. Псалмопевец повторяет слова завета, заключенного Господом с Давидом (см. 2 Цар., гл. 7 и 1 Пар., гл. 17). 88 навек утвержу семя твое. В этих словах заключена центральная идея псалма (см. Введение: Характерные особенности и темы). 88 небеса прославят чудные дела Твои. В данном стихе небеса персонифицируются, подразумевая всех обитателей неба (ангелов, херувимов). 88 кто на небесах сравнится с Господом? Упомянув о других обитателях неба, псалмопевец незамедлительно отмечает исключительность Господа. Все они, наравне с людьми, Его творения. Утверждение исключительности Бога Израиля важно тем, что опровергает религиозные представления соседних с израильтянами народов. В письменных памятниках Ханаана и Месопотамии также встречается понятие «собрание святых», однако язычники понимали под ним сонм богов, из которых одни более могущественны, чем другие. Утверждая неповторимость божественного естества Господа, псалмопевец тем самым обособляется от упомянутых языческих представлений. 88 Ты владычествуешь над яростью моря. Т.е. над бездной и хаосом. 88 Ты низложил Раава. Имеется в виду мифологическое морское чудовище (наподобие левиафана), символизирующее силы зла и разрушения ( Иов 9,13 ). Кроме того, именем Раав иногда называется Египет (см. Пс. 86,4 и ком.). 88 вселенную... Ты основал. В отличие от языческих богов, Бог является Создателем вселенной. 88 Фавор и Ермон. Гора Ермон, находящаяся на самом севере Израиля, по высоте превосходит все другие горы страны. Фавор, известный необычной формой своей вершины, возвышается в долине Меггиддо и служит вехой, на которой сходятся границы владений трех колен. 88 Правосудие и правота. Праведность, справедливость и святость сущность Господа, которую Он открывает Своему творению. предходят пред лицем Твоим. Милость Божия опережает, предваряет непогрешимую истинность Его суда. 88 Блажен. См. ком. к Пс. 1,1 . 88 рог наш. Т.е. царь. Мысль о том, что Господь есть Тот, Кто вооружает царя его властью, раскрывается в следующем стихе.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Воинственный крик «поднимись, Господи» ( , ст. 8) напоминает времена странствования ковчега по пустыне, когда его присутствие в войсках сулило победу для Израиля (см. Числ. 10:35-36; ср. Пс. 67:2). Следовательно, упоминание о ковчеге на Сионе должно было указывать на могущество национального амулета, в присутствии которого «земля трясется» и «тают небеса» (см. Пс. 67:8-9; ср. Втор. 33:2; Авв. 3:3; Ис. 33:3). Поскольку ковчег был безвозвратно утрачен во время разрушения Иерусалима (587 г. до н.э.), многие исследователи склоняются к тому, что псалом был написан до Вавилонского плена . Однако эту точку зрения нельзя признать бесспорной. Псалом 131 в контексте ветхозаветных ожиданий Мессии Особенность 131-го псалма в том, что в общую картину допленной эпохи, когда династия Давида все еще правила, не вписываются присутствующие в псалме мессианские ожидания, более характерные для послепленной истории Израиля. Автор псалма не делает исключения в отношении колена Иуды или города Иерусалима (ср. 3 Цар. 11:36; 4 Цар. 8:18; Пс. 77:67-70), а значит, он вспоминает об эпохе, когда «завет» не ограничивался территорией одного или двух колен. Желание псалмопевца построить дом «Сильному Иакова» (ст. 5, 13), перенести ковчег (ст. 8), пристыженные враги и сияющий царский венец (ст. 18) — все это похоже на ностальгию по царю периода единой монархии . Псалом 131 отвечает на поставленную в 88-м псалме проблему поверженного в грязь престола Давида (Пс. 88:45, 51-52). Согласно 88-му псалму, Бог «поверг на землю венец ()» царя, а по 131-му — «на нем будет сиять венец () его» (Пс. 131:18). Смена парадигм между тем, как плохо было, и тем, как хорошо будет, не означает, правда, что исторически ситуация действительно переменилась к лучшему. Однако, как видно, появилась какая-то мессианская надежда. Ведь термин «венец » () указывает не только на царскую диадему (2 Цар. 1:10; 4 Цар. 11:12; 2 Пар. 23:11; Пс. 88:40; 131:18), но и на отличительный знак первосвященника в виде драгоценного камня на головной повязке (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) . Следовательно, как и в 109-м псалме, «помазанник», согласно содержанию 131-го псалма, приобретает не только царские, но и первосвященнические черты. Используя игру букв в словах «сиять» () и «цветок» (), псалмопевец намекает на золотую «дощечку», точнее — на «каменный цветок», который носил на лбу первосвященник (Исх. 28:36; 39:30; Лев. 8:9; Сир. 40:4) .

http://bogoslov.ru/article/6177151

Пс.88:3. Зане рекл еси: в век милость созиждется.    Ты, Владыко, благоволил дать обетование, что великая и чудная милость непрестанно во век будет созидаться. Это значит: будет устроена или воздвигнута. Ибо созидаемое как бы воздвигается и восставляется. Таковы спасение и благодать, даруемые Христом. Как милость Божия созидает людей, так истина уготовляет святые силы. Уготовится истина Твоя.   Как спасение чрез Христа именуется милостью и благодатью, так опять именуется (на небе и на земле) и истина, которая даже до неба воздвигнута кровью. Пс.88:4. Завещах завет избранным Моим,    т. е. Аврааму и Иакову; ибо им дал обетования о Христе, по сказанному: «и благословятся о семени твоем... вся колена земная» (Быт. 22:18, 28:14). Кляхся Давиду рабу Моему.   Когда же клялся? Не тогда ли, как сказал ему: «и будет, егда исполнятся дние твои, и уснеши со отцы твоими», восстанет от семени твоего Иной, «Иже будет от чрева твоего, и уготовлю во век царство Его: Той созиждет дом имени Моему, и управлю царство Его до века. Аз буду Ему во Отца, и Той будет Ми в Сына» (2 Цар.7:12-14)? Пс.88:6. Исповедят небеса чудеса Твоя.    Говорит это, потому что родился Христос, и Ангелы благовествуют пастырям, говоря: «яко родися нам днесь... Христос Господь, во граде Давидове» (Лк. 2:11), и явилось множество других Пс.88:14. вой небесных, глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир. Пс.88:7. Яко кто во облацех уравнится Господеви?    Хотя Единородный соделался человеком, снизошел до вольного истощания и приял на Себя зрак раба; однако и в этом состоянии несравнимо Он выше всех, даже и небесных Сил, потому что те в служебном чине, а Он — Владыка всех и Господь. Даже и «в сынех Божиих» никто не уподобится Ему. Об этом свидетельствуют они сами, говоря: «от исполнения Его мы вси прияхом» (Ин. 1:16). Поэтому, Он дает как Бог, а те обогащаются принятым от Него. Пс.88:8. Бог прославляем в совете святых, велий и страшен.    Как неразумные соблазняются, видя Его в образе раба и слыша, что говорить Он: «Аз есмь Истина» (Ин. 14:6), и: «прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь» (Ин. 8:58): так наоборот святые прославляют Его, и именуют великим и страшным. И это явствует из того, что Петр как бы устами всех взывает: «Ты еси Христос, Сын Бога живаго» (Мат. 16:16); а также и все, когда запретил морю и ветрам, восклицают: «воистину Божий Сын еси» (Мф. 14:33).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2599...

Границы между рассмотренными здесь жанрами проницаемы; формы часто переходят одна в другую. Так, например, существуют жалобы, которым предшествует песнь упования (Пс 26/27; 30/31), или такие, за которыми следует песнь благодарения (Пс 27/28; 56/57). Пс 88/89 начинается как гимн, продолжается речами Божиими, а заключается жалобой. Длинный Пс 118/119 — это гимн Торе, предуказанной Ягве, но в то же время — и жалоба человека, и учение о Премудрости. Вообще в псалмах содержится множество элементов, которые сами по себе далеки от лирической литературы. Точно так же здесь отразились темы, относящиеся к области учения о Премудрости, и уже было упомянуто, что черты поучительности встречаются во многих песнях благодарения. Время от времени они занимают столько места, что можно говорить о дидактических псалмах (разумеется, в широком смысле слова); их называют также учительными псалмами, или песнями Премудрости. Так, Пс 1; 111/112 и 126/127 — это чистые порождения учения о Премудрости. Другие же, напротив, сохраняют определенные черты лирических жанров: Пс 24/25 близок к жалобам, Пс 31/32; 36/37; 72/73 — к песням благодарения и т. д. Но царь Израиля принимает помазание, через которое становится подданным Ягве и Его наместником на земле. Он — “помазанник Ягве”, по-еврейски mashiach ‘мессия’. Эта религиозная подчиненность, возводимая к Богу, характерна для Израиля и отличает его, несмотря на применение одних и тех же выражений, от представлений Египта или Месопотамии. “Царский мессианизм”, начиная с пророчества Нафана (2 Цар 7), выражается в комментариях, которые представляют Пс 88/89; 131/132 и особенно Пс 2; 71/72; 109/110. Они поддерживают в народе надежду на обетование, данное роду Давидову. Если определить мессианизм как надежду на грядущего последнего царя, который принесет конечное спасение и установит на земле царство Божие, то ни один из этих псалмов нельзя назвать “мессианским” в собственном смысле слова. Но поскольку некоторые из этих псалмов сохранились в обиходе после падения монархии и — возможно, что с изменениями и дополнениями — были включены в Псалтирь, они подразумевали ожидание конкретного Мессии как отрасли Давида.

http://pravmir.ru/vvedenie-v-vetxij-zave...

Как замечает Михаил Авиоц, Нафан пророчествует о наказании, несмотря на которое династия Давида сохранит свою «вечность». Последующие пророки говорят об условной «вечности» монархии, которая зависит от преданности потомков Давида закону Моисея . С мнением Авиоца не согласен Анти Лаато, который считает, что по 3-4 книгам Царств правление монархии Давида над всеми коленами Израиля действительно зависело от благочестия царей, но правление над коленом Иуды при этом оставалось безусловным . Так или иначе, книги Самуила и книги Царей по еврейской традиции передают различные условия завета Господа с Давидом: безусловную «вечность» (2 Цар. 7:12-16) и условную «вечность», которая зависит от благочестия представителей избранной династии (3 Цар. 2:4; 6:12-13; 8:25; 9:4-5) . Несмотря на то что книги Царств заканчиваются надеждой, что династия Давида может быть восстановлена, поскольку угнанный в плен иудейский царь Иехония был освобожден из темницы и поставлен в Вавилоне выше ряда других царей (4 Цар. 25:27-30), все же, как обращает внимание рабби Хайим Анжель, перед исследователями древних пророчеств остается проблема соотнесения их с реальной историей Израиля и близлежащих стран . Корректировка параметров «вечности» завета Господа с Давидом, скорее всего, была связана со сменой исторических эпох. Поздние по времени появления книги Царств не просто отразили в «пророчествах» реалии утраты «вечности» монархии Давида, но и попытались объяснить эту утрату несоблюдением предписаний закона Моисея представителями избранного рода . После пленения царя Седекии династия Давида фактически утратила контроль над Южным Царством. Шок, который пережили древние евреи в связи с разорением Сиона, отразился в написанной во время и после плена литературе, которая отражает различные интерпретации «вечности» завета Господа с Давидом (см. Иер. 33; Пс. 88). Вечность завета с домом Давида, согласно пророку Иеремии Иеремия был из числа тех пророков, которые предвидели возможные последствия неосторожной политики правителей Южного Царства. Отказ платить дань Вавилону означал бунт против государства, которое во много раз превосходило Иудею в военном отношении. Иеремия предупреждал царя Иоакима, что не стоит возлагать надежд на Египет, что за сопротивление Вавилону Иерусалим может пасть и храм будет разрушен. Однако вместо того, чтобы прислушаться к выходцу из священнического рода, Иеремию посадили в тюрьму. Во время непродолжительного правления Годолии (4 Цар. 25:22-25) пророк оказался на свободе и своими глазами наблюдал последствия разорения Иерусалима войсками Навуходоносора II.

http://bogoslov.ru/article/6177151

2), он имеет в виду не дружественность и тем более не сострадание, но поддержание лояльных отношений между двумя народами, в последнем случае   является эквивалентом   (завет), и 2 термина помещены вместе во Втор 7. 12; 3 Цар 8. 23; 2 Пар 6. 14; Неем 1. 5; 9. 32; Дан 9. 4; Пс 49. 5; 88. 29 - т. о., можно определить   как силу, к-рая характеризует завет (союз) и делает его сильным и прочным. Выражение «хранить завет и милость», возникшее в девтерономических кругах, проникло и в богослужение Израиля, это выражение по большей части используется в псалмах и в иной литургической традиции иудаизма. Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162) Скиния с ковчегом Завета. Чудо о процветшем жезле. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. 1208 г. (Vat. gr. 1162)   Бога открывается через завет и в завете. Именно потому, что Бог заключил завет, Он являет   т. е.   не свойство, не атрибут Божественной природы или воли, а доказательство, к-рое Он намерен дать.   - всегда в отношении кого-то (Исх 20. 6; Втор 5. 10; 2 Цар 22. 51; Пс 17. 51; Иер 32. 18), естественно, что   упоминается в ситуациях, когда Бог являет Себя. Так, когда Яхве открывает Себя Моисею, проходя «пред лицом», Он возглашает: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый   и милосердый   долготерпеливый и многомилостивый   и истинный   сохраняющий [правду и являющий] милость   в тысячи родов» (Исх 34. 5-7).   являет верность Бога Самому Себе на протяжении веков истории. Именно к   апеллируют члены завета, желающие знать, что завет сохраняет свою силу. Елиезер, раб Авраама, просит Яхве доказать   господину его Аврааму во исполнение возложенной на него деликатной миссии (в рус. переводе - сотворить милость): «...и сказал: Господи, Боже господина моего Авраама! пошли ее сегодня навстречу мне и сотвори милость с господином моим Авраамом» (Быт 24. 12). Соломон просит Яхве показывать   к-рый Он являл Давиду (3 Цар 3. 6). Находящемуся в опасной ситуации нуждается в   Яхве (2 Цар 15.

http://pravenc.ru/text/149441.html

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010