| IV. Чудеса. Важное значение чуда для убеждения в истине и достоверности Божественного откровения явствует: а) из самого понятия чуда, как действия, могущего произойти только от одного Бога; б) из понятия о божественной премудрости, с которой несовместимо употребление чудесной силы для подтверждения заблуждения; наконец в) из общечеловеческого сознания, которое в чуде признает сверхъестественное знамение во свидетельство истины. В чуде, как самом очевидном и доступном доказательстве, И. Христос прежде всего искал свидетельства божественности Своего посланничества (Матф. XI:4, 5; XII, 28; Uoah.:V, 36; X, 25, 38; XI, 42 и т. д.); в нем также искали опоры для себя и для своей проповеди и св. апостолы (2 Кор. XII, 11, 12; 1 Кор. IX:1; Галат. I:15 – 17; III, 1 – 5; Деян. XI:17 и др.). Ап. Павел говорит: «ибо не осмелюсь сказать что-нибудь такое, чего не совершил Христос чрез меня, в покорении язычников вере словом и делом, силою знамений и чудес, силою Духа Божия, так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим. XV:18 – 19). „Ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я и ничто. Признаки апостольства оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами“ (2 Кор. XII:12). Что же такое чудо? Для точнейшего определения понятия чуда приведем главнейшие наименования, которыми оно обозначается в Св. Писании. Чудеса называются в Св. Писании иногда силами („du " namei_s«) для означения несомненного обнаружения в них высших божественных сил, божественного могущества (Псал. 4): „род роду будет восхвалять дела (du " namei_s) Твои и возвещать о могуществе Твоем» (Ср. Матф. XIV:2; Марк. V:30: „Иисус разуме в себе силу, исшедшую от Него“ – при исцелении кровоточивой жены); иногда – дивными делами («Ta " rata fauma " sia“) как явления поразительные, чрезвычайные, невольно возбуждающие наше удивление и изумление (Псал. CXXVIII, 14: „дивна дела Твоя, Господи», ср. Псал. 23: „это от Господа, и есть дивно в очах наших“); – иногда наконец – знамениями как факты многовыразительные, полные значения для уразумения сверхъестественной божественной силы и помощи, являемой в них. Этот троякий способ наименования чуда, употребляемый в разных местах Св. Писания для означения разных сторон чуда, совмещается в некоторых местах Св. Писания (напр. Деян. II:22; 2 Кор. XIV:2 и Евр. II:3, 4: „как мы избежим (наказания), вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями, и чудесами, и различными силами“). |
| Бог Отец именуется единым Премудрым (Иуда, 25), Христос же — ипостасной Божьей Премудростью (I Кор., I, 24); в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол., И–З), поэтому и христиане могут быть «мудрыми во Христе» (I Кор., IV, 10), если они постигнут Христа, живя в Нем. Дух Св. есть Дух Истины и Премудрости (Ио., XV, 26; Еф., I, 17). Он не имеет Своей Истины, отличной от той, которую имеет Бог Отец и Сын Божий. Он запечатлевает в душах людей истину Христову, происшедшую от Отца. «Когда же приидет Дух Истины, то наставит вас на всякую истину, ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам», говорит Христос в прощальной беседе (Ио., XVI, 13–14). Все христиане имеют Духа Божия; это присутствие в нас благодати Божьей ап. Иоанн называет «помазанием» и утверждает, что имеющие его «все знают», потому что «помазание учит вас всему и оно истинно и неложно» (I Ио., II, 20, 27). Дух Божий открывает христианам премудрость Божию, сокрытую в Боге, но открытую для тех, кто имеет Духа от Бога (I Кор., II, 6–12). И христиане не обладают, конечно, всеведением, но откровение Божие через Христа и Духа может сообщить людям все истины, которые только доступны, необходимы и желанны им. Созерцание Истины есть дар Божий и этот дар дан всем людям, посколько разум их не развращен, в особенности же христианам. От людей требуется только иметь чистый разум, любовь к Истине и искренное усилие познать ее. Чистота разума означает отсутствие укоренившихся в нем ложных идей и ложных методов мысли. Разум должен быть открыт Истине в целом и основном: познание, оторванное от целого и от основных начал бытия, будет всегда по меньшей мере на границе ошибки. Дух Св. открывает нам Божественную природу Христа, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Св.» (I Кор., XII, 3). Дух Св. дает и всякое ведение, необходимое для служения в Церкви (XII, 8–0). Неразумие, их невежество и нечуткость к правде можно объяснить в христианах только отсутствием ревности к познанию Истины. Дары Бо–жии недейственны в тех, кто к ним равнодушен… «Богатство благодати» дано нам «во всякой премудрости и разумении» (Еф., I, 7–8), а не в отдельных сведениях о богословии, нравственной и церковной жизни… Удивительна характеристика «мудрости, сходящей свыше» у ап. Иакова: она «мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (III, 17). «Плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» (Еф., V, 9). Откровение Духа не есть только нравственное учение, но все в Боге, во Христе и в Духе Св., как и в идеальном образе твари и человека располагает нас к «благости, праведности и истине», которые возводят нас к созерцанию самой природы Бога и твари. Истина, правда и красота нерасторжимы в Боге и в том, что сотворено Им. |
| Заметьте особенно следующие пункты: 1) Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, в едином лице. Следовательно дух, неисповедующий Иисуса Христа истинным Богом, отвергающий Божество Его, есть антихристов. 2) Спасение наше состоит в освящении. Освящение получается благодатию Св. Духа, приемлемою верующими в таинствах и возводящею нас к святости. Кто предлагает иной способ очищения, освящения и у совершенствования, тот антихристов. 3) Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века, после того, как Господь придет во второй раз и рассудит живых и мертвым. Чтоб кто самочинно не чаял в этот, может быть, долгий промежуток времени каких либо дивных приключений с собою, повторения, например, явления своего в числе живущих на земле, апостол резко определяет: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр. IX:27). Одна каждому смерть, стало быть одно и рождение. Мысль апостола такова: дан тебе срок жизни сей, спеши им пользоваться во спасение свое, не чай другой подобной жизни. Умрешь ты однажды; по смерти твоей произнесен будет суд над тобою, и участь твоя решена навсегда. Какой дух иначе будет проповедовать и обещать другое рождение и другую смерть, тот антихристов. Всех таковых духов не слушайте; и если дойдет до вас слово кого либо из таковых, смело можете произносить о нем суд словом апостола, что это дух антихристов, и прибавлять к сему суду и апостольское решение: анафема да будет. Долгом я счел сказать вам сие, братие и отцы, в предостережение против подходящих к нам учений, – да не како, якоже змий Еву прельсти лукавством своим, тако истлеют разумы ваша от простоты (2 Кор. XI:3). Не бывайте же младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человечестей, в коварстве козней льщения (Eф:IV, 14). Но тверди бывайте и непоступни (1 Кор. XV:58). Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. XVI:13). И Бог истины, мира и любви будет с вами, Аминь. 2. Библейские изречения о ложных учениях Ложные учения а) бывают препятствием к успеху в благочестии: Господь поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения для созидания тела Христова, доколе все приидем в единство веры, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова, дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. IV:11, 14). |
| II:9, Римл. VIII:15 – 17). Апок. I:6, V, 10; Лук. XXII, 29 – 30; Мф. XXV:34 и др.). Христианин, по слову Божию, есть чадо Божие, образ Христа, храм Духа Божие, наследник царствие, собеседник ангелов и причастник Божеского естества; и все это, и все другие качества, обязанности, права и преимущества, какие усвояются им в Свящ. Писании, все это обнимает собою великое имя христианина. Чтобы вполне выразить его, для этого надлежало бы обнять все учение веры и спасение – во всей необъятной его полноте; но довольно для нас кратко сказать, что в нас, как христианах должны быть такие же расположение и чувствование, какие во Христе; мы должны ходит, как И. Христос, жить и действовать по примеру Христа; „образ дах вам, сказал Господь, да якоже Аз сотворих, и вы творите». „Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе“, пишет апостол (Филипп. II, 5) . – (Сост. по „Опыту библ. словаря собств. имен“ – прот. П. Солярского – т. IV, стр. 397 – 398). 12. Библейские тексты об общении нашем со Иисусом Христом Спасителем Общение наше с Богом в Св. Писании представляется под образом а) обитание в нас Иисуса Христа: да даст вам Отец верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. III:16). – Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. XIII:5). – Что Он пребывает в нас, узнаем по духу который Он дал нам (1 Иоан. III:24). – Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. II. 20). б) пребывание нашего во Христе: пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне (Иоан. XV:4). – Да будем в истинном Сыне Его (Бога) Иисусе Христе (Иоан. V:20). – Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем ( – III, 24). – От Него (Бога) и вы во Христе (1 Кор. I:30). Единение или общение с Сыном: а) ведет к общению с Отцом: кто любить Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Иоан. 23). б) соединено с общением святых: о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцом и Сыном Его (1 Иоан. |
| «Если о Христе проповедуется, что он воскрес из мертвых, — говорит ап. Павел в послании к коринфянам, — то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. При этом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что он воскресил Христа, которого он не воскрешал, если мертвые не воскресают. Ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших. Поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в сей только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение из мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все живут… Как мы носили образ перстного (Адама), так будем носить и образ небесного» (Христа) (1 Кор. 15:12-22, 49). Воскресение Иисуса Христа есть не только предмет нашей живейшей веры: оно есть вместе с тем достоверней шее, удовлетворительнейшим образом засвидетельствованное историческое событие. «Как Христос воистину воскресе, — говорит тот же знаменитый первосвятитель московский Филарет, — так воистину воскреснем и мы». Христианство есть религия Воскресшего. Умертвившего смерть. Настоящая смерть есть только неизбежный переход в бессмертие «то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет» (1 Кор. XV:36). В этих словах великого апостола заключается прекрасная, полная глубокого смысла аналогия бессмертия человека, взятая из естественной жизни. Посеянные зерна, сгнивая в земле, сохраняют нетленным свой росток — зародыш будущего растения, совершенно сходного с тем, которое произвело его. Здесь не простая передача жизни от одного растения другому, но полное сохранение зародышем своей жизни и проявление её в новой форме. Зерно — это человек и в нынешнем его состоянии, существо единичное, особое, отличающееся известными качествами, имеющее свою личную жизнь. Но вот это существо умирает, идет в землю, сеется, как зерно. Погибает ли оно бесследно, сгнивши, разложившись на составные части? Нет! Как зерно явится прекрасным растением, которое не отлично от брошенного в землю зерна, но есть то самое зерно, которое сгнило в земле, так и человек, истлевший в земле, превратится в прекрасное существо, с новым духовным телом, но не отличное от того человека, который умер, — оно будет тот же самый человек, только ставший нетленным. |
| Он же говорил ученикам своим: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, — в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. XIX:28). Здесь мы узнаем, что Иисус будет судить вместе со своими учениками. Почему и в другом месте Он сказал иудеям: «И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями» (Мф. XII:27). На том основании, что Он говорит только о двенадцати, имеющих воссесть на престолы, мы не должны думать, будто с Ним будут судить только двенадцать человек. Числом двенадцать обозначена известная совокупность всех судящих по причине двух частей числа семь, которым обыкновенно обозначается совокупность всего: эти две части, т. е. три и четыре, умноженные одна на другую, дают двенадцать. Ибо и четырежды три, и трижды четыре — двенадцать. Возможна, впрочем, и другая причина, достаточно уясняющая употребление этого числа двенадцать. Но при буквальном понимании его, после того, как мы читаем о доставлении на место Иуды-предателя апостолом Матфея (Деян. I:26), апостол Павел, который более всех потрудился (I Кор. XV:10), не имел бы престола для суда; а между тем он прямо указывает, что вместе с другими святыми и сам принадлежит к числу судей, когда говорит: «Разве не знаете, что мы будем судить ангелов» (I Кор. VI:3). Такая же несообразность при буквальном понимании числа двенадцати была бы и в применении к имеющим подлежать суду. Из того, что сказано «судить двенадцать колен Израилевых» не следует, будто колено Иуды, которое по числу тринадцатое, не будет ими судимо, или что они будут судить только этот народ, но не все остальные. А говоря «в пакибытии», Он давал разуметь под именем пакибытия воскресение мертвых. Ибо наша плоть так же возродится нетлением, как возрождена душа наша верою. Оставляю в стороне такие изречения о последнем суде, которые при внимательном рассмотрении представляются сомнительными или, скорее, относящимися к другому предмету, как-то: к тому пришествию Спасителя, которое все это время Он являет в Своей церкви, т. е. в ее членах, частным образом и в известной доле, так как вся она — тело Его; или к разрушению земного Иерусалима, так как и при речи об этом предмете говорится по большей части так, будто речь идет о конце века и о том последнем и великом суде. Разобраться во всем этом нельзя иначе, как только сопоставив между собою все, что говорится об этом предмете одинаково у трех евангелистов: Матфея, Марка и Луки. Что один из них говорит более темно, то другой излагает яснее; так что становится очевидным, какой смысл давать тому, что говорится относительно одного и того же предмета. Когда-то я уже сделал это в одном письме, которое написал к блаженной памяти мужу Гезихию, епископу Салокскому; озаглавлено это письмо «О конце века». |
| См.: 1 Кор. 12:8—10; ср.: Ис. 11:2—3. 2408 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Могу сказать, что сам тот, который ». 2409 Ср.: 1 Кор. 12:12—31. 2410 Вставка Кройманна. Ср.: 1 Кор. 12:18—26. 2411 Ср.: 1 Кор. 13:1—13. 2412 См.: Л к. 10:27. 2413 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Хотя и ». 2414 Ср.: 1 Кор. 14:21; Ис. 28:11. 2415 Т. е. дар иного бога. 2416 Mulieribus. 2417 Ср.: 1 Кор. 14:34—35. 2418 Mulieri. 2419 Ср.: 1 Кор. 11:5. 2420 Feminae. 2421 Ср.: 1 Кор. 14:34; Быт. 3:16. 2422 Гипотетическое объяснение Маркионом наличия в Ветхом Завете пассажа Ис. 11:2—3. 2423 Dona. 2424 Ср.: 1 Кор. 14:25. 2425 Ср.: 1 Кор. 14:26. 2426 Mulierem. 2427 Feminis. Сказано, разумеется, с иронией. Тертуллиан, приняв в расчет возможное возражение маркионитов, что предсказание Ис. 11:2—3 не имеет отношения к словам апостола Павла о духовных дарах ( Кор. 12:10), пытается опровергнуть Маркиона на основании того, что у маркионитов отсутствуют упомянутые апостолом дары, присутствующие, очевидно, в монтанистской, истинной, с точки зрения Тертуллиана, Церкви. 2428 Конъектура Кройманна. В рукописи: «который». 2429 Согласно другому чтению: «который боится уже объявить». 2430 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как нужно ожидать моего — Того, Кто изначально был предвещен, так его (т. е. Маркионова) не нужно, ибо он не был < предвещен > изначально. Лучше ». 2431 Конъектура Кройманна. В рукописи: «никакого». 2432 Ceterum corpora aut ignibus statim aut f eris aut etiam diligentissime condita, temporibus tamen aboleri manifestum est. Любопытное сопоставление: «И уже я труд завершил, который ни Юпитера гнев, ни огонь (ignis), ни железо (ferrum), ни разрушительная старость не сможет уничтожить (аво1еге) .Хотя прилетит тот день, который, кроме этого тела (corporis), ни на что не имеет права » (Ov. Met., XV, 871 — 874). У Горация в его «Памятнике», послужившем образцом для Овидия, упомянут «бег времен (temporum)» (Ног. Od., III, 30, 5). 2433 Интерполяция, по мнению Кройманна. 2434 Эти слова исключаются издателями, как интерполяция. |
| Поиски способов положить конец церковной схизме в нач. 10-х гг. XV в. были тесно связаны с политическими интересами поддерживавших 3 пап светских правителей. Авиньонский антипапа Бенедикт XIII к 1414 г. лишился союзников во Франции и в Италии; он пользовался покровительством Фернандо I, кор. Арагона (1412-1416), который, однако, был убежденным сторонником единства католич. Церкви и побуждал папу к переговорам с др. претендентами на Папский престол. Юрисдикцию Бенедикта XIII признавали королевства Арагон, Кастилия, Наварра, часть диоцезов Сицилии. Римский папа Григорий XII, лишившись после 1410 г. поддержки Свящ. Римской империи и итальянских княжеств, оказался в зависимости от кор. Владислава I Дураццо (1386-1414), правителя Неаполитанского королевства. После нескольких военных кампаний владения кор. Владислава Ib Центр. Италии стали граничить с землями, принадлежавшими Флоренции, с территорией Папской области, к-рую стремился вернуть себе антипапа Иоанн XXIII, а также с имперскими землями, на к-рые претендовал кор. Сигизмунд I. Т. о., общей целью флорентийской знати, Иоанна XXIII и кор. Сигизмунда I стало ослабление кор. Владислава I и предотвращение его дальнейших завоеваний в Италии; в качестве одного из факторов, способствовавших такому ослаблению, рассматривалось низложение папы Григория XII и восстановление единства католической Церкви. Воспользовавшись поддержкой Людовика II Анжуйского, Иоанн XXIII в 1410-1411 гг. смог отвоевать у кор. Владислава I Рим и др. города Папской области. После неудачных военных действий Людовика II Анжуйского на юге Италии Иоанн XXIII в 1412 г. согласился заключить мир с кор. Владиславом I и признал его права на Неаполитанское королевство, а тот признал Иоанна XXIII законным папой. Григорий XII, лишившись т. о. наиболее сильного союзника, бежал в Римини, где находился под защитой верного ему правителя города - кондотьера Карло Малатесты (1368-1429). В этот период помимо Римини и др. земель, подчиненных Малатесте, Григория XII признавали законным папой Римским лишь в некоторых диоцезах Германии. Т. о., после 1412 г. Иоанн XXIII обладал наибольшим влиянием, имея поддержку почти на всей территории Италии и в большей части герм. земель Свящ. Римской империи. Вместе с тем мир с кор. Владиславом I был непрочным, т. к. уже в 1413 г. войска короля Неаполя вновь заняли Рим, и Иоанн XXIII был вынужден бежать под защиту Флоренции. Иоанн XXIII полностью поддержал избранный флорентийской знатью курс на создание мощного политического союза Свящ. Римской империи, Флоренции, Венеции, княжеств севера Италии и городов Папской области для противостояния кор. Владиславу I (подробнее о взаимосвязи политических и церковных событий в нач. 10-х гг. XV в. см.: Brandm ü ller. 1999. Bd. 1. S. 15-48). |
| В 1264 г. знатный католич. феодал Аладар получил от кор. Белы IV в З. в качестве владения Сентмиклош (ныне Чинадиево) и Сойву (ныне Свалява). Знавший древнерусский язык Аладар неоднократно выполнял функции посла венг. короля к правителям Галицко-Волынского княжества. В 1290 г., после убийства венг. кор. Ласло IV Куна, представлявшего главную линию династии Арпадов, на венг. престоле оказался кор. Андраш (Эндре) III, права которого были признаны не всеми магнатами. В том же году король пожаловал Унгвар и его доминию своему канцлеру и палатину Аба Амадею. Княживший в Галиче, в Перемышле и во Львове вел. кн. Лев I Данилович (ок. 1269-1301), выступая от имени своего сына (внука кор. Белы IV) кн. Юрия (Георгия) Львовича , временно овладел З., поставив на должность ишпана комитата Берег своего посадника Григория. Горянская ротонда. XII, XV вв. Фотография. 2008 г. Горянская ротонда. XII, XV вв. Фотография. 2008 г. В 1301 г., после смерти кор. Андраша (Эндре) III, в Венгрии пресеклась династия Арпадов, в результате чего на венг. престоле до 1310 г. сменилось неск. претендентов. К этому времени страна фактически была поделена между крупнейшими магнатами, нередко имевшими в управлении по неск. комитатов. Победа в борьбе за венг. корону представителя Анжуйской династии кор. Карла Роберта (1308-1342) вызвала широкое оппозиционное движение магнатов в В. Венгрии и в З. Его лидером стал Матуш (Мате) Чак (ум. в 1321). Боевые действия шли в т. ч. на землях З. (в комитатах Земплен, Сепеш, Унг, Шарош). В 1312 г. в битве при Розгони (ныне Розгановце, Словакия) кор. Карл Роберт разгромил мятежную знать. Аба Амадей, союзник Чака, был лишен владений в З. Сторонник короля ишпан комитата Земплен П. Петё получил от кор. Карла Роберта Унгвар и его доминию. В 1320 (1321?) г. вместе с палатином Копасом ишпан Петё организовал новое движение против кор. Карла Роберта. Петё предлагал одному из сыновей Галицкого вел. кн. Юрия Львовича (Льву II или Андрею) вступить в борьбу за венг. корону. Однако венг. королю удалось нанести поражение Петё, ок. 1322 г. были подавлены последние очаги мятежа, ишпан, по-видимому, бежал в Галицкую Русь. |
| В этом тесном единении с Богом открываются и перспективы будущих судеб человека и человечества. И Барт, и Швейцер подчеркивают, что Апостолу была чужда идея обожения человека. Последний видит в этом даже характерную не-эллинистичность Апостольской мистики. Апостол настаивает на сыновстве людей Богу, на «сонаследничестве со Христом», на «Духе усыновления», — все это, как плоды искупления от клятвы закона (Рим. VIII:14-18; Гал. IV:5-7). И пусть слово «обожение» не сказано; (сказано оно будет христианскими писателями позже, уже в III-IV в. в.), но вывести мысль об этом не трудно из некоторых мест посланий. В Христе обитает вся полнота Божества телесно (Кол. II:9) и потому и мы имеем полноту в Нем, Который есть глава (II, 10). Тело Христово — церковь (Ефес. I:23) и «мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. X:17). И во Христе уже не ветхое, а новое человечество (Ефес. II:15). Тело есть храм Духа; Дух Святый есть залог нашего наследия (Ефес. I:14), мы же сонаследники прославленному Христу в царствии Божием. Если сравнить это с учением других книг Нового Завета об усыновлении (Иоан. I:12), богоуподоблении (1 Иоан. III:2), «вечери Агнца» (Откров. XIX, 9; 17) и «причастии Божеского естества» (2 Петр. I:4), — то все это только подтверждает мысль Апостола язычников, и дает твердые основания будущим писателям церкви для богословствования об обожении. В конечной судьбе человека ап. Павел различает смерть физическую (Рим. V:12; VI, 21—23; 2 Кор. I:9-10) от смерти духовной, смерти от греха (Рим. VII:10; VIII, 6) и от смерти вечной, как окончательного разделения с Богом (2 Кор. II:15-16). Отсюда, после физического конца человека на земле перед ним открывается либо «гнев Божий в день гнева» (Puм:II, 5) и погибель (2 Кор. IV:3), либо надежда на вечное блаженство, т. е. на прославленное состояние воскресшего человека (Рим. VIII:18; 2 Кор. IV:17) и преображение от Господня Духа (2 Кор. III:18). Апостол учит и о будущем прославленном состоянии твари (Рим. VIII:18-23), о восстановлении ее и возглавлении Христом ((Ефес. I:10; Кол. I:13-20; 1 Кор. III:22-23) об ее αναχεφαλαιωσις, когда будет Бог «всяческая во всем» (I Кор. XV:28). Эта тема найдет свое преломление в патристике, либо в форме «апокатастазиса» (Оригена, или несколько иначе св. Григория Нисского) либо в «рекапитуляции» св. Иринея Лионского, либо в обшей всем отцам Востока идее «теозиса» человека. |
|
|
