| —588— метах, касающихся догмата искупления. От этого собора произошёл и Cathechismus Romanus, где подробно говорится об искуплении (Pars 1, сар. V, qu. 10–13). Было не мало римско-католических богословов, и доселе пользующихся большим авторитетом, как выразители учения своей церкви, напр., Беллярмин, Перроне и др. Как же можно произносить суждение об учении Римской церкви относительно искупления, совершенно не касаясь ни её символических книг, ни творений её общепризнанных богословских авторитетов?.. Затем Вы переходите к реформации и ограничиваетесь лишь указанием на Лютера, Меланхтона, Аусбургское исповедание и формулу согласия. Разве этим исчерпывается всё, что можно сказать о реформации в её отношении к догмату искупления? Странно, напр., в Вашей истории догмата не встретить упоминания о Кальвине, когда известно, что им и символическими книгами реформатства Кальвинского типа (напр., каноны Дордрехтского синода и Formula consensus ecclesiasticum Helveticarum) внесена в учение об искуплении своеобразная и весьма существенная особенность в том смысле, что значение искупительной жертвы Христовой распространяется не на всех людей, а только на избранных. О допущенных Вами пробелах в истории догмата об искуплении в нашей отечественной богословской науке я теперь говорить не буду, так как указал на них в своём официальном отзыве о Вашей книге. И. А. О. Я сказал, что Католическая церковь приняла о догмате искупления учение Фомы Аквината; понятно теперь, как учит об этом предмете Римская церковь , которой для руководства папой Львом XIII было рекомендовано учение Фомы Аквината, как самое авторитетное, санкционированное буллой Климента VI. Конечно, не мешало бы воспользоваться учением Тридентского собора, но от этого пользы особенной не было-бы; что касается Беллярмина и Перроне, то они новых взглядов и суждений по сравнению с учением Фомы Аквината об искупительной жертве Христовой не сообщили. О Кальвине я не упоминал потому, что он говорит о предопределении, учение о котором и в догматиках помещается не вместе с учением |
| 10. Что касается учения ο крещении Англиканской церкви, то в «Членах веры» (XXVII чл.) оно выражено недостаточно определенно: им не устраняется со всею решительностью протестантский (т. н. «абсигнаторный») взгляд на таинство, но оно может быть понимаемо и в православном смысле, т. е., что крещение есть действительно средство или орудие возрождения и благодатного усыновления Богу. Совершать крещение правилами ее установлено через троекратное погружение в воду, но, в действительности, оно часто совершается через троекратное обливание и даже есть обыкновение кропить крещаемого водою с пальцев. Совершительная формула — в первом лице. Сн. Прав. Догм. Бог. IV т. § 147. 11. Дабы р.-католический духовник не забыл какой-либо из тех вопросов, какие он обязан задавать при исповеди, в иезуитских руководствах (Денса, Лигуори) предлагаетея ему памятовать эти вопросы в кратком виде: quis, quid, ubi, quibus auxiliis, cur, quomodo, quando? 12. Св. Ириней говорит, что ап. Павел призывал в Милет «епископов и пресвитеров Ефеса и других ближайших городов» (Прот. ерес. III, 14). Α св. Ириней мог точно знать или от Поликарпа, еп. Смирнского, или от кого-либо из призывавшихся в Милет пастырей, кого именно призывал туда ап. Павел. 13. «Хотя священническая степень (ordo sacerdotalis) одна, говорится в «Катихизисе», однако она имеет разные ступени достоинства и власти. Первая ступень — тех, кто называется просто священниками. Вторая ступень — епископов, поставленных над отдельными епископиями. Третья ступень — архиепископов, которые поставлены над несколькими епископами и называются также митрополитами. На четвертой ступени стоят патриархи. Сверх их католическая церковь всегда почитала римского первосвященника». Pars II, с. VII, qu. 24. 14. Нельзя не отметить также особенного обычая Западной церкви, по которому, при торжественном богослужении, обязанности диаконов и иподиаконов в ней часто исполняют священники, только в диаконских и иподиаконских облачениях. 15. Вопрос ο действительности англиканской иерархии был предметом особого обсуждения и у старокатоликов. Комиссия голландских старокатоликов решила этот вопрос, как и Римская церковь, не в пользу действительности этой иерархии. |
| 177 М. Филар . Слова. II. 407–8: «Хотя Господь обещает Петру на нем создать Церковь : «на сем камени созижду»; но не обещает, чтобы Церковь была его, а называет ее Своею: «созижду Церковь Мою». Не хотят сего примечать западные, которые силятся утверждать, будто Церковь принадлежит одному Петру, а Петр одному Риму: и не напрасно называются они западными, не по местоположению только их области в стихийном мире, но и по состоянию их в области духа в вечерние времена Церкви: поскольку истина веры, которая на востоке взошла и воссияла в чистом стремлении к царствию небесному, заходит и меркнет у них, как в облаке или тумане, в смешанном желании земного владычества». Ср. V. 416. 178 М. Филарет . Разгов. 28: «Христианская Церковь может быть токмо либо чисто истинная , исповедующая истинное и спасительное Божественное учение без примешения ложных и вредных мнений человеческих; либо нечисто истинная , примешивающая к истинному и спасительному веры Христовой учению ложные и вредные мнения человеческие». « Слова ». изд. 1848. II. 240–241, у Городк . 258: «Есть многие Церкви отдельные и самостоятельные, например, Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Это суть частные Церкви…» Здесь – пентархия без римской Церкви. М. Макарий . Введен. 141: «Необходимо допустить, что одна из ныне существующих Церквей, и только одна, непременно должна быть истинною…» Пр. Филарет Черн. § 296. стр. 373: «частная Церковь перестает быть членом истинной Церкви, когда она извращает догматы откровенной веры». Пр. Феофан , Письма 111: «истинная Церковь есть наша святая православная Церковь, – и кроме нее никакая». 180 Cat. Rom . Pars. I. c. X. qu. 3: «…Ecclesia dicitur: quia,terrenis, et mortalibus rebus contemptis, caelestes, et aeternas tantummodo confectatur». 181 Pilgram 78. Bellarm . De summo Pontif. lib. I. C. IX. f. 265: “Respondeö… Dominum non removisse monarchiam ab Ecclesia, sed potius eam instituisse, atque admonuisse diversam esse a monarchia civili gentium”. Но f. 263: “Iam vero, quod umquam regnum fuit, quod non regeretur ab uno? Et quamquam Rex Ecclesiae Christus est; tamen ex eo colligimus, Ecclesiam habere debere praeter Christum aliquem unum a quo regatur” etc. В такой произвольной перестановке понятий при одних и тех же терминах постоянно вращается иезуитская мысль, хорошо оценная А.А. Kirejew ’ым в его cor.: “Zur Unfehlbarkeit des Papstes”. Lpz.-St. Petersb. 1891. S. 17–30. |
| Переводы латинских авторов Аврелия Августина Избранные главы. Изд.: 1832 . Kalamakes D. v θολγιον κ τν ργων Αγουστνου ππνος ξελληνισθν π Δημητρου το Κυδνη. θναι 1996. Молитвы. Изд. преп. Никодимом Святогорцем :// Νικοδμου το γιορετου, πνθισμα... 7 .84). 193–254. молитв]. Пять отрывков из «Против Иулиана» (неизд.). Из Толкований на Ев. от Иоанна о Св. Духе. Изд.: Arcudius P. 1633=PG 147. 1131–1158. [Вм. с соч. Максима Плануда]. Гомилия на « πγω προς τν Πατρα» (неизд.). Символов веры Первого Толедского собора (около 400 г.) (неизд.). Третьего Толедского собора (589 г.) (неизд.). Символа веры о Троице ( Илария Пиктавийского ). PG 150, 40. Ансельма Кентерберийского Об опресноках к Галериану (неизд.). Об исхождении Св. Духа против греков (неизд.). Фомы Аквината Summa contra gentiles (неизд.). Summa theologiae. Pars I: 119 quaest.; Pars II, prima secundä 114 quaest.; Pars II, secunda secundaë 189 quaest; Pars III: 90 quaest. Кидонис перевел лишь первые две части, дошло около 30 ркп. Крит. изд. перевода начато в 1976 г. Пока изданы 4 тома, охватывающие 46 из 186 вопросов второй части второго тома: Secunda secundae, qu. 1–16: 1833 . Demetrius Cydones. Θωμ κυντου Σομμα Θεολογικ ξελληνισθεσα. Τμ. II, 15. πιμλεια κδσεως κα παρουσισεως π Leontsines G., Glykophoridou-Leontsine Α. θναι 1976. (Corpus philosophorum Graecorum recentiorum). 17–22: Τμ. II, 16/Ed. Demetrakopoulos F. Α. θναι 1979. 23–33: II, 17A lb. 1980. 34–46: II, 17B. Ib. 1982. De rationibus fidei contra Saracenos, Graecos et Armenos ad cantorem antiochenum (неизд.) De articulis fidei et ecclesiae sacramentis ad archiepiscopum Panormitanum (неизд.). Исследования о томизме Димитрия и Прохора Кидонисов 1834 . Kianka F. Demetrius Cydones and Thomas Aquinas//Byz 1982. 52:1–2. 264–286. 1835 . Moutsopoulos Е. L’hellénisation du thomisme au XIV е siècle// πιστημονικ πετηρς τς Φιλοσοφικς Σχολς το Πανεπιστημου θηνν. θναι. 1973–1974. 24. 131–136. [Дм. Кидонис и греч. ср.-вековый аристотелизм]. |
| 1056 Однако, в отличие от Эвальда и Иоста, Гретц смотрит на ессеев не как на отделившихся от фарисеев, а как на непосредственных преемников асидеев. 1074 Именно его первоначальной теории, изложенной в сочинении: Die jüdische Apokalyptik (Jena. 1857). s. 253–278. 1084 Зимние грубые плащи ессеев, замечает Гильгенфельд, вполне напоминают собой волосяные плащи древних пророков. 1090 Так понимает Гильгенфельд слова Филона: “εθ μν τς ββλους ναγιγνσκει λαβν, τερος δ τις τν μπειροττων σα μ γνριμα παρελθν ναδιδσκει“... (Qu. omn. prob. lib. 877, С), переводя слово “παρελθν“ через глагол „übergehen» (Гильгенфельд. Op. cit. s. 273). Однако подобное объяснение не согласуется ни с грамматическим строем речи, ни с контекстом речи, ни даже с самою сущностью дела, так как странно было бы то толкование, в котором пропускалось бы непонятное, т. е. то, что более всего нуждалось в объяснении; с другой стороны, для подобного объяснения не требовалось бы „одного из самых сведущих». Сам Гильгенфельд впоследствии отказался от этого объяснения. См. Zeitschrift für wissenschaftl. Theologie. 1868, s. 352. 1091 Эздра взывает к Богу, между прочим, в таких выражениях; „Владыко Господи!.... Ты дал Адаму тело смертное... и вдохнул в него дух жизни... и ввел его в рай, который насадила десница Твоя, прежде нежели земля произрастила плоды. Ты повелел ему хранить заповедь Твою, но он нарушил ее, и Ты осудил его на смерть, и род его и происшедшие от него поколения в племена, народы и отрасли их, которым нет числа”. ( 3Ездр. 3:5–7 ). 1093 Подобное мнение о связи ессеев с древним пророчеством принято также и в нашей богословской литературе, будучи обстоятельно развито проф. Богородским в одной из статей, помещенных в Прав. Соб. 1873 г. III. 1099 Кейм. Gesch. Jesu von Nazara. Bd. I, s. 305. Липсиус. Schenkel’s Bibel-Lexicon. Bd. II. s. 190. Ляйтфут. Epistl. to the Coloss. p. 116. Целлер. Die Philos, der Griechen. Bd. III, Abth. II, s. 315. 1100 Что касается Филона, то у него самого чисто иудейские мессианские ожидания совершенно стушевывались и отходили на задний план перед его философскими умозрениями, так что „в многочисленных сочинениях этого писателя находится только один или два, и то слабых и сомнительных намека на личного Мессию». Ляйтфут. Epistles to the Colossians. p. 411. Поэтому он мог и не говорить о мессианских ожиданиях ессеев. |
| 13:36. И сказали оба старейшины: «когда мы оба ходили по саду одни, вошла эта с двумя служанками и затворила двери сада, и отпустила служанок. Добавлено слово «оба» из славянского текста: ба. Слова нет в латинском тексте: et dixerunt presbyteri и в синодальном переводе. В греческом тексте: επαν δ ο πρεσβται Περιπατοντων μν ν τ παραδεσ μνων εσλϑεν ατη μετ δο παιδισκν κα πκλεισεν τς ϑρας το παραδεσου κα πλυσεν τς παιδσκας. Перевод: «Сказали же старейшины: «Мы, гуляли в саду одни, вошла она с двумя служанками и закрыла двери сада, и отпустила служанок». В рукописях 26, 233’, 239, 410, 534, Sa, Sy, Arab и Arm перед словом πρεσβται добавлено δυο «два, оба». В рукописи 410 перед словом παιδσκας добавлено δυο «двух, обеих». 13:39. И увидели их совокупляющимися, и того не могли удержать, потому что он был сильнее нас и, отворивши двери сада, выскочил. Добавлено слово «сада» из славянского текста: двери вертоградны. Слова нет в латинском тексте: et apertis ostiis exilivit и в синодальном переводе. В греческом тексте: κα δντες συγγινμνους ατος κενου μν οκ δυνϑημεν γκρατες γενσϑαι δι τ σχειν ατν πρ μς κα νοξαντα τς ϑρας κπεπηδηκναι. Перевод: «И увидели их совокупляющимися, того же не могли удержать, потому что он был сильнее нас, и, открывши двери, выскочил». В рукописи 230 отсутствуют слова τ σχειν ατν «был сильнее нас». В рукописях 233, Sy и aethP к слову ϑρας добавлено του παραδεισον «сада». 13:57. Так поступали вы с дочерями Израиля, и они из страха жили с вами; но ныне дочь Иуды не потерпела беззакония вашего. Добавлено слово «ныне» из славянского текста: нн. Нет в латинском: sed non filia Iuda sustinuit iniquitatem vestram и в синодальном переводе. В греческом тексте: οτως ποιετε ϑυγατρσιν Ισραηλ, κα κεναι φοβομεναι μλουν μν, λλ’ ο ϑυγτηρ Ιουδα πμεινεν τν νομαν μν. Перевод: «Так вы поступали с дочерями Израиля, и они из страха сожительствовали с вами, но дочь Иуды не выдержала беззакония вашего». В рукописях Q и Aug.qu.herp.2,78 к слову οτως добавлено γρ «же». В рукописях V и 534 вместо слова Ισραηλ стоит ιερουσαλημ «Иерусалима». |
| Ответ на возражение 2: Как говорит Августин в письме к Исихию касательно дня Суда: «признаки, упомянутые в Евангелии, не все относятся ко Второму пришествию, которое случится в конце мира, но некоторые принадлежат времени разграбления Иерусалима, которое сейчас уже дело прошлое, в то время как некоторые, фактически многие из них, относятся к пришествию, когда Он приходит ежедневно в Церковь , кого Он посещает духовно, когда Он пребывает в нас в вере и любви» (Ep. CXCIX 199). Более того, детали, упомянутые в Евангелии и Посланиях относительно последнего пришествия недостаточны, чтобы мы могли определить время Суда, поскольку испытания, которые предсказаны перед приближением пришествия Христа, случались даже во времена ранней церкви, ознаменованные в большей или меньшей степени; так что даже дни апостолов называли последними днями: «И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут» ( Деян. 2,17 ), когда Петр толковал высказывание пророка Иоиля ( Иоил.2,28 ) «Это должно свершиться в последние дни» и.т.д., относительно того времени. И с тех пор прошло много времени: и иногда было меньше, а иногда и больше бедствий в Церкви. Следовательно, невозможно решить, ни как много времени это будет происходить, ни установить месяц, год, век или тысячи лет, как Августин говорит в той же книге (Ep. ad Hesych. CXCIX). И даже если мы должны верить, что в конце эти бедствия будут более частыми, невозможно установить количество таких бедствий, которые будут предшествовать судному дню или пришествию антихриста. Поскольку даже во времена ранней церкви гонения на ранних христиан были такими жестокими, а развращенность и грех были так многочисленны, что некоторые ожидали прихода антихриста близко или приближающегося; как повествуется в книге Евсевия «История Церкви» (VI, 7) и в книге Иеронима Стридонского «О знаменитых мужах». Ответ на возражение 3 . Утверждение, «Это последний час» и подобные выражения, которые можно найти в Евангелии, не дают нам знать точно длительность времени. Поскольку они не предназначены, чтобы указывать короткую длительность времени, а символизируют последие дни мира, которые есть последний век всего, и нет определенного указания, как долго это продлится. Таким образом, ничего не установлено для старости, которая последний возраст человека, поскольку иногда считается, что она длится как, или даже больше, чем предыдущие века, как замечает Августин (Qq. 83, qu. LVIII). Следовательно, также и апостол ( 2Фес. 2,2 ) отрицает фальшивую/ложную значимость, которую некоторые придали его словам, поверив, что день Господень уже близко. |
| Штауденмайер был только на четыре года моложе Мелера; очень многое их сближает; несомненно, Мелеръ оказал на него влияние. 2 Штауденмайер постоянно ссылается на бл. Августина и Фому Аквината, но часто с ними расходится; во всяком случае, он не томист и не августинианец. 4 Помимо того, он дает обзор учения об идеях, о Логосе и о категориях в древней, христианской и новой философии. Обзор этот занимает три четверти всего труда (около 700 стр., на 923 стр. всей книги), но ценность его очень неравномерна: иногда, он слишком краток и тенденциозен; явно недостаточно внимания уделено отцам и средневековым мыслителям, вероятно, потому что автор не мог опереться на необходимую научную литературу, которой не хватает и в наше время. 10 Штауденмайер ссылается на блаж. Августина (In libro L. XXXIII, quaestionum, qu. 46; ту же книгу иногда называют (De diversis quest.). Но он, опять-таки, не замечает, что у блаж. Августина идеи вечны quia ipsae formatae non sunt et divina intelligentia continentur (loc. cit.). 18 Текст этот переводится разно. Штауденмайер, следуя переводу Hasse, читает: «что есть Премудрость и как Она происходит, хочу я вам поведать и не скрыть никакой тайны, но о начале творения и ее творение объяснить…» Однако русский перевод: «что же есть Премудрость и как Она произошла, я возвещу и не скрою от вас тайн, но исследуя от начала рождения и открою, познание ее…» Так же и французский перевод: je dirai ce qu’elle est et comment est elle née…, mais l’étudiant depuis sa genèse première je mettrai sa gnose en lumière (по L. Bigot в статье о кн. Премудрости в Diet. Cath.). Следовательно, этот текст можно понимать и не в смысле творения Премудрости. 22 «Все вообще (κοιν) создал живущий во веки…» По-русски κοιν переведено «вообще»; а Штауд. переводит «вместе». 23 «Начала их – в роды их; они… не прекращают своих действий, ни одно не стесняет близкого ему и до века не воспротивятся они слову Его». 24 Штауд. постоянно подчеркивает различие между «быть идеей» и «иметь идею»: Бог имеет идею мира, но не есть идея мира. |
| Но прежде чем перейти к изданию X. Деклерка, несколько слов надо сказать об истории издания и изучения Qu. dub. 98 . В 1675 г. было опубликовано собрание сочинений прп. Максима, подготовленное доминиканцем ф. Комбефисом. Сразу после знаменитых Вопросоответов к Фалассию он поместил 79 вопросоответов, которые были названы издателем Quaestiones et dubia. В 1865 г. именно это издание было воспроизведено в PG (PG 90, 785–856). Новые открытия в отношении Qu. dub. были сделаны русским патрологом С. Л. Епифановичем , который в 1917 г. издал дополнение к изданию 1675 г. 99 . Основываясь на рукописи конца XVI в. (Dresd. А 187), он смог заполнить лакуны в тексте, опубликованном Комбефисом в qü -es : 68, 69 и 70, он так же нашел завершение qu. dub. 79, наконец, он дополнил список вопросоответов еще двумя, которым дал номера 8о и 81. Прошло еще почти пол века, прежде чем К. Джанелли не обнаружил в Ватиканской библиотеке кодекс X в. Vat. gr. 1703, к сожалению в ряде мест, в частности, в самом начале, поврежденный. Этот кодекс содержал 195 вопросоответов, характерных анагогической направленностью экзегезы. Идентификация автора представляла проблему, так как заглавие и имя автора, вместе с самым началом рукописи отсутствовало. После более внимательного исследования Джанелли обнаружил, что 44 (на самом деле 47) из вопросоответов, содержащихся в Vat. gr. 1703, содержатся также в сочинении, опубликованном Комбефисом под заглавием Quaestiones et dubia. На IX международном конгрессе по византинистике, проходившем в Салониках с 12 по 19 марта 1953 г., он сообщил о своем предположении, что Vat gr. 1703 представляет собой более полный текст издания Qu. dub. прп. Максима Исповедника , чем текст, изданный Комбефисом. Именно на основе этого кодекса X. Деклерк подготовил свое издание. Он составил критическое издание Qu. dub., 100 которое, после исключения вторичных «рецензий», в результате оказалось состоящим из четырех базовых 101 . Каждая из этих рецензий содержит по крайней мере один вопрос, который отсутствует в других 102 . Есть один единственный вопрос, который содержат все рецензии: это – qu. dub. 86 в первой рецензии, qu. dub. I, 22 – во второй, qu. dub. II, 4 – в третьей, и qu. dub. III, 17 – в четвертой 103 . Рукопись Vat. gr. 1703 представляет собой наиболее важный и наиболее древний источник 104 , поскольку она содержит наибольшее число вопросоответов. Эта рукопись в наибольшей степени соответствует оригинальному сочинению прп. Максима. Тем не менее, именно вторая рецензия, Выборка I, получила наибольшее распространение 105 . Выборки I, II, и III содержат относительно меньшее число вопросоответов, чем Vat. gr. 1703. Деклерк предложил этому свое объяснение. |
| 19 S Tb. 1, qu. 44, a 3 Deus est prima causa instrumentalis omnium rerum... Haec autem formarum determinatio oportet quod reducatur, sicut primum principium, in divinam essentiam, in divinam sapientiam, quae ordinem universi excogitavit, qui in rerum dinstinctione consistit. 20 Alexander Hales утверждает, что мир допускает разные возможности совершенства в творении, которые не осуществлены в мире. Также и Ф. А. полагает, что Deus potest alia facere quam quae facit (S. Th. I, qu. 25, a. V), и qualibet re a se facita potest Deus facere aliam meliorem (a. 6). Бог в свободе Своей мог и не сотворить мира, и тогда Его слава выражалась бы в том что Он мог сотворить его, но не сотворил Dicendum est simpliciter, quod Deus potest alia facere quam quae facit (qu. 25, a. 5), ибо voluntas non determinatur ex necessitate ad haec vel illa, nisi forte – ex suppositione... поэтому nihil prohibet esse aliquid in potentia divina, quod non vult (т. е.допускается, что Бог может не хотеть самого Себя) et quod non continetur sub ordine quem statuit rebus.. Deus potest alia facere de potentia absoluta quam quae praescivit et praeordinavit se facturum (ib ). На этом же основании таким образом понятой свободы божественной воли qualibet re а se facta potest Deus facere aliam meliorem t.Qu. 25, a. 6). Все эти допущения свидетельствуют o понимании Божественной мощи (potentia) и свободы в смысле абсолютного индетерминизма и произвола. Это есть reductio ad absurdum всего построения. 21 Это делает почему-то I. Schwane. Dogmengeschichte der mittleren Zeit, 182–3, который приписывает идеям вечную необходимость per se. 22 Допущению окказионализма с разными возможностями в Боге как будто противоречит учению Ф. A. o неизменности воли Божией (Qu 19, а. 1 ср. qu 9, а 1; qu 14, а. 15). Однако, неизменность эта относится к факту уже принятой воли, – в качестве necessarium ex supposito и в этом смысле non absolute (qu. 19, а. 3) в отличие от просто necessarium ex natura (а. 7, ad IV). Voluntatem Dei est causa rerum, et Deum agere per voluntatem, non per necessitatem naturae (a. 4), и, как мы уже знаем, nullo modo voluntas Dei causam habet (qu. 19, a. 4). |
|
|
