1–16,1984 [TU 129], Berlin, TU; t. 17, Kalamazoo; t. 18, Oxford; t. 19 sq., Leuven) SVF Stoicorum veterum fragmenta/Collegit Ioannes ab Arnim. Vol. II. Chrysippi fragmenta logica et physica. Lipsiae et Berolini, 1903, repr. 1923 (Stuttgart, 1968) [=TLG 1264/1]; Vol. III. Chrysippi fragmenta moralia [=TLG 1264/2–4]. Lipsiae et Berolini, 1903, repr. 1923 (Stuttgart, 1968). Русский перевод c сохранением нумерации фрагментов: Фрагменты ранних стоиков/Пер. и коммент. A. А. Столярова. Т. II. Хрисипп из Сол. Ч. 1. Логические и физические фрагменты. Фрг. 1–521. M., 1999; Ч. 2. Физические фрагменты. Фрг. 522–1216. M., 2002; Т. III, Ч. 1. Этические фрагменты. Фрг. 1–777. M., 2007; Ч. 2. Ученики и преемники Хрисиппа. Указатели. M., 2010 SVThQ St Vladimir " s Geological Quarterly ThGl Theologie und Glaube TLG Thesaurus linguae graecae, versio E (компьютерная база данных) [дополнения «TLG post Е», доступные только в Интернете, при переиздании учтены только в Указателе цитат] TU Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur (Leipzig; Berlin) VigCh Vigiliae Christianae ZKTh Zeitschrift für Katholische Theologie ZNW Zeitschrift für neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der älteren Kirche Типы (собрания текстов Макария) Собрание(тип) I рукописи В, b (полные тексты); A, Y (отдельные слова); RII (некоторые слова типа I как отдельная часть рукописи R типа III) Собрание (тип) II (=H[omiliae]) рукописи К, М, D/Di, F, Ps, Pc, Z, G Собрание (тип) III рукописи C (C 1–42/43), R (1–40/56) Собрание(тип) IV рукописи X, CII (часть рукописи C типа III, параллельная X: 1–10=X, 2–11), L, J Вне типов «мозаичное собрание» N и «главы» Рукописи 16 А Codex Vaticanus graec. 710, XIV в. (тип I) b Codex Atheniensis graec. 423, XIII в.; в аппарате учитывается обычно вместе с В (тип I) В Codex Vaticanus graec. 694, XIII в.; в аппарате (кроме слова I, В=В + b (при отсутствии расхождений) С Codex Atheniensis graec. 272, XI в. (тип III). при параллелях с X (тип IV) D/D 1 Codex Oxoniensis Bodleianus Baroccianus 213, XIV–XV вв. (тип II) E Ефрем Сирин Для слова I,1: Наставление монахам, codex Marcianus Venetus 52, f. i86r-2iir, X в. (текст, за исключением последней главы, имеется у Assemani) Для слова I, 33: Codex Vaticanus Ottob. Graecus 417, 1530 r. (Для слов I, 55 и I, 60 конкретный состав рукописей, сиглы которых расшифровываются в данном списке, указывается в сноске) F Codex Berolinensis graec. 16, XIII–XIV вв. (тип II) G Codex Athous Lavra H61, (тип II) H К + Μ + D/Di + F + Ps + Pc + Z + G (в рукописях могут присутствовать не все слова или быть лакуны) (тип II) J Codex Athous Iviron 1318, XVIII в. (тип IV) К Codex Panhagias 75, вв. (тип II) Ке 150 Kephalaia (Opuscula PG 34, 841–968 (слова 2–7 в выдержках Симеона Метафраста , cv. таблицу VI)

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Veliki...

Назарет Назарет Небольшие поселки, такие как Назарет и Капернаум, оставались еврейскими. Границу маленького Назарета определяло окружавшее его кладбище ( Taylor. Christians. 1993). В Капернауме была известная синагога в IV-V вв., ранее на ее месте стояло здание из базальта, в к-ром иногда видят синагогу, восходящую ко времени Иисуса ( Loffreda. Capernaum. 1993; Corbo. Capernaum. 1992). Даже Сепфорис оставался преимущественно евр. городом: его территорию (особенно зап. склон акрополя) занимали многочисленные ритуальные бассейны. После разрушения Иерусалима Г. во II-III вв. стала центром евр. учености и культуры, туда переселились книжники-раввины, создавшие школы и синагоги в Уше, в Шфараме, в Бет-Шеариме и, видимо, в Сепфорисе и Тивериаде. Неофиц. столицей евр. Палестины стала Тивериада, Цфат (Сафед) в Верхней Г. в течение 15 веков оставался центром евр. мистицизма (см. ст. Каббала ). Г. сыграла решающую роль и в развитии ранней символики иудаизма, проявившейся в архитектуре и декоре зданий. Именно здесь во II-III вв. были выработаны план и архитектурные формы синагог. Самая ранняя синагога появилась в Эн-Набратейне, возможно, в кон. 30-х гг. II в. отдельные строились в Верхней Г., с нач. III в.- в Хирбет-Шеме, в Гуш-Халаве, в Хоразине, в Хаммат-Тиверии, в Бет-Шеариме. К сер. III в. синагоги в Г. строили уже десятками, в IV в. они появились в районах Самарии и Голан. Возник особый «галилейский» тип, для к-рого характерен обращенный к Иерусалиму монументальный фасад с 3 входами, изнутри - ряд колонн вдоль 3 стен. В их оформлении использовались элементы классического архитектурного декора, мозаика и др. Особое место занимает Г. и в формировании погребального обряда иудаизма, впитавшего как традиц. элементы, так и влияние средиземноморской культуры. Ключевым памятником этого процесса «эллинизации» евр. религ. искусства стал катакомбный некрополь г. Бет-Шеарим (Нижняя Г., недалеко от Сепфориса), ставший центральным для евреев Израиля и Ближ. Востока. Исследования 30-50-х гг. XX в. открыли 26 погребальных комплексов, остатки городской стены, синагоги и большой базилики-синагоги. Скромный некрополь, построенный в I в. по Р. Х, на рубеже II-III вв. был расширен, а в сер. III - сер. IV в. здесь были построены катакомбы. На кладбище имелась 3-нефная синагога с колоннами и открытым двором; в 352 г. некрополь был разрушен и заброшен.

http://pravenc.ru/text/161531.html

Русские епархии в XVI-XIX вв., их открытие, состав и пределы. Опыт церковно-исторического, статистического и географического исследования. Том 2. (XVIII в.) Источник Том 1 Содержание От автора Вступление Глава первая I II III IV VI VII VIII IX Глава вторая X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX Глава третья Глава четвертая XX XXI Глава пятая XXII XXIII XXIV XXV XXVI Глава шестая XXIX Глава седьмая Глава восьмая I II III IV V Глава девятая VI VII XIII Глава десятая XXXII. XXXIII XXXIV XXXV XXXVI Дополнения ко второму тому Приложение I. Ведомость о монастырях – великороссийских и малороссийских – в 1764 г. при учреждении великороссийских духовных штатов Приложение II. Расписание епархий, сколько в них было и из каких губерний церквей и приходских дворов в 1782 году и сколько по общему рассуждению Синода и Сената на будущее время положено епархий, а при них церквей, приходских дворов и как называться архиереям Приложение III. Распределение губерний по епархиям до 1784 года Ведомость о духовных правлениях, находившихся в русских епархиях Приложение IV. Из донесения епископа нижегородского Дамаскина о распределении сел по епархиям не соответственно их близости к епархиальным центрам и духовным правлениям Приложение V I. Города, оставленные за штатом, т. е. без уездов, в губерниях, не изменивших своего состава во время губернского деления при Императоре Павле Петровиче по указу 12 дек. 1796 года. II. Города, оставшиеся за штатом в губерниях, преимущественно малороссийских и западнорусских, изменивших свой состав, а некоторые из губерний изменили свое наименование во время деления губерний при императоре Павле Петровиче 1796 г. Приложение VI. Распределение губерний по епархиям в 1797 году, после разделения губерний при Императоре Павле I по указу 12 декабря 1798 г.     От автора Выпуская наше исследование «Русские епархии в XVI–XIX вв., их открытие, состав и пределы... Казань, 1897 г., том первый (XVI–XVII вв.)», мы писали, что второй том исследования имеет обнять собой XVIII–XIX вв. Теперь необходимо сделать поправку к сказанному. Собранный нами материал по вопросу об открытии, составе и территориальном устройстве русских епархий в XVIII–XIX вв. оказался настолько обширен, что второй том исследования пришлось ограничить только восемнадцатым веком. Этот том даже в хронологических рамках одного XVIII века составил книгу более девятисот страниц с приложениями. Такой объем книги объясняется тем, что в целях сохранения внешнего и внутреннего единства всего исследования за вторым томом мы удержали характер исторического повествования с фактическим методом, как написан первый том, а не справочного только географического и статистического исследования.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Pokrovski...

271 Augusti, Denkwürdigkeiten aus der christl. Archäologie, III, 67 ff. Bingh., Orig., IX, 170. Hospiniani, De festis Christ., p. 69. Ed. 1673. 273 Ciampini. Vet. mon. II, tab. III. Garrucci, CCCXLIV, 3. Rohault de Fleury, La S. Vièrge, pl. CVI – bis. Lehner, Marienverehrung Taf. VII, 69. Liell, Die Darstell., S. 215, Fig. 9. Опис. у Шульце (Archäol. Stud., S. 216) и Крауза (R. E., II, 935). 274 Неясность подробностей дала Чиампини повод сказать, что здесь представлен змей (=нитка!), которого извлекает из урны женщина, или же – этот змей обвивается вокруг урны и намеревается ужалить женщину. Ciampini, Vet. mon. II p. 8. 275 О формах благословляющего перстосложения см. исследования Архиеп. Никанора в Правосл. собес., 1869–1870 гг.; также отдельн. соч. О перстослож. для крестн. знам. и благословения. СПб., 1890 (из журн. Странник). 278 Наглядный пример подобной неуверенности представляет В. Шульце: в одном и том же сочинении он отнес этот саркофаг сперва к середине (S. 211), потом к началу V в. (S. 216). 279 Рис. Ciampini. Vetera mon., t. 1, tab. XLIX (неудовлетворительный). Garrucci, tav. CCXI, CCXII, 1. Rohault de Fleury, L’Evangile, t. I, pl. II. Lehner, Taf. III, 21. Agincourt, XVI, 4 (рис. неудовлетворительный). 280 Подобное положение усвоено Богоматери в сцене благовещения на оксфордской таблетке VI-VII вв. (по Дидрону, VIII-X вв. Annales archéol, vol. XX, p. 118). 283 Опис. и рис. в Труд. моск. археол. общ., т. I (1867), стр. 7; ср. также визант. альб. гр. Уварова, стр. 73. и след. Изд. гр. П.С. Уваровой, 1890 г. 284 До 50 памятников III-XII вв. указано в соч. Рого де Флери «La Sainte Vierge», но византийских, в строгом смысле слова, в числе их немного. Хронологическое распределение не везде точно. 286 По мнению гр. А.С. Уварова, он относится к IV-V вв. (Протоколы подготовит. комит. V арх. съезда в Тифлисе, стр. 357); по заключению г. Стриговского, он изготовлен в Равенне в первой половине VI в. Strzygowski, Byzant. Denkmäler, I. Das Etschmiadzin-Evaneliar, S. 17 ff. Wien, 1891.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Pokrov...

Конрад, гр. плёцкауский, мгр. Саксонской северной марки (ум. в 1133 г.) 234 Конрад, мгр. майсенский (1123–1156) 280, 280 Конрад, мгр. нижнелужицкий (ум. в 1210 г.) IV, 309 Конрад Церингенский, правитель Бургундии (ум. в 1152 г.) 280, 280 Конрад, архиеп. майнцский (1161–1165, 1183–1200) 284 Конрад, еп. констанцский (934–975) III, 189 Конрад, гражданин Регенсбурга (1170-е гг.) 275 Констант II, имп. византийский (641–668) 327, 327 Константин I Великий, имп. римский (324–337) 37, 56, 58, 159, 159 Константин III, имп. византийский (641) 354, 354 Константин VII Багрянородный, имп. византийский (913–959, с 944 г. самостоятельно) VIII, 23, 28, 34, 36, 38, 38–39, 46, 49, 58–60, 76 Константин VIII, имп. византийский (976–1028, с 1025 г. самостоятельно) VIII, 73 Константин IX Мономах, имп. византийский (1042–1055) VIII, IXb, 136 Константин X Дука, имп. византийский (1059–1067) VIII Константин Ангел, дед византийского имп. Алексея III Ангела VIII Константин Склир, о. Феофано, тесть германского имп. Оттона II (сер. X в.) VIII Константин, правитель Киликийской Армении (рубеж XI–XII вв.) 159 Константин I, митр, киевский (не позднее 1155–1159) 206 Константин (в монашестве Кирилл), св., первоучитель славянский (ум. в 869 г.) 77, 103 Кончак, хан половецкий (втор. пол. XII в.) 127 Копулч, хан половецкий (кон. XI в.) 360, 360 Королюк В. Д. 107, 187 Кресценций, предводитель римской оппозиции германскому имп. Оттону III (ум. в 998 г.) 163 Кузенков П. В. 54 I Кунигунда, см. Гунхильд (Кунигунда) Кунигунда, ж. германского имп. Генриха II (ум. в 1023 г.) II, 85, 85 Кунигунда, родоначальница рода Дисенов, д. швабского герц. Конрада (ум. в 1020 г.) III, 190 Кунигунда (Ирина), ж. волынского кн. Ярополка Изяславича (ум. в нерв. четв. XII в.) IXa, 120, 231, 231–232, 233–234, 234 Кунигунда, ж. итальянского мгр. Альберта Аццо II, д. гр. Вельфа II, III Кунигунда, ж. бавар. и сакс. герц. Генриха X Гордого, д. герм. имп. Лотаря III (ум. в 1143 г.) III Кунигунда, ж. гройчского гр. Випрехта III, затем – мгр. Севернобаварской марки Дипольда III (перв. пол. XII в.) 234

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Не меньший интерес проявляли к мифологии знатоки древних генеалогий Гекатей, Акусилай, Ферекид, Гелланик (V в. до Р. Х.); философы Эмпедокл , Парменид , Ксенофан , Платон; историки Геродот (V в. до Р. Х.), Полибий (III-II вв. до Р. Х.), Диодор Сицилийский (I в. до Р. Х.); географы, такие как Страбон (I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.); философ-моралист и историк Плутарх (I-II вв. по Р. Х.); путешественник и любитель старины Павсаний (II в. по Р. Х.); коллекционер редкостей Атеней (III в. по Р. Х.); поздние философы-неоплатоники, создавшие своеобразную диалектику мифологии и истолковавшие аллегорически и символически древние мифы, такие как Плотин , Порфирий (III в. по Р. Х.), Прокл (V в. по Р. Х.). Но особенно была важна работа мифографов, собирателей мифов и составителей специальных сборников. Среди мифографов отличались ученостью александрийцы (III-II вв. до Р. Х.). Широко известен Аполлодор Афинский, которому принадлежало не сохранившееся до наст. времени соч. «О богах» в 24 книгах. Ему же приписывается дошедшая частично в компилятивном виде известная «Библиотека», где подробно излагается теогония и главнейшие родословные героев, следуя Гомеру, эпическому циклу, Гесиоду и трагикам. Мифограф Гигин, писавший на лат. языке (I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х.), несмотря на сухость и краткость изложения, дает материал для изучения мифологии, так же как и сборник, известный под названием «Ватиканские мифографы» и включающий 3 мифографических сочинения (VII в.), где в систематическом виде представлен обзор всей античной мифологии. Незаменимым источником мифологии являются комментаторы античной поэзии, такие, напр., как Сервий (IV в. по Р. Х.), толкователь Вергилия. Сочинения христ. авторов первых веков по Р. Х. (напр., Афинагор , Климент Александрийский (II-III вв. по Р. Х.) также могут служить источником сведений о мифах, притом о вариантах очень древних и редких. Борясь с языческой религией, христ. авторы опровергали ее, используя факты греко-рим. мифологии, доказывающие, по их мнению, невежество, грубость, жестокость и несуразность язычества и его божественно-героического пантеона.

http://pravenc.ru/text/Древняя ...

Причем образцом для строителей и в том, и в другом случае мог явиться крестовидный храм 27, видимо, уже существовавший к тому времени в центре бывшей большой агоры 792 . Нельзя игнорировать первоначальные, «доперестроечные» архитектурные формы «храма с ковчегом» в виде свободного креста, куда более характерные для VI–VII вв., чем для XI–XII вв., и то весьма важное обстоятельство, что типично раннехристианское по мотиву украшение лицевой стороны каменного водоема купели «длинным» крестом между пальмовыми ветвями находит аналогии по стилю изображения на византийских монетах первой половины VII в. 793 . Во всяком случае, «византийский» крест с трапецевидно расширяющимися концами и удлиненной нижней ветвью, повторяющий форму креста, воздвигнутого на Голгофе, постоянно встречается на мраморах V–VI вв. 794 . Теоретически купель могла оказаться сполией, но не для храма XI–XII вв. Теперь не было смысла ее монтировать: она потеряла свое значение в позднее время и стала вместе с апсидой служить не купелью, а костницей 795 . Рис. 288. Ситуационный план сакральных построек на месте античного театра. I – левый парод театра; II – кладки VI–VIII вв.; III – кладки X–XII вв.; IV – храм 1958 г.; V – храм (по О. И. Домбровскому) Если постройка крестовидной церкви действительно состоялась в конце VI – начале VII вв., то есть была близка времени сооружения большинства самых значительных ранневизантийских христианских храмов города, тогда надо признать, что она появилась вовсе не «во второстепенном месте» 796 . Напротив, новый храм, принявший на себя функции кафоликона, весьма удачно заполнил недостаток в подобного типа общественных зданиях в этом регионе города и тем уравновесил окончательно сложившийся к этому времени доминантный каркас архитектурного облика раннесредневекового христианского Херсона, который в последующие два столетия, как и следовало ожидать, гораздо медленнее прирастал новыми сооружениями такого рода. Немыслимо, чтобы в течение шести веков столь выгодно расположенное место рядом с городскими воротами, крупными общественными зданиями «римско-византийской эпохи», раскопанными Κ.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

А.П. Скогорев В поисках божества (Языческие культы и верования I-III вв.) На протяжении I-III вв. господствующей формой мировоззрения народов Средиземноморья оставалась языческая религиозность, даже к концу этого периода христиане составляли не более 10 процентов населения Империи 12 . Как и прежде, все необычайное – величественное, красивое или уродливое – массовое сознание тотчас связывало со сверхъестественным. Столкнувшись с чем-либо непривычным, люди старались поскорее определить, какое именно божество проявляет таким образом свою волю. Образованный греческий автор III в. Гелиодор со знанием дела разъяснял читателям, как при встрече с небожителями отличить их от простых смертных: «Богов можно узнать по их очам: они все время пристально взирают, и веки их никогда не смыкаются. Еще более – по их поступи: они передвигаются не переставляя ног» 13 . И все же, по сравнению с прежними временами, в язычестве II-III вв. многое изменилось. Вера в богов утратила наивную непосредственность, отделилась от мифа, усложнилась. В ней появилось понятие о трансцендентности божества. Лишь в глухих деревнях оставались люди, видевшие в изваяниях небожителей самих богов, однако большинству современников такие простаки уже казались глупцами. Перемена в мировоззрении отразилась и в религиозном обиходе: например, в латиноязычных провинциях Империи наряду с прежними «deus» и «dea», обозначавшими конкретного бога или богиню со своим обликом, характером и родословием, во II-III вв. все чаще стало употребляться слово «numen», подразумевавшее волю и могущество божества 14 . Одним из следствий создания Римской империи стало усложнение религиозной жизни народов Средиземноморья. Включение в единую державу многочисленных этносов вело к разрушению замкнутости их духовного бытия, и там, где процессы межэтнического культурного взаимодействия развивались особенно бурно, возникали и бок о бок существовали совершенно противоположные религиозные умонастроения – от философского атеизма или настойчивых поисков космического универсума до тяготения к примитивным и наполовину забытым местным верованиям. При этом одной из главных тенденций стало угасание культа великих богов греко-римского пантеона. Во II и начале III в. им на смену пришли малозаметные прежде местные божества. Одновременно религиозно-философские поиски интеллектуалов и синкретические тенденции простонародных верований подводили массовое сознание (хотя и с разных сторон) к идее единого и абсолютного Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/6/apokrifiches...

Евр. квадратное письмо (мерубба) с IV в. до н.э. стало основным алфавитом Свящ. Писания , но часть книг Ветхого Завета (Быт. 31. 47; Иерем. 10; Ездра 4. 8–18; 7. 12–26 и др.) на библейско-арам. диалекте записывалась староханаанским письмом в VIIIVII вв. до н.э. Староханаанское письмо, представленное «памятниками Мёртвого моря» ( II в. до н.э. — I в. по Р. Х.) в палеоевр. варианте, постепенно развилось в т. н. раввинское ( II – IV вв. по Р. Х. ) письмо Талмуда и в средневек. евр. курсивное, а затем в совр. письмо иврита. На основе персидско-арам. алфавита сложилось письмо на иран., тюрк., монг., тунгусо-маньчжурских языках: хорезмийское ( II в. до н.э. — I в. по Р. Х.), пехлевийское ( II в. до н.э. — переработка арам. алфавита для среднеперсид. языка в 2 вариантах, манихейском и христ. ( VI – VII вв.по Р. Х.), и согдийское ( II – IX вв. по Р. Х.), которое лежит в основе тюрк. оригинальных алфавитах — уйгурского ( VIII )в., орхонского (т. н. тюрк. рун, начиная с VIII в. по Р. Х.), а также монг. ( XIII ) в. и маньчжурского ( XVII ) в.. Индийский алфавит брахми создан на основе арам. письма, но, очевидно, под влиянием и древне греч. письма с его последовательным обозначением гласных. Самые ранние памятники брахми датируются III в. до н.э. (царствование Ашоки, распространение буддизма ), письмо брахми является древнейшим письмом Индии на индоевроп. языке (пракритские диалекты). Брахми и производным от него письмом пали в I в. до н.э. на Цейлоне (Шри-Ланка) был записан буддийский канон (трипитака), что положило начало формированию письменной литературы Индии. Ведические тексты были записаны в I в.по Р. Х. В IV в. по Р. Х. в Индии развивался брахманизм и складывался основной корпус индуистской письменной литературы (веды, упанишады, эпические поэмы). В IV в. по Р. Х. распространяется алфавит гупта, более совершенный и приспособленный для классического санскрита. На гупта и развившемся из него нагари в VIIVIII вв. записывается классическая индийская литература. Последующее развитие нагари — это алфавит деванагари («божественный городской», XIII ) в., на основе которого образовались более поздние письменности Индии.

http://drevo-info.ru/articles/5786.html

Набатейское письмо использовалось до VI в. по Р. Х. и представлено христ. эпиграфическими памятниками. Оно лежит в основе араб. А. ( VI – VII ) вв., который оформился в письме Корана и ислам. литературы. С распространением ислама араб. письмо вытеснило письменность и литературу Сирии, Месопотамии, Ирана , Бактрии, Сев. Индии, Египта, Ливии , Нубии . Производными от араб. А. системами письма пользуются языки урду, фарси (совр. персид.), османо-тур. (до 1928 ) и ряд др. Из южноарав. письма, возникшего, очевидно, очень рано, и представленного памятниками Йемена до VII в.по Р. Х., в V – VI вв. по Р. Х. развился эфиоп. слоговой алфавит. В IV – V вв. в Аксумском царстве с принятием христианства и переводом на язык геэз Свящ. Писания и богослужебной литературы эфиоп. алфавита под влиянием греч. письма существенно усовершенствовался и с некоторыми модификациями использовался до наст. времени для языков амхарского, тигре и тигринья. Письменность Сирийского царства Пальмира (Тадмор) II в. до н.э. — III в. по Р. Х. на арам. основе сыграла существенную роль в истории восточного христианства. В начале III в. по Р. Х. в Эдессе был создан сир. перевод Священного Писания, для которого разработан алфавит эстрангело. Сир. христ. литература успешно развивалась до VIII и даже до XIII в. по Р. Х. В 1-й пол. V в. образовалась вост.-сир. « несторианская » письменность, которая распространилась в Азии вплоть до Тибета , Китая и Индии. Алфавит на основе греческого письма Под влиянием финикийского письма в IX – VIII вв. до н.э. сложились вокалический греч. и консонантный арам. алфавит.В греч. письме развивалось обозначение гласных звуков, а начертания знаков алфавита представлено 2 вариантами — вост. ( Эллада , М. Азия) и зап. ( Италия , Сицилия, Сардиния, средиземноморское побережье совр. Франции и Испании ). К VI – V вв. до н.э. вост. вариант архаического греч. письма преобразовался в классическое греч. письмо, развившееся в IV – V вв. по Р. Х. в визант. письмо. Во II в.по Р. Х. на основе греч. был создан копт. алфавит. В сер. V в. еп. Вульфила создал гот. письмо для перевода книг Свящ. Писания и богослужебных текстов, используя греч. буквы и диграфы для обозначения специфических герм. звуков. В кон. IV в. еп. Месроп Маштоц изобрел арм. алфавит, который лежит в основе арм. литургического и лит. языка (грабар). В нач. V в. сложился груз. алфавит.

http://drevo-info.ru/articles/5786.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010