| 6 Речь идет об отборе кандидатов на крещение из числа оглашенных; см.: Апостольское Предание святого Ипполита Римского, 20//Богословские труды. Вып. 5. 1970. С. 288; Мюнье Ш. Крещение и общение в Древней Церкви (II–III вв.)//Крещение и общение. Сборник материалов коллоквиума в Шеветоне. М., 1999. С. 35. 7 Римляне были очень консервативны. У них было “инстинктивное уважение” к тому, что предано от предков (mos maiorum); см. Болотов В. В. Лекции по истории Древней Церкви. Т. 2. М., 1994. С. 16. Святитель Амвросий неоднократно подчеркивает древность Символа, составление которого принадлежит самим Апостолам. В своих огласительных беседах святитель Амвросий доказывает древность и превосходство христианских таинств над иудейскими. 9 Эта фраза направлена против учения Аполлинария Лаодикийского, которое впервые было осуждено на Римском соборе 377 года; см. Поснов М. Э. История Христианской Церкви до разделения Церквей 1054 года. Киев, 1991. С. 373. 12 Церк.-слав. перевод: Подобает бо и ересем в вас быти…; Синод. перевод: Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные. — Ред. 13 Предшественник святителя Амвросия по миланской кафедре, полуарианин Авксентий, имел эти слова в своем символе; см. Botte B. Introduction. P. 23. 14 Стенограф, выполняя требование древней церковной дисциплины (disciplina arcana), записал лишь первые и последние слова членов Символа. 16 Синод. перевод: …а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. — Ред. 17 Синод. перевод: …если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей. — Ред. 19 В древней церковной литературе епископ часто называется “священник” или “первосвященник”, а диакон — “левит”; ср. I Послание к Коринфянам святителя Климента Римского, 40; Святитель Кирилл Иерусалимский. Слова Тайноводственные, 5:2–3. |
| 89 Символическое обозначение места разгула и непотребства. Тагаста стала таким «Вавилоном» для юного Августина. 92 Об этом «законе в сердце» красноречиво говорят и Цицерон (О Государстве, III, 22, 33) и апостол Павел: «...когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их...» ( Рим. 2, 14–15 ). Закон этот, по мнению бл. Августина, может быть затемнен, но никогда полностью не исчезнет. 94 Лабриолль и Трабукко – оба переводят vindictae aviditas: «жажда мести». Вряд ли можно с ними согласиться: бл. Августин говорит о мирских благах, пусть низших, но пользование которыми в определенных границах законно. Месть – это «отход от закона Твоего, Господи», и ей нет места среди законных благ. Следуя Раумеру, здесь принято значение vindicta как палочки, которой магистрат должен был коснуться освобождаемого раба. Мечты раба о свободе ничуть не противоречат Божиему закону. 95 В метафизике и антропологии бл. Августина большое значение имеет теория трех степеней добра: первая, высшая: summum bonum – Бог, средняя: воля media vis, medium bonum («О свободной воле», 2, 19, 52), низшая: временные блага. Эта «вертикаль» построена на фундаменте этическом: воля, способность активная, по природе своей «обоюдоостра»; она может слушаться Бога, стать сама себе законом или подчиняться существам низшим. Если она устремлена к Богу, она здорова и заслуживает имени voluntas (иначе это cupiditas); если она повинуется себе, ее отбрасывает вниз, к временному и преходящему. 97 Саллюстий. «Заговор Катилины», 16, 3, где приведены эти слова Катилины. Саллюстий в течение II-V вв. по Р.Х. был одним из любимейших писателей в африканских школах. Бл. Августин часто и с уважением упоминает его в «Граде Божием». 98 «...придет праведный суд. Псалмопевец дает нам понять, что наказание каждому человеку вытекает из его греха: его неправда обращается ему в казнь. Нельзя думать, что Бог в Своем покое и несказанном Свете выискивает у Себя, чем наказать за грехи; нет, он сообщил такую природу греху, что то, чем услаждается человек, творящий грех, становится у Бога наказующего орудием наказания» («На Псалмы», 7, 16–17); «Рыл ров и выкопал его и упал в яму, которую приготовил. Злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя». |
| II. Давид (1010–970 гг. царь Израиля) И заповедей=∑2 (613 мицвот Моисеевых) Ягве! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? 1. Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, 3. и говорит истину в сердце своем; 4. кто не клевещет языком своим, 5. не делает искреннему своему зла, 6. и не принимает поношения на ближнего своего; 7. тот, в глазах которого презрен отверженный, 8. но который боящихся Ягве славит; 9. кто клянется, (хотя бы) злому и не изменяет; 10. кто серебра своего не отдает в рост, 11. и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек. 205 Вот одиннадцать заповедей Давида, включающие в себя все 613 заповедей Торы. III. Исаия (VIII в. до Р.Х., Иудейское царство) 6 заповедей=∑ (11 заповедей Давида) Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих 1. перестаньте делать зло; 2. научитесь делать добро; 3. ищите правды; 4. спасайте угнетенного; 5. защищайте сироту; 6. вступайтесь за вдову. После этого: Тогда придите, и рассудим, говорит Ягве. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю 206 Справедливость Давидовых заповедей переливается в сосуд милосердия Исаии. IV. Михей (VIII в. до Р.Х., Иудейское царство) 3 заповеди=∑ (6 заповедей Исаии). О, человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Ягве: 1. действовать справедливо 2. любить дела милосердия 3. и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. 207 Справедливость и милосердие венчаются смирением. V. Аввакум (VII-VI вв. до Р.Х. в царстве Иудейском и на руинах его). 1 заповедь=∑ (3 Михеевых заповедей)=∑ (6 заповедей Исаии)=∑ (11 заповедей Давида)=∑ (613 заповедей Моисеевых) 1. А праведный своею верою жив будет. 208 Весь закон сводится к вере, которою живет праведность в человеке. Внимательно вглядываясь во внутреннее состояние и призвание еврейского народа уже в течение многих веков, складывается впечатление, что это – деньги. От средневековых ростовщиков до всемирного капитала – это путь евреев. Материализм – это их одежда. Те, кто подарил миру живую веру в единого Бога, Бога Авраама, Бога Исаака, Бога Иакова, те сделали безбожие и атеизм всемирным. Если и встречаются подлинные атеисты, отрицающие какое-либо высшее Начало, так это среди евреев. Таков странный и страшный парадокс истории! |
| 1) основывается на предположении о двукратном воскресении мертвых, хотя Сам Господь определенно учил только об одном всеобщем воскресении; 2) признает два будущих суда, один — только для воскресших в первое воскресение праведников, второй — Всеобщий, при том что Христос учил только об одном будущем суде — Всеобщем; 3) предполагает особое пришествие Христа во славе на Землю прежде кончины мира, тогда как Господь определенно связывает Свое Второе пришествие с кончиной мира и Последним судом; 4) учит о некоем особом царстве Христовом, которое отлично как от царства благодати, которое, по православному учению, будет продолжаться до самой кончины мира (см.: 1 Кор.15:25), так и от Царства славы, которое начнется непосредственно после кончины мира и всеобщего воскресения и не будет иметь конца (см.: Лк.1:33; 2 Пет.1:11). Против этого учения уже в III-IV вв. выступали Ориген, свят. Дионисий Александрийский, Евсевий Кесарийский, свят. Василий Великий, блаж. Иероним Стридонский, блаж. Августин и др. На II Вселенском соборе (381 г.) Церковь, осудив еретика Аполлинария Лаодикийского, осудила и его учение о тысячелетнем царстве. С этой целью в текст Символа веры были внесены слова «Его же Царствию не будет конца». До этого времени Церковь относилась к идеям хилиазма как к частным богословским мнениям, однако с момента осуждения этого учения Вселенским собором для православных христиан разделять такие идеи стало недопустимым. Библейским основанием ложного учения о тысячелетнем царстве стало ошибочное буквалистское толкование 20-й главы Апокалипсиса: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это — первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над ними смерть вторая не имеет власти; но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской (Откр.20:4-7). |
| Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1 Кор.15:22-26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1 Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится — смерть (1 Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой — когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21). Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28-29; 2 Пет.1:11; 2 Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви. Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы, о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32-33). 2.7. Ложное учение хилиазм Хилиазм (от греч. χιλιας — тысяча) — это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд. В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский). В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона. Однако ни в одном ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он |
| «Аналитический» угол зрения берет предметы в их статике, в их качествах, отличающих их друг от друга, и поэтому вполне понятно, что у наиболее ревностных приверженцев эзотеризма – гностиков 506 – мы находим резкую оппозицию мира и Бога, единичного и множественного, Ветхого и Нового Завета, плоти и духа. Именно в этом смысле эзотерическая интерпретация текста может быть противопоставлена историческому, типологическому его толкованию, которое вводит «генетический» взгляд на предмет, то есть смотрит на вещи становящиеся, происходящие и изменяющиеся. Хотя в христианской литературе находили себе особое место оба подхода (и нередко у одних и тех же авторов 507 ) и эзотеризм вовсе не исчез 508 , когда гностики сошли со сцены, тем не менее разграничение этих логических методов необходимо для уяснения того, из каких составных частей складывалась византийская культура. Историческая типология с заложенным в ней пониманием событий как изменяющихся и движущихся привела к развитию в христианстве принципа объединения разнородных элементов и обусловила тот синтез Библии и античной философии, без которого было бы немыслимо европейское средневековье. Отцы Церкви II–III вв. Первые христианские общины в Римской империи испытали на себе пророческую истину слов Спасителя: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше» ( Ин 15:19–20 ). Вслед за Павлом они могли сказать: «нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор 4:9, 12–13 ). Внешний мир не прощал христианам их духовной свободы – их отказа обожествлять императора, их устремленности к вечной жизни, а не к земному благополучию 509 . Одинаково ненавистные иудеям и язычникам, обывателям, интеллигентам и власть имущим чиновникам, христиане вынуждены были сосуществовать со всеми этими людьми и не только мужественно умирать, но и пытаться найти с ними общий язык. |
| В том же послании говорится: «ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» ( 1Пет.4:6 ). Из других новозаветных текстов, имеющих отношение к теме сошествия во ад, следует упомянуть слова апостола Павла о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» ( Еф.4:9 ), и о победе Христа над смертью и адом ( 1Кор.15:54–57 ). Учение о Христе – победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова ( Откр.20:10, 14 ). В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, (аминь); и имею ключи смерти и ада» ( Откр.1:17–18 ). Воскресение – Сошествие во ад. Икона. XV в. (Кирилло-Белозерский музей-заповедник) Изведение умерших из ада воплотившимся Христом описывается в апокрифическом «Евангелии Никодима» 1274 . Оно содержит в себе весь комплекс идей и образов, использовавшихся в христианской литературе последующих столетий для изображения сошествия Христа во ад: Христос не просто сходит в адские бездны – Он вторгается туда, преодолевая сопротивление диавола и демонов, сокрушая ворота и срывая с них замки и запоры. Все эти образы призваны иллюстрировать одну основную идею: Христос сходит во ад не как очередная жертва смерти, но как Победитель смерти и ада, перед Которым силы зла оказываются бессильны. Именно такое понимание характерно для памятников литургической поэзии, посвященных данной теме, а также для восточнохристианской святоотеческой литературы. Упоминания о сошествии Христа во ад и о воскрешении Им мертвых мы встречаем у греческих авторов II–III вв. В сочинениях Иринея Лионского встречается несколько упоминаний о сошествии во ад Христа Спасителя. В трактате «Против ересей» он говорит: Господь сошел в преисподнюю земли, благовествуя и здесь о Своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него. Веровали же в Него все уповавшие на Него, то есть предвозвещавшие Его пришествие и служившие Его распоряжениям праведники, пророки и патриархи, которым, так же как и нам, Он отпустил грехи 1275 . |
| В чем же путаница в этом, казалось бы, предельно ясном понимании дара иностранных языков апостолам? Харизматы рассматривают текст Евангелия от Марка (16, 17), как необходимость говорить языками актуальными и для сегодняшнего дня. Но рассматривая контекст, видно, что Евангелист описывает те же события, что и Апостол Лука, только кратко: «Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» ( Мк. 16, 11–17 ). Из прочтения видно, что Христос является до дня Пятидесятницы. Спаситель говорит это апостолам и говорит именно об этом дне, в который им и обещает, что они «будут говорить новыми языками» и это событие произошло. Его подробно описывает Апостол из семидесяти Лука. Этот дар изливался и на Апостолов, и на язычников при Крещении Святым Духом с одной целью – проповедь Евангелия. Как свидетельствуют Отцы Церкви, дар говорения языками подавался проповедникам и миссионерам до II – начала III вв. Постепенно, он перестал изливаться, так как были уже Поместные Церкви и проповедь Евангелия распространялась на национальных языках. «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или, когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?» 38 . |
| Верующим в Боговоплощение. Верующим в богодухновенность Священного Писания. Перед нами довольно узкая группа людей, которым доступен разговор о таинствах. Говорить о Причастии тем, кто считает Библию сборником басен, значит давать на осмеяние это Таинство. Мы несем очень большую ответственность за то, что и кому мы говорим. Недаром в древней Церкви при совершении Таинства Евхаристии могли присутствовать только верные, то есть крещеные. Перед Крещением человек должен проходить пять огласительных бесед: о Боге, о творении мира, об Искуплении, о Церкви (таинствах), о добре и зле. В беседе о Церкви сообщается о том, какие таинства существуют, при этом рассматривается лишь общее их значение, без детального разбора. Подробно разбирается последование только одного таинства – Крещения. Тем, кто уже принял Крещение, необходимо сообщить о чинопоследовании Божественной литургии. Это дисциплина аркана, дисциплина тайны, которая была выработана еще в II-III вв. по Р.Х. Она предполагает сокрытие неких доктрин от неподготовленного человека. Причем эта дисциплина действует и по отношению к другим догматам. Например, догмат о Святой Троице нельзя рассказывать тому, кто не верит в Единого Бога, потому что он воспримет это как рассказ о существовании трех богов. Что такое таинство? Слово «тайна» переводится с греческого как «мистерия». Оно имеет несколько значений: «Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им» ( Пс. 24, 14 ). Здесь мы видим прямую связь тайны Господа с тайной Завета между Богом и людьми. Тайной Бога называется тайна действий в этом мире, когда Бог являет Свою силу в этой вселенной. Поэтому Православная Церковь признает только одну тайну – Боговоплощение: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3, 16 ). Таинство до конца непостижимо, человеку остается благоговейно молчать и принимать силу Божию. Мы не знаем, почему нужно крестить в воде, зачем надевать медные короны при венчании – это тайна, Богу так захотелось. |
| Глава 2. Жизнь человека в церкви и обществе Мы начнем анализ учения св. Григория с рассмотрения некоторых наиболее характерных для него тем, связанных с жизнью человека как члена христианской Церкви и в то же время гражданина своей страны, занимающего определенную степень в общественной иерархии Восточно-Римской империи IV века. Посвятив много лет изучению риторики и других гуманитарных наук, Григорий высоко ценил образованность и ученость: об этом, а также о его восприятии философии, пойдет речь в первом разделе настоящей главы. Затем мы остановимся на нравственном учении Григория и рассмотрим некоторые социальные темы, которые затрагиваются в его произведениях. Мы также проанализируем его понимание брака, девства, монашества, священства и епископства. Наконец, будет рассмотрено его понимание церковного праздника как средства приобщения человека к Божественной реальности. Ученость и философия Ученость Христианство с самого начала своего существования противопоставило себя «мудрости человеческой» – «мудрости мира сего». Об этом много говорил апостол Павел: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией» ( 1Кор. 2:4–5 ). Согласно Павлу, для человеческой мудрости христианство есть безумие, юродство; но и сама мудрость века сего обращается в безумие при встрече с христианством: «Не обратил ли Бог мудрость века сего в безумие? Ибо когда мир в своей мудрости не познал Бога в премудрости Божией, благоволил Бог... юродством проповеди спасти верующих» ( 1Кор. 1:20–21 ). Под человеческой мудростью в данном случае подразумевается многообразное наследие античной учености, которой противопоставляется учение и искупительный подвиг Христа: «Ибо и иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн,.. для эллинов же безумие» ( 1Кор. 1:22–23 ). Однако было бы неверно считать, что отношение христианства к наследию античной учености сводилось к полному отрицанию ее. Уже во II-III вв. появилось стремление со стороны христиан ассимилировать, т.е. творчески усвоить достижения античности. Интенсивный поиск синтеза между христианством и эллинизмом вели, в частности, представители александрийской школы христианского богословия – Климент и Ориген . Оба они в разное время возглавляли александрийское огласительное училище, в котором наряду со Священным Писанием и собственно христианским богословием преподавалась античная философия, риторика, диалектика, а также точные науки – математика, геометрия, астрономия. Ориген впоследствии создал школу подобного рода в Кесарии Палестинской, где у него учился, в числе многих других, святой Григорий Чудотворец , оставивший в своей «Благодарственной речи Оригену » рассказ об энциклопедическом характере образования, которое получала христианская молодежь у Оригена: |
|
|
