| Leipoldt Jo. Griechische Philosophic und frilhchristliche Askese.Berlin, 1961 (Berichte Ober die Verhandlungen der Sachsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig. Philol.-historische Klasse. Bd 106, Hft. 4). 45 Ср. нашу рецензию на книгу ученика Лейпольдта — П. Нагеля (Nagel P. Die Motivierung der Askese in der alten Kirche und der Ursp-rung des Monchtums//TU 95. Berlin, 1966): BB. 1971. T. 31. S. 209–211. 46 Отк. 14, 4. Совет соблюдать девство в I Послании к Коринфянам (7, 25–35) имеет иные смысловые обертоны (не «соблюдение себя от скверны», а свобода для всепоглощающей «заботы о господнем»). 47 Евр. 13, 4. 48 Особенно еретический характер имеет враждебное отношение «Деяний апостола Фомы» к рождению детей. Герой «Деяний», уговаривая новобрачных не прикасаться друг к другу, пугает их тем, что дети могут вырасти больными (длинный каталог возможных болезней завершается лунатизмом), а могут пойти в разбойники. С точки зрения ортодоксального христианства, напротив, женщина, грешная дочерь Евы, может спастись именно «чрез чадородие» (I Тим. 2, 15). 49 Правила святых апостол, святых вселенских и поместных соборов… М., 1877. С. 1005. 50 Собор был созван в связи с энкратитскими течениями в Малой Азии в середине IV в.; точная дата неизвестна. 51 Apophthegmata patrum, Poimen, 129. 52 Gregorii Nysseni In Psalmorum inscriptiones//PG 44. Col. 443. 53 Anthologia Palatina XI, 384. 54 Ibid. X, 83. 55 Ibid. X, 45. 56 Ibid. X, 75. 57 Ibid. X, 88 («…Когда же душа вырвется из тела, как из узилища смерти, она бежит к Богу бессмертному…»). 58 Lactantius Firmianus. Institutiones divinae, VI, 19. Пер. в кн.: Идеи эстетического воспитания. Антология. В. 2-х т. Т. 1. Античность, Средние Века, Возрождение. М, 1973. С. 249. 59 Ibid. VI, 20; пер.: Идеи… С. 250. 60 Cantarella R. Poeti bizantini. I. Milano, 1948. P. 75. 61 Ibid. P. 63. 62 В кн.: Baumgarten A.G. Aesthetica. Vol. I–II. Halae Magdeburgi-cae, 1750–1758. 63 Ср.: Лосев А.Ф., Шеспгаков В.П. История эстетических категорий. М, 1965. 64 |
| После выступления А. И. Боярского, выступившего в защиту женатого епископата, прения были закрыты (вообще, надо сказать, на этом “демократическом” Соборе прения закрывались страшно быстро и внезапно, так что из 20 – 30 записавшихся ораторов успевало выступить обычно не более двух-трех). Затем было принято следующее постановление: “Исходя из ясного и непреложного свидетельства Священного Писания (Тим. 9, 2–4, Тит 1, 9 ), являющегося основным источником веры и благочестия, следуя указаниям древнейших памятников христианской письменности, правилам святых апостолов (Прав. 5, 40, 51) и постановлениям Вселенских Поместных Соборов (I Вселенского Собора, 17; Карфагенского Собора, 3, 25, 71; IV Вселенского Собора, 4), принимая также во внимание и практику Восточных Церквей и церкви Греческой даже до XII века, в которых брачный епископат был обычным явлением, учитывая, наконец, и современное положение Русской Церкви, сознать которое монашествующий епископат, за немногими исключениями, оказался неспособен, – II Всероссийский Поместный Собор признает решительно необходимым ввести в жизнь брачный епископат наравне с лицами безбрачного состояния”. (Деяния, с. 5.) На другой день в течение сорока минут Собор обсудил краткий доклад протоиерея Попова “О второбрачном духовенстве” и принял следующее постановление: “Поместный Собор определяет: а) разрешить второбрачие священнослужителям, кроме епископов, с благословения епархиальной власти; б) разрешить священнослужение женатых на вдовах или разведенных; в) допустить к священнослужению тех, кто оставил его лишь вследствие вступления своего во второй брак”. (Деяния, с. 9.) Итак, самые задушевные мечтания обновленцев осуществляются: женатый епископат и второбрачие духовенства были официально признаны Собором. Ликование обновленцев не имело границ. Совсем иначе отнесся к этим постановлениям народ: чуждые софизмам и плохо разбираясь в канонических тонкостях, простые люди, однако, интуитивно чувствовали фальшь, лежащую в основе всех аргументов от Священного Писания и канонического права, которые приводились защитниками женатого епископата. Народ видел, что инициаторами постановлений Собора руководит не стремление к правде, а шкурные, карьеристские, узкопрофессиональные интересы – и народ отвернулся от женатых епископов. |
| Наименование пресвитера значит старца и, вероятно, заимствовано христианами от иудеев, так как и поставлены первые пресвитеры, беэ сомнения, в Иерусалиме (Деян. XI:30). Должность пресвитеров всегда состояла в том, чтобы учить народ и совершать таинства в зависимости от епископов. Они были также советниками епископов. Имя диаконов, то-есть служителей, общее служителям веры (1 Кор. III:5) , присвоено апостолами седьми служителям трапез, постановленным в Иерусалиме (Деян. VI:2); а посему примеру и в других местах введена сия третия степень служителей церкви (1 Тим. III:8). Должность их сперва состояла в попечении о содержании бедных, а потом и в служении при совершении таинств. Пример Стефана и Филиппа показывает, что они могли и проповедовать». II. Иерархическая власть. Пастыри церкви, как апостольские преемники, должны быть равны между собою. Единый Пастырь, „разделяя Свое собственное епископство душ (1 Петр. II:25)», наделил каждого пастыря церкви одинаковою иерархическою властию. Эта власть ограничивается пределами отдельной церковной общины. „Общее же вероисповедание и постановление вселенской церкви определяется из слова Божия общим согласием вселенской церкви чрез посредство ее учителей; – собранием пастырей и учителей христианской кафолической церкви, по возможности, со всей вселенной». Соборная форма церковного правления утверждается на „примере апостолов, которые держали собор в Иерусалиме (Деян. XV). Основанием сего служит также изречение Иисуса Христа, дающее определениям церкви такую важность, что преслушавший оные, становится лишенным благодати, как язычник (Матф. XVIII:17). Способ же, которым вселенская церковь изрекает свои определения, есть вселенский собор». При соборном управлении, церковь Христова, как во времена апостолов „представляла, так и до ныне представляет образ верховного единоначалия в Иисусе Христе, управляющем ею посредством Своего откровения и дарований Духа Святого». Орудиями верховной власти Христа являются пастыри; чрез них Спаситель преподает людям откровенные истины и низводит благодать. С этою целью они не только непрерывно посылаются от времен апостольских, но и каждый раз освящаются благодатию Св. Духа. Благодатный дар, который воскресший Господь влиял в апостолов Своим Божественным дуновением и который открылся в них сошествием Святого Духа, чрез рукоположение апостольское, и потом отеческое, непрерывным током течет до нынешнего святительства и священства, и тещи будет до скончания века. „Как тогда, так и теперь в священноначалие и священство поставляет и в нем действует Дух Святый (Деян. XX:28), чтобы низводить благодать, размножать живые порождения Духа. Божия и сосуды благодати». (См. кн. „Догматич. богосл. по сочин. Филарета, митр. моск.» А. Городков, стр. 237 – 242). |
| Иоанна Дамаскина , из восьмого века – свидетельство VII вселенского собора и из девятого – свидетельство блаж. Феофилакта. Такое обширное доказательство учения “о пресвятей Троице” на основании свидетельств отцов теперь впервые встречается в нашей оригинальной богословской литературе; раньше данного времени такой аргументации учения о Троице мы не встречаем. Частнейшее раскрытие учения о св. Троице не менее оригинально. Так, в четвертой главе киевской книги о вере (каковая глава в Кирилловой книге есть шестая) божество Сына доказывается сначала исключительно текстами из Писания нового завета ( Рим. 9:5, 14:25–26 , 1Тим. 3:16 , Тим. 2:13, Еф. 5:5 , Иуд. 1:4 и Ин. 20:28 ), а затем свидетельствами отцов и учителей – Игнатия Богоносца , Прохора, Дионисия Ареопагита , Иустина мученика , Иринея, Оригена , Григория чудотворца , Киприана, I вселенского собора, Афанасия Великого , Василия кесарийского, Григория Богослова , Кирилла иерусалимского и Златоуста (причем отеческие свидетельства приводятся в хронологическом порядке – по векам); в пятой главе той же книги о вере (эта глава в Кирилловой книге есть седьмая) божество Св. Духа доказывается как из св. Писания ( Иов. 33:4 , Прем. 1:7 , Ис. 48:16 , Иез. 1 гл., Деян. гл. 28 и 13, 1Кор. 2:11 ), так и из творений св. отцов – Дамаскина, Кирилла иерусалимского, Григория Богослова и Иустина мученика. Помимо этого положительного обоснования учения о св. Троице, в обоих данных памятниках XVII в. находятся прямые опровержения возражений противников. Так, во второй главе киевской книги о вере и Кирилловой книги о вере опровергается возражение, состоящее в том, что Христос не был на небе до своего рождения от Девы Марии 749 : в шестой (по Кирилловой книге, девятой) главе киевской книги о вере опровергается до 11-ти возражений противников, делаемых на основании новозаветного Писания, каковые возражения все, исключая двух, вполседствии снова были опровергаемы во II-й книге богословской системы Феофана в полемике с социнианами 750 . Кроме книг – Кирилловой и киевской о вере единой, опровержение социнианского учения мы находим и в других произведениях XVII века: так, в “Зерцале богословии” Кирилла Транквиллиона, в I части, главе 10-й, делаются полемические замечания против “ариан и понурцев”, “котории отимут предвечность Сыну Божему”; между многочисленными возражениями против божества Христа, опровергаемыми в сочинении Галятовского “Мессиа правдивый” – в “третием пророцстве” на л. |
| О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская |
| Деян. 15:23–29. 458 Деян. 16:4. 459 Деян. 21:15. См. также Отк. 2:14,20. Почему же Павел никогда не ссылался на постановление собора? Возможно, он полагал, что его читатели знакомы с этим документом, или, что более вероятно, ему не совсем нравились наложенные собором ограничения, поскольку в Антиохии фанатичные и нетерпимые люди обратили их против него и Петра (Гал. 2:12). Вейцсакер и Гримм (указ. соч., с. 423) признают, что такой компромисс имел место, но датируют его более поздним периодом (Деян. 21:25), видя в нем предложение Иакова относительно modus vivendi с обращенными язычниками, и тем самым обвиняют автора Деяний в анахронизме. Однако собор должен был прийти к какому–то решению, воплотить это решение в постановлении и довести его до сведения охваченных волнениями церквей. 460 В середине II века Иустин Мученик считал εδωλθυτα столь же предосудительным, как и поклонение идолам («Диалог с Трифоном–иудеем», 35). 461 Исх. 34:15; Лев. 17:7–14; Вт. 12:23–31. Причина запрета на употребление крови заключалась в том, что «душа [то есть жизнь] тела в крови», а выливание крови на землю «душу очищает» (Лев. 17:11). Запрет на употребление крови в пищу восходит своими корнями еще к временам Ноя (Быт. 9:4) — похоже, он входил в число семи так называемых «Ноевых заповедей», которые должны были соблюдать прозелиты врат, хотя Талмуд нигде отчетливо их не формулирует. Мусульмане тоже гнушаются пищи с кровью. Но греки и римляне считали кровь лакомством. То, что в список запрещенных видов пищи не была включена свинина, можно считать проявлением крайнего либерализма со стороны евреев. Бентли предположил, что в Деян. 15:20 вместо πορνεα следует читать πορκεα (от слова πρκος, porcus), — но без малейшего на то основания. 462 1 Кор. 8:7–13; 10:23–33; Рим. 14:2,21; 1 Тим. 4:4. 463 Слово πορνεα следует рассматривать в его обычном смысле — оно обозначает не только браки, запрещенные для иудеев (Исх. 34; Лев. 18), хотя, возможно, подразумевает и их. 464 Отк. 2:14,20. 465 1 Кор. 6:13–20; ср. 1 Кор. 5:9; 1 Фес. 4:4–5; Еф. 5:3, 5; Кол. 3:5. Как непохожи эти строки Павла на реплику Микиона в комедии Теренция: Non est flagitium, mihi crede, adulescentulum Scortari, neque potare. |
| Основное содержание П. и А. д.- 3 чуда. Первое чудо - вознаграждение гостеприимного крестьянина чудесным севом, когда семена сразу всходят и колосятся (главы 3-7): оно имеет параллель в связанном с П. и А. д. по сюжету «Мученичестве Матфея» (II 4, 6-7), в к-ром повествуется о мгновенно выросшем дереве. Второе чудо - поднятие в воздух блудницы (главы 8-12) и ее последующее раскаяние (гл. 22; ср. с Иоанна деяниями , гл. 59). Третье чудо - уверение Онисифора (главы 13-21; имя взято из 2 Тим 1. 16-18; 4. 19 или из Павла деяний (III 4-5, 23-26)) через исполнение слов Христа о верблюде и игольном ушке (Лк 18. 25). С «Деяниями Андрея и Варфоломея» П. и А. д. объединяют фигуры помощников апостолов - Александра и Руфа. Присутствие в П. и А. д. Матфия, героя «Деяний Андрея и Матфия», отсутствующего в «Деяниях Андрея и Варфоломея», указывает на то, что П. и А. д. зависят только от 1-го из этих 2 апокрифов, а на 2-й они сами оказали влияние. Возможно, П. и А. д. повлияли также на рус. былину о Микуле Селяниновиче. Неясной остается связь П. и А. д. с апокрифом, известным в слав. традиции под названием «Как Христос плугом орал». Практически полное отсутствие исторических реалий затрудняет определение датировки и места создания П. и А. д. С одной стороны, их зависимость от «Деяний Андрея и Матфия», цитирование Никейского Символа веры (гл. 17), упоминание 3-частной иерархии (епископ, пресвитеры, диаконы; гл. 23) и мон-ря девиц (гл. 22) указывают на время после сер. IV в. С др. стороны, с учетом ярко выраженного энкратизма текст не мог быть составлен позднее VI в. Если принять предложенную Г. Шенке датировку IV в. рукописи P. Köln. Inv. 3221 (см.: Der koptische Kölner Papyruskodex 3221/Hrsg. G. Schenke. Paderborn, 2009. Tl. 1: Das Testament des Iob. S. 9-10), к-рая представляется вполне убедительной, то составление П. и А. д. следует отнести к этому же столетию. Богословие Автор П. и А. д. мало интересуется богословием. Его основная цель - демонстрация могущества Бога и Его апостолов посредством чудес. Бог не описывается, упоминается лишь, что Его воспевают херувимы (гл. 15). Используется устойчивая формула «Господь наш Иисус Христос», один раз с добавлением «распятый при Понтии Пилате» (гл. 17), заимствованным из Символа веры. Однократно упоминаются диавол (гл. 8) и бесы (гл. 12). |
| 103 Выражение отсылает к постановлению Халкидонского собора: ν κερααι τοιγαρον ληθος νθρπου κα τελεαι τ φσει θες ληθς τχθη (2, 1, 1, p. 13). 104 «Многоликим» назван диавол в Corpus Macarianum (Sermones 64 (Collectio В), Homily 7, 16.3-4). 105 Протей — морское божество, сын Посейдона (Apollod. II. 5, 9), наделенный способностью принимать облик различных существ и даром прорицания. Вероятно, здесь имеется в виду знаменитый эпизод «Одиссеи», в котором Менелай борется с Протеем, постоянно меняющим обличья, чтобы получить от него пророчество о судьбе греческого войска (Od. IV, 351-424). 106 В позднейших творениях Паламы Акиндин будет сравниваться с гидрой: «итак, снова нужно Гераклу подступить к гидре, у которой после отсечения опять вырастает голова (или головы), а судьям — быть готовым прижигать огнем правосудия гортань [Акиндина], вновь лишенную голов» (Антирретик I, 1, пер. А. Г. Дунаева). И оппонент епископа Фессалоникийского, философ Никифор Григора сравнит Паламу с гидрой (Antirrhetika I 1,6, p. 1559-10: Beyer). В данном случае Палама относится и к сатане как полемист, применяя этот полемический топос позднее к еретикам. 107 Ср. Мф. 6:19. 108 2 Кор. 11:14. 109 Ср. Dion. Ar., h. е. 79, 24-25. 110 3 Цар. 19:8. 111 Дан. 6:6 sqq. 112 Иов 2:1 sqq. 113 Флп. 3:20. 114 Мф. 4:1 sqq. 115 Пс. 73:15. 116 Пс. 106:33; Пс. 106:34. 117 Лидийский камень — минерал, с помощью которого древние определяли подлинность золота. 118 Ср. выше, прим. 64. 119 Палама смягчает слова Николая Монаха (IV.5): «Кто я такой, пес, чтобы ангел Господень пришел ко мне?» 120 Пс. 21:7. 121 «Ибо диавол уже осужден» (ср. 1 Тим. 3:6). 122 Здесь Палама говорит о божественных энергиях. В сочинениях Паламы есть и другие места, где божественные энергии именуются божественными благодатями. 123 Пс. 67:3; Пс. 67:4. 124 Lucian., Icaromen. 10, 17: ον πτεροφυσαι ποτε οδεμι μηχαν δυνατν. 125 Икар — сын легендарного античного скульптора и архитектора Дедала, построившего на острове Крит знаменитый лабиринт для Минотавра. Впоследствии отец и сын бежали с Крита на рукотворных крыльях, склеив перья воском. Икар, поднявшись слишком высоко, упал в море, так как воск растаял от солнечного жара (Apollod. III, 15; Ovid., Met. VIII, 152-262). |
| Архив Пн Патриаршее поздравление митрополиту Петрозаводскому Константину с 65-летием со дня рождения 23 марта 2016 г. 17:00 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл поздравил митрополита Петрозаводского и Карельского Константина с 65-летием со дня рождения. Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Константину, митрополиту Петрозаводскому и Карельскому Ваше Высокопреосвященство! Примите мои сердечные поздравления с 65-летием со дня рождения, а также с грядущим 30-летием служения в священном сане и 25-летием архиерейской хиротонии. Многие годы назад поступив в Московскую семинарию , а потом и в академию, Вы со тщанием постигали науки церковные, пришли монашество и были возведены в диаконское и пресвитерское достоинство. Впоследствии Премудрый Промыслитель мира судил Вам потрудиться на Белорусской земле и внести свой вклад в возрождение Минских духовных школ , управлять Новогрудской епархией . Созидая ныне церковную жизнь в Карелии, Вы стремитесь с усердием совершать свое служение, стараетесь, по слову апостола Павла, представить себя Господу делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2 Тим. 2:15). Во внимание к Вашим трудам и в связи со знаменательными для Вас датами полагаю справедливым удостоить Вас ордена святителя Макария, митрополита Московского, II степени. Молитвенно желаю Вам благодатного укрепления душевных и телесных сил, помощи от Великодаровитого Бога и всяческого преуспеяния на архипастырском поприще. Многая Вам лета. С любовью во Христе +КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Календарь ← 10 апреля 2024 г. (28 марта ст.ст.) среда Прп. Илариона Нового, игумена Пеликитского (ок. 754). Прп. Стефана чудотворца, исп., игумена Триглийского (ок. 815). Прмч. Евстратия Печерского, в Ближних пещерах (1097). Прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского (1476). Мчч. Ионы и Варахисия и других с ними (ок. 330). Мч. Бояна, кн. Болгарского (ок. 830). Св. Николая Постникова исп., пресвитера (1931); сщмч. Василия Малинина пресвитера (1938); мч. Иоанна Чернова (1939). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XXVI, 21 – XXVII, 9 . На веч.: Быт. IX, 18 – X, 1 . Притч. XII, 23 – XIII, 9 . Утреня совершается только по Триоди. Рядовая служба Минеи поется на повечерии. На 1-м часе поклонение Кресту. На часах и изобразительных кондак «Не ктому пламенное оружие...». Начиная с этого дня до Великой Среды на всех литургиях Преждеосвященных Даров добавляется ектения о «готовящихся ко Святому Просвещению» (Крещению). 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
| Первый дар есть мудрость, именно мудрость сходящая свыше, о которой говорит апостол: „мудрость свыше, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милостииплодов благих, несомненна и нелицемерна» (Иак. III:17). Сей мудрости противоположна мудрость плотская, по словам апостола, „яко в простоте и чистоте Божией, а не в мудрости плоти, но благодатию Божиею жихом в мире“ (2 Кор. 1:12), Против сей плотской и мирской мудрости тот же апостол, заимствуя свидетельство из Ветхого Завета (Исаии XXIX, 14; XXXIII, 18), говорит: „погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну. Где премудр? где книжник? где совопросник века сего? не обуили Бог премудрость мира сего?“ (1 Кор. I:19). Второй дар Св. Духа ест дар разума, или разумения таин и воли Божией. О нем так учит Писание: „и всякий мудрый умом, ему же дана есть премудрость и хитрость в них; разумети, творити вся дела, яже ко святыни надлежащая, по всем, елика заповеда Господь“ (Исход. XXXVI:1). И о Данииле и бывших с ним отроках говорит: „даде им Бог смысл и мудрость во всякой книжней премудрости: Даниил же разумел бысть во всяком видении и сониях» (Дан. 1:17). И в другом месте: „тогда отверзе им ум разумети Писания» (Лк. XXIV:45). Й апостол: «да даст убо тебе Господь разум о всем» (2 Тим. II:7). Разуменно сему противоположно неразумие и неверие. Господь говорить: „о несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаша пророцы» (Лк. XXIV:25). И в другом месте говорит апостол: „тако ли несмысленни есте: наченше духом, ныне плотию скончаваете» (Галат. III:3). Третий дар Св. Духа ест совет, содействующий к прославлению Бога и спасению человеческой души, и согласующийся с истиною. О нем Писание говорит: „не обинухся сказати вам всю волю Божию“ (Деян. XX:29). Ему противоположен совет нечестивых, о которых сказал псалмопевец: „блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (I, 1). И в другом месте: Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей“ (Псал. XXXII, 10). |
|
|
