| 4. Неоконченная фраза из фрагментарно сохранившегося канона Муратори (ок. 170 г. по Р.Х.) — «Sed profectionem Pauli ab urbe ad Spaniam proficiscentis…» — возможно, указывает на путешествие Павла в Испанию, о котором умолчал Лука; но это всего лишь предположение, поскольку во фразе недостает глагола. Однако см. Westcott, The Canon of the N. Test., pp. 189, и Append. C, 467, а также Renan, L " Antéchrist, p. 106 sq. 5. Евсевий (ум. 340) был первым, кто ясно высказал эту мысль: «…апостол, говорят, отбыл на свое служение проповеди и, вторично придя в Рим, завершил жизнь мученичеством» (Церковная история, II. 22; см. также гл. 25). Однако значимость этого утверждения принижают некоторые обстоятельства: во–первых, оно относится к довольно позднему периоду; во–вторых, выражение λγος χει («говорят») слишком расплывчато — вопреки своему обыкновению, Евсевий не приводит ни одной ссылки на древнейшие источники; в–третьих, автор неверно понимает отрывок 2 Тим. 4:16–17, точно так же связывая его с освобождением из первого заключения (как если бы слова απολογα и αιχμαλωσα были тождественны); наконец, Евсевий допускает хронологическую ошибку: в своей «Хронике» он датирует первое заключение Павла 58 г., что на три года раньше действительной даты появления апостола в Риме. С другой стороны, пожар в Риме он относит к 66 г (что на два года позже действительной даты), а гонения Нерона и гибель Павла и Петра — к 70 г. 6. Иероним (ум. 419): «Нерон отпустил Павла, чтобы он мог проповедать Евангелие Христово и в западных областях (in Occidentis quoque partibus)» («О знаменитых мужах», статья «Павел»). В этих словах звучит эхо Климентова τρμα της δσεως. Златоуст (ум. 407), Феодорит и другие отцы церкви утверждают, что Павел ходил в Испанию (Рим. 15:28), но не приводят никаких доказательств. Все эти свидетельства послеапостольского периода, если рассматривать их в совокупности, позволяют предположить, что в конце весны 63 г. Павел вышел на свободу и перед мученической кончиной увидел еще один краткий расцвет своего миссионерского служения, но не могут превратить это предположение в исторический факт. Единственным дошедшим до нас свидетельством, а равно и лучшим подтверждением того, что это последнее служение имело место, остаются пастырские послания — если мы считаем их подлинными. На мой взгляд, исторические трудности, связанные с этими посланиями, только подтверждают, что их автором был Павел. Зачем предполагаемому фальсификатору выдумывать все эти сложности, если он с легкостью мог встроить свои фантазии в исторические рамки, установленные Деяниями и другими посланиями Павла? Лингвистические и прочие доводы оппонентов вполне опровержимы — кроме того, их перевешивает отчетливо различимый дух Павла, которым проникнуты эти последние произведения его пера. |
| В последних словах заключается очевидный намек на евхаристию (сравн. φθαρσα=δικαιοσνη в Strom. 1. IV с. 25: см. выше), которая была необходимою составною частью бракосочетания в древности. Климент хочет показать, как неразумны те, которые считают брак чем-то греховным, – брак, который заключается принятием пищи в нетление, как любит называть Климент евхаристию (или как Тертуллиан выражался: confirmat oblatio, см. в тракт. о Тертул.). Так ли вы глупы, заключает Климент свою речь словами апостола, что начавши брачный союз вкушением евхаристии, потом этот самый союз не считаете святым, духовным, а греховным, плотским? Указание на тот же предмет мы находим в другом месте той же книги. Против отвергавших брак Климент приводит в этом месте, между прочим, слова ап. Павла, о том, что явятся люди, запрещающие вступать в брак и употреблять в пищу сотворенное Богом, между тем, как ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою (Тим. 4:1–6). Затем ссылается на места из других посланий ( Рим. 14:21 . 1Кор. 7:8 . Рим. 14:19 ), относящиеся в ядению мяса, питью вина и браку, и говорит: «но и пользующийся с благодарением (μετ εχαριστας) и не пользующийся и также с благодарением и с воздержным вкушением, пусть живет по Слову» (Strom. 1. III с. 12 р. 1185). 364 В Cohort. ad Gent, (с. 2 p. 72–73) он производить слово μυστριον или π μσους, т. е. от мерзости, случившейся с Дионисом, или от некоего Μυσντος аттика, погибшего, по Аполлодору, на охоте, или же от слова μυθρια, т. е. басни, рассказы и при этом иронически замечает, что он не завидует такому происхождению азыческих мистерий. 365 См. восклицания παραδξου μυστηρου (Paed. 1. I с. 6 p. 297). Еще μυστριον κτσεως (в тракт. о браке) и мног. друг. 372 Paed. 1. II c. 2 p. 424. Это место составляет заключение к объяснению того, что Христос претворил воду в вино. Этим действием, по объяснению Климента, Христос хотел показать, что оживотворил водянистое в пониманиеи закона, дал питье из винограда истины, – смешение из нового и ветхого завета. |
| [Греч. Ονησιφρος «приносящий пользу»; лат. Onesiforus] (I в. по Р. Х.), апостол от 70, ученик ап. Павла (пам. 7 сент. и 8 дек., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70). Во 2 Тим 1. 16 ап. Павел приветствует семейство О. (его «дом»; ср.: 2 Тим 4. 19) и обращается к Богу со словами молитвы, в к-рой просит даровать великую милость за то, что О. не стыдился посещать апостола, когда тот находился в заточении в Риме (ок. 63-67), и часто «покоил» его (от ναψχειν - «поддерживать, успокаивать»). По мнению мн. исследователей, отсутствие личного упоминания О., а также эсхатологические мотивы в прошении об обретении им милости «у Господа в оный день» (2 Тим 1. 18) могут указывать на то, что ко времени написания послания О. уже не было в живых. Сама молитва рассматривается как древнейшее свидетельство литургической практики поминовения усопших в ранней Церкви (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 106-107; Gillman. 1992; Mounce. 2000. P. 367-369). О. упоминается в апокрифе «Деяния Павла и Феклы» (Acta Pauli et Theclae - CANT, N 211. III), содержание к-рого восходит ко II в. по Р. Х. (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 222); в этом тексте подробно повествуется о его встрече с ап. Павлом в Иконии в пров. Ликаонии. О. со всей семьей встретил ап. Павла и пригласил остановиться в своем доме, где они проводили время в молитвословиях, слушании слова Божия и преломлении хлебов (главы 2-6). Затем, после начавшихся гонений со стороны местного правителя, ап. Павел и О. с семьей укрылись в склепе, где вместе пребывали в посте и молитве (главы 24-25). Представленный здесь положительный образ О. как гостеприимного христианина и преданного ученика ап. Павла имеет схожие черты с его описанием в Послании к Тимофею. В тексте апокрифа О. противопоставлен 2 неверным спутникам ап. Павла - Димасу и Ермогену, в новозаветном Послании - Фигеллу и Ермогену, которые покинули апостола в несчастье (2 Тим 1. 15). Подобные параллели могут указывать на связь обоих источников с устной традицией почитания О. в М. Азии. В христ. экзегезе О. стал примером для тех верующих, к-рых не смущают угрозы, они не стыдятся помогать друг другу, как на войне ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 3. 1). |
| 9; ср.: 2. 3; 3. 12), о тяжелых условиях, в к-рых он находился (2 Тим 4. 6-10, 16-18, 21). Эти условия не похожи на те, к-рые были описаны ап. Лукой, когда П. проживал под домашним арестом (Деян 28. 30-31). В тюрьме П. одинок; только ап. Лука сохраняет верность: его присутствие может быть особенно важно, т. к. он не только близкий ученик, но и врач. Место пребывания П. известно немногим: Онисифору, пришедшему в Рим, пришлось употребить «великое тщание», чтобы его найти (2 Тим 1. 16-17). П. знает, что не будет освобожден, и просит Тимофея поспешить с приходом. Судя по всему, П. пишет Послание осенью. В тюрьме холодно, и П. просит Тимофея принести плащ, к-рый он оставил в Троаде, и книги (2 Тим 4. 13). Выражение «при первом моем ответе» уже древними авторами воспринималось как указание на 1-й судебный процесс по делу П., закончившийся его оправданием ( Euseb. Hist. eccl. II 22. 2-6). Евсевий уточняет, что «мученичество Павла пришлось не на то пребывание его в Риме, о котором пишет ап. Лука». По словам историка, «вероятно, в начале своего правления Нерон был настроен более кротко и спокойно выслушал защиту веры Павла; когда же он дошел до дерзких и беззаконных поступков, он наложил руку как на других, так и на апостола» (Ibid. 7-8). Древнее предание свидетельствует о том, что П. отрубили голову. Самое раннее свидетельство о том, каким образом был казнен П., принадлежит рим. писателю II - нач. III в. Тертуллиану: «Сколь счастлива эта церковь! Все учение ее апостолы напитали своей кровью; в ней Петр уравнялся с Господом в страдании, Павел венчался кончиной Иоанновой». Слова о том, что Петр «уравнялся с Господом», указывают на казнь через распятие. Под «кончиной Иоанновой» понимается отсечение головы, по мысли Тертуллиана уподобившее П. Иоанну Крестителю ( Tertull. De prescript. haer. 36. 3). Лактанций (кон. III - нач. IV в.) менее конкретен: Петр был распят, а П. «убит» ( Lact. De mort. persecut. 2//PL. 7. Col. 196-197). Церковное Предание свидетельствует о том, что Петр и П. были казнены одновременно. Говоря об этом, Евсевий Кесарийский ссылается на свидетельство Коринфского еп. сщмч. Дионисия, жившего во II в. ( Euseb. Hist. eccl. II 25. 1. 5, 8). Блж. Иероним говорит о смерти П. следующее: «В четырнадцатый год правления Нерона в один день с казнью Петра Павел был обезглавлен в Риме во имя Христа и похоронен у города Остии через тридцать семь лет после Страстей Господних» ( Hieron. De vir. illustr. 5). Если следовать этой датировке, то П. прибыл в Рим в 56 г., а казнен был в кон. 67 или в 68 г., но не позднее 9 июня, когда Нерон покончил с собой. Евсевий датирует смерть П. предпоследним годом правления Нерона - по Евсевию, это год от Авраама 2083-й ( Euseb. Chron.//GCS. 20. Col. 216; Idem//PG. 19. Col. 544). Согласно рим. христ. поэту Пруденцию , оба апостола были погребены по разные стороны Тибра. Могила П. расположена у Остийской дороги ( Prudent. Perist. 12. 29-30, 45//PL. 60. Col. 561, 564). Гробница |
| IV. Православная Церковь указанные ветхозаветные книги называет наследием, принятым от ветхозаветной еврейской церкви, ибо евреям было вверено слово Божие, как о том говорит св. апостол Павел в своём послании к Римлянам (гл. 3, ст. 1 и 2), а новозаветная Церковь приняла эти книги от евреев. В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Юдифь, в) Книга премудрости Соломоновой, г) Книга Иисуса, сына Сирахова, д)» Книга пророка Баруха, е) Три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры. Однако, эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: A. Евангелия: 1. от Матфея (Матф.) 2. от Марка (Марк или Мк.) 3. от Луки (Лука или Лук.) 4. от Иоанна (Иоанн или Ин.) Б. 5. Деяния св. апостолов или Апостольские деяния (Деяния). B. 14-ть посланий святого апостола Павла: 6. к Римлянам (Рим.) 7. I к Коринфянам (I Кор.) 8. II к Коринфянам (II Кор.) 9. к Галатам (Гал.) 10. к Ефесянам (Еф.) 11. к Филиппийцам (Фил.) 12. к Колоссянам (Кол.) 13. I к Солунянам (Фессалоникийцам) (I Сол. или I Фес.) 14. II к Солунянам (Фессалоникийцам) (II Сол. или II Фес.) 15. I к Тимофею (I Тим.) 16. II к Тимофею (II Тим.) 17. к Титу (Тит.) 18. к Филимону (Филим.) 19. к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов , а именно: 20. послание св. Иакова (Иак.) 21. I послание св. Петра (I Петр.) 22. II послание св. Петра (II Петр.) 23. I послание св. Иоанна (I Иоан.) 24. II послание св. Иоанна (II Иоан.) 25. III послание св. Иоанна (III Иоан.) 26. послание св. Иуды (Иуда) Д. Апокалипсис или Откровение св. апостола Иоанна (Откров.) VI. В евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие»– греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше чего более отрадного ничего нет. Первые три евангелия были написаны в период от 50-го до 70-го г. после Рождества Христова, а евангелие св. Иоанна около 90 года. |
| Там мы при посредстве обзора частных обязанностей стремились определить сущность самого служения. Здесь же к определению сущности новозаветного священства мы шли путем уяснения того отношения, какое имеет новозаветное священство к первосвященству Иисуса Христа. Мы видели, что первое есть продолжение последнего, и отсюда, как бы из своего центра, с необходимостью вытекают все частные обязанности и задачи пастырского служения в Христовой Церкви. и римско-католическая. Деян. XX:28. Еф. I:22. Еф. I:23. Еф. IV:15 — 16. Мф. XXVIII, 20. Иоан. XIV:16. Рим. V, 9 — 11. Колос. I:19 — 20. Мы не входим в настоящий раз в рассмотрение отношений между понятиями: Царство Божие и Церковь. Довольно сказать, что на земле Царствие Божие осуществляется в Церкви и только чрез нее. Деян. XX:20. Мф. XVI:18. Еф. V:25. Еф. I:22 — 23. Еф. IV:15 — 16. 2 Корф. V, 18 — 19. 1 Корф. III, 9. 1 Корф. IV, 1. 1 Корф. III, 11. Еф. I. 21. Еф. II:20. Еф. IV:15 — 16. Еф. II. 20. Колос. I:20; ср. 1 Корф. IV, I. Еф. IV:12. Иоан. XX:21. Лк. IV:43. Иоан. XV:15. Иоан. XV:26; Ioan. XXIII, 37; XVII, 4 — 8 и мн. др. Иоан. XIV:26. Иоан. XVI:13. Иоан. XVI:14 — 15. Мф. XXVIII, 19; Мрк. XVI:15. Деян. VI, 2 — 4; 1 Корф. IX, 16. Мф. III, 3. Мф. XXVIII, 19. Лк. XXII:19 — 20; 1 Корф. X, 16; XI, 25. 1 Корф. XI, 26. Лук. V:21. Лк. V:24. Иоан. XX:23; ср. Мф. XVIII, 18; XVI, 19. Иоан. II:11, 18. Иоан. X:16. Иоан. X:14. Римл. X:14 — 15. Мф. X, 6. Лк. Х, 16. Напр. Иоан. XVII:17 — 19, 22 26. 1 Корф. V, 4 — 5 и др. Деян. XV:28. Мф. XXVIII, 20. Беседы на Еванг. Мф., ч. 3, стр. 530, 531, изд. 1896 г. Иоан. XIV:16, 26. Деян. XV:25, 32. Деян. XX:29 — 31. 1 Тим. 3 глава. 2 Тим. IV, 1 — 8. Смтр. стр. настоящего сочинения. Впрочем, при всей ценности для нас подобных, точно поясняющих предмет, терминов, мы в интересующем нас вопросе по преимуществу должны рассматривать учение отцов Церкви со стороны мысли, заключающейся в их словах, а не буквального выражения. |
| Автор Макариевского корпуса четко исповедует веру в Св. Троицу. В начале «Великого послания» он излагает исповедание правосл. веры, близкое формуле II Вселенского Собора ( Theodoret. Hist. eccl. V 9. 11): «Единое поклоняемое Божество, единосущие Троицы, одна воля, одна слава, одно поклонение единого триипостасного Божества, как и в святом таинстве святого Крещения мы благочестно «исповедали доброе исповедание пред многими свидетелями» (1 Тим 6. 12)» ( Macar. Aeg. I 1. 1. 3; ср.: I 13. 1. 11; 18. 7. 3; 29. 1. 1; ср. триадологические определения в др. месте: «Непостижимая, неуразумеваемая и не имеющая ни начала, ни конца блаженная Троица, неделимая воля и беспредельная сущность, сей Бог наш, неисследимый и невыразимый, Сам по Себе исполнил заповедь, домостроительно ради нас послав Сам Себя. Сын, придя от Отца, рассеял пучину неведения... и вошел в заблудившуюся душу... Вот, Иисус крещается Иоанном (Мк 1. 9), освятив воды, как написано, и явив прощение прегрешений верных душ... Посылающий же, и Посылаемый [Св. Дух], и на Кого ниспослан Он был [Христос],- Одно» - Macar. Aeg. I 3. 5. 7-9). В тексте, сохранившемся на арабском, говорится о единосущной Троице и ясно утверждаются божество и вечность Сына и Духа ( Strothmann. 1975. S. 89; Dörries . 1941. S. 118). В др. месте утверждается вера в божество Христа: «Когда ты слышишь о Христе Иисусе, Сыне Божием, разумей Бога, рожденного от Бога, несотворенного, безлетно и неразлучно [сущего] согласно нетварной природе Родившего, никаким понятием не объемлемой, но отчасти по благодати боголепно мыслимой и являемой» ( Macar. Aeg. I 37. 5). О божестве Св. Духа свидетельствуют и такие выражения, как «Дух божества» (II 43. 2, ср.: I 14. 1), Дух «поклоняемый» (I 1. 9. 14; 1. 13. 16; 25. 2. 9; III 28. 1, 3). Христология Развиваемая в Макариевском корпусе кенотическая христология, тесно связанная с сотериологией, имеет целью объяснить единение душ с божеством: «Намереваюсь же, по мере сил, изречь некое тонкое и глубоко[мысленно]е слово. Беспредельный, невидимый и неприступный Бог (ср.: 1 Тим 6. 16) по беспредельной и недомыслимой благости оплототворил Себя и, так сказать, соумалился, чтобы Ему можно было смешаться с невидимыми и умными Своими тварями, разумею же души святых и ангелов, дабы смогли они быть причастными бессмертной жизни и Божеству» ( Macar. Aeg. I 49. 2. 7=II 4. 9). Некоторые фрагменты Макариевского корпуса носят антидокетический и антиаполлинаристский характер: «Плоть с душой и Божество стали чем-то одним, хотя и суть два». Их невозможно больше отделить - как багряницу от шерсти: «Так и плоть с душой, соединенная с Божеством, стала чем-то единым, то есть единая Ипостась, Бог небесный, покланяемый с плотью» (I 10. 4. 5-6). «Господь облекся во всего Адама со всеми его членами, без какого бы то ни было недостатка» ( Strothmann. 1975. S. 90; ср.: Macar. Aeg. I 53. 2. 8=II 11. 9; Plested. The Christology. 2001). Космология |
| IV:11 – 12; Деян. XIV:23; 1 Тим. 14; 2 Тим. I:6. „Прав. испов.», отв. на вопр. 29. „Посл. вост. патр. о прав. вере“, чл. 15. „Простр. хр кат.“, чл. 10, м. Макар. „Руков. к изуч. хр. прав. богосл.», чл. 111. О Таин 1869 г., § 134. Его же „Прав. догм. .бог.“, т. IV и V о Таинст. ц. сн. Филар Черн. „Догм. бог.“, ч. 2. Сн. „Историко-догматич. изслед. “ А. Л. Катанского 1877 г.) Эти тексты необходимо знать наизусть готовящемуся защищать православие пред мнимыми старообрядцами и сектантами. О таинстве крещения 1. Понятие о таинстве крещения... Крещение занимает первое место в ряду христианских таинств. Первый, по повелению Божию, начал крестить крещением покаяния Иоанн Креститель, говоря людям (Лук. III:2 – 3), чтобы веровали в Грядущего по нем, т. е., Христа (Деян. XIX:4). Потом Сам Господь освятил для нас крещение примером Своим, приняв оное от Иоанна (Мф. III:13, 16 – 17 и др.); после, в беседе с Никодимом, Господь показал нам великую важность и необходимость для нас возрождения в крещении: „аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие“ (Иоан. III:5); наконец, пред вознесением Своим на небо, посылая учеников Своих на всемирную проповедь, торжественно заповедал им: „шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам“ (Мф. 19). Согласно заповеди Господа, апостолы и их преемники крестили всех обращающихся ко Христу без различия пола, возраста, происхождения и состояния. Крестили целые семейства (Деян. II:38 – 39; XVI, 14 – 15, 30 – 33; XVIII, 8; 1 Кор. I:16). Крещению предшествовало наставление в вере и исповедание сей веры (Деян. XVIII, 25. Сн. XXXV, 37). Крещение совершалось везде, где была вода, и в домах, и на реках, и в собраниях народа, и наедине с служителем веры. Что крестили и детей, видно из того, что крестили целые семейства, и притом крещение заступало место обрезания, а обрезание совершалось над детьми (Колос. II:11 – 12). Тоже видно и из свидетельств отцов церкви (Иуст. Муч. Апол. I гл. 18. „Ирин. Лионс. 2 кн. пр. ерес.“ Кипр. в 59 письме к Фиду. Ориг. в бес. 14 на Луку и др.). Крещение совершалось чрез троекратное погружение тела в воде (что показывает самое слово βαπτισμς). Крестили по заповеди Христа во имя Св. Троицы (сн. Вас. В. о Св. Духе“, гл. XXVII. „Прав. апост.» 49, 50). Великие плоды сего таинства, указываемые в самом Писании суть: омовение грехов (Деян. II:38, XXII, 16), оправдание и освящение (1 Кор. VI:11), духовное возрождение (Тит. III:5), соединение с таинственным телом церкви Христовой (1 Кор. XII:13) и вечная жизнь и спасение (1 Петр. III:21; Тит. III:4 – 7; Римл. VI:22). |
| Не только все люди, но и демоны будут в конечном итоге спасены Богом, утверждает преп. Исаак. Учение преп. Исаака Сирина о всеобщем спасении не может считаться догматическим выражением веры Церкви, однако оно выражает ту христианскую надежду, которая была свойственна многим Отцам Церкви. Учение о конечном спасении всех людей и демонов содержится в творениях св. Григория Нисского.37 Возможность спасения всех людей допускали также св. Григорий Богослов, преп. Максим Исповедник и преп. Иоанн Лествичник.38 Все эти авторы были свободны от крайностей оригенизма, но они верили в безграничную любовь, милость и благость Божию, а также в то, что для Бога нет ничего невозможного и что, следовательно, Он может спасти всякую живую душу. Впрочем, как подчеркивал преп. Максим Исповедник, божественный план спасения всех людей не исключает возможности для каждого человека добровольно отвергнуть спасение, совершенное Христом. Спасение ни для кого не будет обязательным или принудительным: спасутся только те, кто " желает следовать " за Христом.39 Эта мысль преп. Максима содержит важный корректив к тому, что говорит о всеобщем спасении преп. Исаак Сирин. 1 Том I (Слова подвижнические)/Слово 85 (сс.419-420). 2 Об этой Церкви см., в частности, В.Болотов. Из истории Церкви Сиро-Персидской. СПб., 1901. 3 Отметим, что Церковь Востока не имела никакой исторической связи с Несторием, хотя его имя начиная с VI в. и присутствует в ее диптихах. 4 См. Том II/Беседа 11,28. 5 II/5,18. 6 II/11,17-19. 7 I/14 (59). 8 Мф.22:37. 9 I/23 (115-116). 10 I/48 (206). 11 I/88 (417). 12 I/88 (416-417). 13 I/53 (233). 14 Мф.11:29. 15 I/53 (235). 16 I/22 (98). 17 Ср. Мф.5:8. 18 Мф.5:4. 19 I/21 (98-99). 20 I/39 (166). 21 II/5 (заглавие). 22 II/14,7. 23 Ср. II/4,2-9. 24 I/16 (61). 25 II/15,7. 26 I/16 (61). 27 II/35,1-6. 28 I/87 (415). 29 Лк.22:30. 30 Ср. Пс.103:15. 31 I/84 (398-399). 32 I/25 (122). 33 Ср. Рим.10:17. 34 I/84 (401). 35 1 Тим.2:4. 36 II/40,12. 37 См., в частности, его трактаты " О душе и воскресении " и " Большое Огласительное Слово " . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВВУЛ [греч. Ευβουλος], ап. от 70 (пам. греч. 28 февр.), упоминается в НЗ, во 2-м Послании к Тимофею, к-рое ап. Павел написал, согласно церковной традиции, в Риме во время 2-го заключения ( Euseb. Hist. eccl. II 22; ср.: Hieron. De vir. illustr. 5//PL. 23. Col. 116-117). Апостол приветствует Тимофея от лица Е. и др. братьев (2 Тим 4. 21). Из контекста Послания становится ясно, что Е. и др. христиане недавно присоединились к апостолу (2 Тим 4. 10, 16, 20). Имя Е. стоит в Послании 1-м, рядом с именами Пуда, Лина и Клавдии, что, вероятно, указывает на его почетное место в рим. общине. Возможно, Е., подобно Пуду и Лину, был жителем Италии (ActaSS. Mai. T. 2. P. 297-298; Ibid. Sept. T. 6. P. 541). Греч. имя Еввул было широко распространенным; оно часто встречается в папирусах и надписях, на основании к-рых можно сделать предположение о языческом происхождении Е. ( Gillman. P. 668). Христианин по имени Е. упоминается также в апокрифических «Деяниях Павла» (ок. II в.), где он назван в числе пресвитеров общины г. Коринфа, к-рые передают ап. Павлу свое приветствие в адресованном ему послании (Acta Paul. VII 1. 1). Вероятно, автор «Деяний...» мог использовать Пастырские послания или опираться на устную традицию ( MacDonald. P. 65-66). Кроме того, ввиду распространенности имени здесь, возможно, упоминался др. Еввул. В церковном Предании не сохранилось сведений о жизни Е. Его имени нет ни в одном из списков 70 апостолов ( Димитрий (Самбикин). С. 213). Однако, согласно уставу Великой ц., 28 февр. совершается память апостолов Е. и Нимфана (Кол 4. 15) ( Mateos. Typicon. Col. 240). Также их память встречается в ряде византийских синаксарей (SynCP. Col. 495). В стишных синаксарях им посвящено двустишие: Χριστο φιτεα Χρισταπστολοι δο/Χριστ συνεσιν Ευβουλος, Νυμφς μα (Христовы насаждения, двоица апостолов Христовых/Со Христом пребываете, Еввул и Нимфан) (ActaSS. Febr. T. 3. P. 719). Ист.:Аста Pauli//New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 19896. Vol. 2. P. 237-265. Лит.: Димитрий (Самбикин), архиеп. Собор св. 70 Апостолов. Каз., 1907. С. 213-215; Spadafora F. Eubulo//BiblSS. Vol. 5. Col. 133; Aubert E. Eubule//DHGE. Vol. 15. Col. 1308; MacDonald D. R. The Legend and the Apostle. Phil., 1983. P. 54-64, 115; Gillman J.Eubulus//ABD. Vol. 2. P. 668. П. Ю. Лебедев Рубрики: Ключевые слова: ЕРАСТ еп. Панеадский, ученик ап. Павла, ап. от 70 (пам. 10 нояб.; 4 янв.- в Соборе 70-ти апостолов; пам. зап. 26 июля) ИАСОН И СОСИПАТР апостолы от 70 (пам. 28 апр. и 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. греч. 29 апр.; отдельно С.- пам. 10 нояб.; пам. зап. 25 июня) КЕСАРЬ (I в.), ап. от 70 (пам. 8 дек., 30 марта; пам. визант. 29 марта, 30 июня - в Соборе 70 апостолов) |
|
|
