| «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор. 12:4–13 ). 4. Бог в творениях Отцов Восточной Церкви В творениях отцов Восточной Церкви новозаветное благовестие о Боге Едином в трех Лицах получило продолжение и всестороннее развитие. В Православной Церкви учение о Боге сохраняется в том виде, в каком оно было сформулировано восточными отцами. Основными вехами в развитии восточнохристианского святоотеческого учения о Боге были: 1) формирование христианского богословия в творениях мужей апостольских, христианских апологетов и учителей Церкви II-III веков; 2) тринитарные споры IV века и учение Великих Каппадокийцев о Боге Едином в трех Ипостасях; 3) богословские споры V-VIII веков; 4) антилатинская полемика, начиная с XI века, по вопросу об исхождении Святого Духа; 5) исихастские споры XIV века и учение святителя Григория Паламы о сущности и энергиях Бога. Главные темы восточнохристианского святоотеческого учения о Боге: непостижимость Бога; единство Божие; Бог Троица; имена Божии; свойства Божии; любовь Божия; сущность и энергии Божии; исхождение Святого Духа. Ниже мы рассмотрим эти темы на основе творений отцов Восточной Церкви со II по XIV век. Особое внимание будет уделено Григорию Богослову (в изложении учения о непостижимости Божией, о единстве Божием, о Троице, о Божественном свете), Григорию Нисскому и Дионисию Ареопагиту (при рассмотрении учения о Божественных именах), Исааку Сирину (в изложении учения о любви Божией), Симеону Новому Богослову (в изложении учения о Божественном свете), Григорию Паламе (при рассмотрении вопроса о сущности и энергиях Бога) и Марку Ефесскому (при анализе учения об исхождении Святого Духа), а также (при рассмотрении различных вопросов) Максиму Исповеднику и Иоанну Дамаскину . Непостижимость Бога |
| Древнее «Преображение» – икона несотворенного света Что о чуде Преображения рассказал иконописец XV века, как гора Фавор стала храмом и зачем фигура Христа окутана голубым сиянием? Продолжаем серию рассказов Алексея Лидова, искусствоведа, византолога, академика Российской академии художеств, о знаменитых древнерусских иконах. Икона, которая сейчас находится в Третьяковской галерее, происходит из Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском – домонгольский храм, перестроенный при великом князе Василии Дмитриевиче в 1403 году. Насколько можно привязывать икону именно к этой дате – вопрос не окончательно решенный, но ясно, что речь идет о созданной на Руси на рубеже XIV-XV веков большой храмовой иконе (184 на 134 см), которая, возможно, находилась на одном из предалтарных столбов. Преображение. VI век. Из монастыря св. Екатерины, Синай Иконография Преображения начинает развиваться с VI века. Самое древнее дошедшее до нас «Преображение» сохранилось в алтаре базилики монастыря святой Екатерины на Синае. В том древнейшем изводе мы видим, что, в отличие от поздних вариантов, практически отсутствует изображение горы. Согласно тексту трех синоптических Евангелий – от Матфея, Марка и Луки, «взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его сделалась белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоявших с Ним… Когда же он говорил это, явилось облако и осенило их; и устрашились, когда вошли в облако. И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте» (Лк. 9:28-35). Христос предстает перед учениками в Своем божественном величии, в период пребывания Христа на земле Преображение воспринимается как важнейший пример Теофании (Богоявления). О том, что чудо произошло именно на горе Фавор, Евангелия не сообщают, но уже древнейшая традиция, начиная с III века, связывает событие Преображения именно с горой Фавор, находящейся в Галилее. И до сегодняшних дней и православными, и католиками именно гора Фавор почитается как важнейшее сакральное пространство чуда Теофании. Вечно длящееся чудо |
| Жители Лаодикии были очень богаты. Тацит говорит, что, когда Лаодикия в 62 году по Р. X. была разрушена землетрясением, жители ее отказались от помощи римского правительства и сами восстановили свой город с прежним великолепием. Но наконец все сокровища лаодикийцев не могли уже восстановить их пышный город от повторенных ударов гнева небесного. Земля поглотила в последний раз в конце IV века почти весь город, и он уже не восстал более. Источником благосостояния и богатства жителей были: а) замечательное плодородие почвы, б) производство шерстяных изделий, которые славились даже более, чем шерстяные ткани Милета; – затем: ремесла, банкирские операции и торговля. Неудивительно при этих условиях, что господствующим культом в городе был культ золотого тельца, и что в нем было много еврейских колонистов. – Церковь была основана в Лаодикии в век апостольский. Основателем церкви в Лаодикии почитают Епафраса ( Кол.1:7, 4, 12 ). По постановлениям апостольским первым епископом Лаодикии был Архипп (7, 46). Ап. Павел писал сюда особое послание ( Кол.4:13, 15, 16 ), которое до нас не сохранилось. Но в западных церквах сохранился апокриф с именем послания к Лаодикийцам, состоящий из выдержек подлинных посланий ап. Павла к Колосаям и Филиппийцам. В 13 ст. этого послания есть, впрочем, намек и на особенные качества лаодикийцев: автор предостерегает христиан Лаодикии от корыстолюбия и постыдного прибытка. На те же недостатки лаодикийцев указывается в обращении к Лаодикийской церкви в апокалипсисе: «Ты говоришь: я богат, разбогател, и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду. чтобы одеться, и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазной мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» ( Апок.3:17, 18 ). В III-м веке в Лаодикии господствовала ересь монтанистов и по поводу их был собор, не позже 325 года. А немного позднее (между 367 и З74 годами) был в Лаодикии знаменитый поместный собор, издавший 60 правил, касающихся преимущественно обрядов церковных и жизни клира. |
| Запасшись этими коренными различениями, мы можем без труда разобраться в тех выражениях, которые сюда относятся в тексте прощальной беседы. Здесь мы читаем: I. – «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век» ( Ин. 14,16 ). Здесь говорится о завершении кенозиса Сына, в силу чего Он восстановляется в полноте Своей божественной славы и, как Богочеловек, получает силу посылать в мир Духа Св.. «Умоление» обозначает изменение в соотношении диадических ипостасей: посылаемая становится посылающей и наоборот. II. – «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во Имя Мое, научит вас всему» (14, 26). Здесь говорится о ниспослании Отцом Духа Св. через Сына как непосредственного исполнителя этого посылания, – «во Имя Мое». III. – «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать обо Мне» (15, 26). Здесь соединены две мысли: во-первых, о предвечном исхождении Духа Св. от Отца, что есть не что иное, как распространительное определение Третьей ипостаси: Дух, от Отца исходящий (параллельно определению: Сын, от Отца рождаемый), причем это определение вводится здесь соответственно торжественной значительности этой речи; во-вторых, о том, что посылание Отцом Духа Св. совершается через Сына, каковая мысль выражена с лапидарной краткостью: «Я пошлю вам от Отца». Отец, как Начало, от Которого исходит это послание, как и исхождение Духа Св., и Сын, непосредственно посылающий. IV. – «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам» (16, 7). Здесь говорится о той связи, которая существует между завершением кенозиса в Вознесении на небо и изменением в диадическом соотношении Сына и Духа Св. при Их взаимном посылании: Дух уже не посылает, но посылает Сын в силу Своего окончательного прославления. При этом об исходном посылании Духа Св. Отцом не говорится, – после уже сказанного выше оно само собою разумеется, – говорится же лишь об «икономическом» посылании в пределах диады Сына и Духа Св., причем уже посылающим станет Сын. 316 V. – «Когда же приидет Он, Дну истины, то наставит вас на всякую истину» (16, 13). Здесь мы имеем последний момент в раскрытии посылания Духа: именно это не пассивное посылание и не сообщение только даров Св. Духа или действие силою Его, которое было свойственно Сыну во дни Его земного служения, когда Он ведом был (или «посылаем») Духом Святым, но Его активное, ипостасное пришествие. Ибо посылание всегда включает в себя согласное самоопределение посылаемого и посылающего: последний определяет, первый определяется, однако не в порядке пассивного послушания, но согласного единения. Сколь добровольным был кенозис Сына, столь же добровольным является и кенозис Духа Св. Отец чрез Сына посылает, Дух |
| И вот, светильник действительно пошатнулся. Погибло несколько десятков тысяч христиан. Несколько десятков тысяч! В основном это были евреи. Тогда, я думаю, во второй половине I века они составляли большинство христианской общины. Во время этих гонений были схвачены два апостола – первоверховные Павел и Петр. Петр был распят на кресте вниз головой. Павел был обезглавлен. Христианских детей, мальчиков и девочек, зашивали в звериные шкуры, как описывают сами языческие историки, – у Тацита есть такие описания, – в шкуры волчат, лисиц, и поджигали, обливая смолой. Они носились по парку, а римляне из луков стреляли в эти живые факела. Откр.2:5–6 . «А если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу». Что значит: «если не покаешься» , ведь некоторые так нагрешили, что и надежду на прощение потеряли. Но прощение и возможно через покаяние. «Я удивляюсь, что некоторые так упрямы, что не признают, что павшим необходимо раскаяние или считают, что раскаявшимся нужно отказать в прощении, когда написано: “вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела”. Во всяком случае, это говорится тому, о ком известно, что он ниспал, и кого Господь призывает снова, через дела, подняться, потому что написано: “милостыня избавляет от смерти” ( Тов.4:10 ). Милостыня в этой жизни может помочь, от физической смерти отодвинуть нашу судьбу; а далее смотри, что Киприан пишет: « Но, однако, не от той смерти, которую однажды уничтожила кровь Христи и от которой нас освободила благодать спасительного крещения и нашего Искупителя, но от той, которая позже незаметно прокралась через грехи» ( Киприан Карфагенский , III век). То есть в той жизни медяками не откупишься, только временное послабление получишь. А спасение обретаемое во Христе, от вечной смерти, ада и огня спасает. А кто такие николаиты? Николаиты – это, наверное, первая ересь, которая возникла внутри христианства и о которой сообщается в книгах Нового Завета. |
| И.Ц. Миронович Лекция 1. Введение. Время и вечность в Священном Писании Всех вас приветствую, и кланяюсь вам всем, рад вас видеть, и скажите мне: сохранили ли вы себя? Сохранил ли себя Курс до III курса, или многие из вас выбыли? – Мы все в строю! В основном все: костяк сохранился. “Не умру, но живъ буду, и повмъ дла Господни” ( Пс. 117:17 ). И вот, как-то нечувствительно: давно ли, кажется, я всех вас видел – в том зале мы все сидели, и познакомились, и начали изучение Библейской истории, и пролетело время. Так вот оно летит! 89-й псалом откройте. И прежде давайте посмотрим, какое надписание у этого псалма и кто является его автором? Автор – Моисей, человек Божий. Этот псалом Единственный из дошедших до нас, который> принадлежит ему, и этот псалом прекрасный мы сейчас и почитаем. Что же мы в нём с вами найдём? А вот какие поразительные слова: «Молитва Моисея, человека Божия. Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал Землю и Вселенную, и от века и до века Ты – Бог». Когда в догматическом богословии изучают свойства Божии и, в частности, Его превечность, вечность, приводится этот стих: «Прежде, нежели родились горы, и Ты образовал Землю и Вселенную, – а у премудрого Приточника: начальные пылинки Вселенной (см. Притч. 8:26 ), – и от века и до века Ты – Бог». Значит, прежде всех век. Итак, читаем дальше: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: “возвратитесь, сыны человеческие!”» – Когда это было сказано? В Раю согрешившим: прах ты, и в прах возвратишься. В поте лица твоего будешь есть хлеб твой, и пока не обратишься в прах, ибо ты прах и в прах обратишься (см. Быт. 3:19 ). Дальше: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи». – Вы знаете, есть «хронос» – время, которое меняется в своей продолжительности и делится на прошедшее, настоящее, и будущее. Прошедшее мгновенно – произнёс слово, и настоящее стало уже прошедшим. Грань практически неуловимая: Ты озираешь прошедшее, скажет блаженный Августин , взираешь на настоящее и презираешь будущее в единой неизменяемой вечности. |
| Ибо написано: «Блажен человек, которого вразумишь Ты, Господи, и закону Твоему наставишь его» ( Пс.93:12 ). Имеем также в другом месте «Блажен муж, который боится Господа, в заповедях Его он восхощет вельми» ( Пс.111:1 ) 417 . (Это) мы знаем о познании, наградой которого, по словам (пророка), служит вечность; (к этому св. Давид) добавляет, что в доме этого боящегося Господа, наставленного в законе и любящего заповеди Божии: «Слава и богатство в доме его, и правда его пребывает в век века» ( Пс.111:3 ) 418 . В том же псалме он упомянул и о (добрых) делах, (именно), что праведному приуготовлена награда вечной жизни. Он говорит: «Добрый человек милует и взаймы дает; он сумеет говорить в суде; оттого он вовек не поколеблется; в вечной памяти будет праведник» ( Пс.111:5, 6 ) 419 . И ниже: «Он расточил, дал нищим, правда его пребывает во веки» ( Пс.111:9 ). 7 . Итак, вечную жизнь имеет вера, ибо она является прочным основанием (фундаментом); (ее) имеют и добрые дела, ибо праведник славен (probatur), как словами, так и делами. Ведь, кто искусен в речах, но ленив на деле, тот своей деятельностью противоречит (refellit) тому, что он обладает благоразумием; (по нашему мнению, это) даже гораздо хуже: знать, что ты должен делать, и не исполнять этого. Наоборот, кипучесть в деятельности и нетвердость в убеждениях (affectu; infirmum) походят на то, как если бы ты захотел строить красивые и высокие здания (pulchra culminum fastigia) на непрочном фундаменте; чем больше ты выстроишь 420 , тем большее будет разрушение, потому что без веры добрые дела не долговечны (non possunt manere). И если корабль, (находящийся) в гавани, имеет непрочный якорь (infida statio in portu), он повредит себе дно; песчаная почва оседает и (потому) не может выдержать тяжести постройки. Итак, полнота награды (может быть только) там, где (есть) совершенство добродетели и возможное соответствие между делами и словами (quaedam in factis atque dictis aequalitas sobrietatis). Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний определение блаженства и доказывается, что к этому блаженству внешние блага ничего не прибавляют, а несчастья ничего (у него) не отнимают. |
| Из послания к Филиппийцам видно, что новоустрояемые при апостолах церкви иногда имели многих епископов. Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, с епископами и диаконами ( Флп.1:1 ). Тоже видно и из прощальной речи апостола Павла к ефесским пастырям, которым он, между прочим, сказал: внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (по-славянски – епископами) пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею ( Деян.20:28 ). Кроме указания на то, что в одной церкви местной иногда было много епископов, из этого же места, как и из вышеуказанных слов апостола Павла к Тимофею, видно и то, что епископы поставлялись в свой сан самим Духом Святым чрез видимое священное рукоположение Апостолов и преемников апостольского служения, епископов. В Откровении апостола Иоанна каждой из семи малоазийских церквей приписывается епископ под видом ангела (II и III гл.). Из наставления апостола Павла к Тимофею видно, между прочим, и то, что таинство священства, или священное руковозложение имеет великую важность и должно быть совершаемо с большою разборчивостью относительно нравственного достоинства лиц, над которыми оно совершается: рук ни на кого не возлагай поспешно ( 1Тим.5:22 ), и что лицам, получившим право совершать таинство хиротонии, предоставлялось право суда над пресвитерами, награждения и наказания их: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении… Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели ( 1Тим.5:17, 19–20 ). Права награждать и судить и в Церкви, и в гражданском обществе во все времена принадлежали только начальству и власти. Следовательно, и по законам здравого смысла, Тимофея нужно признать за лицо начальственное над пресвитерами в ефесской церкви, высшее пресвитеров. Имена «пресвитер» и «епископ», коими означаются высшие иерархические степени, в век апостольский, кроме особого определенного церковного значения, когда ими обозначались известные определенные иерархические чины, имели еще общее значение, когда эти имена употреблялись без достаточной точности и определенности. |
| ( Исх. 20:4–6 , ЦСЯ) Данный перевод литургического текста 99 Русской Православной Церкви отличается своей максимальной дословностью, хотя выполнен не с языка оригинала, а с греческого текста Септуагинты (Перевода LXX), что само по себе уже предусматривает элемент толкования (или даже более того – локализации) оригинального текста на язык перевода. 100 Тем ни менее, Перевод LXX – текст несравненно более древний (III–II в. до н. э.), 101 нежели Масоретский текст (VIII–X век н. э.), что делает Перевод LXX чрезвычайно важным для текстологического анализа. 102 Греческое причастие αποδιδους – «воздающий», 103 которое читается в Переводе LXX, 104 на ЦСЯ точно переведено словом «отдаяй». 105 Здесь усматривается некоторое отличие оттенка значения слова от всех других переводов, которые рассматриваются ниже. Хотя существенного изменения смысла текста не происходит. 2 . Традиционный русский перевод («Синодальный перевод», 1876 год). 4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; 5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, 6 и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. ( Исх. 20:4–6 ) Синодальный перевод 106 довольно точно следует за ЦСЯ переводом несмотря на то, что выполнен c другого источника – «Масоретского текста» 107 (ЦСЯ перевод, как это уже было сказано, выполнен с греческого текста «Септуагинты»). Однако вместо воздающий (ЦСЯ перевод) употребляется слово наказывающий, которое может использоваться как синоним, но может иметь и другую коннотацию. 3 . Современный русский перевод. Российское библейское общество (РБО), 2011 год. 4 Не делай изваяний – никаких изображений того, что вверху на небе, или того, что внизу на земле, или того, что в воде ниже земли. 5 Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я, Господь, Бог твой, – ревнивый Бог . За грехи отцов, отвергнувших Меня, Я караю их детей, и внуков, и правнуков. |
| Как известно, светильники, тем более довольное их количество, зажигали именно во время религиозных праздников. В Храме они горели постоянно: На подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда (Лев. 24, 4). Вывод очевиден: именно первый день недели (воскресный) почитался как праздничный. О воскресении Сына Божия не сказано, что Он воскрес такого-то нисана, но сказано: Воскреснув рано в первый день недели (Мк. 16, 9). Подобное библейское уточнение имеет, без сомнения, определенный смысл. В этот же день, день христианского собрания, осуществлялся сбор необходимых пожертвований. Ап. Павел писал: При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1 Kop. 16, 1–2). Еще и в ветхозаветные времена был составлен гимн на чествование воскресного дня: «Псалом Давида. [В первый день недели]» (Пс. 23, 0). Хотя слова «в первый день недели» в данном стихе присутствуют только в Септуагинте (III век до Р.Х., на греческом), само содержание псалма не оставляет сомнения, что иудеи, составившие греческий перевод ветхозаветных книг, вставив это уточнение (о первом дне), имели в виду день, в который Господь Бог и сотворил небо и землю… и Дух Божий носился над водою (Быт. 1, 1–2); сравните: ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее (Пс. 23, 2). О почитании воскресного дня христианами в римской империи было известно из древности. Так, например, св. Иустин Философ (принял мученическую смерть в 166 г.) писал в своей апологии, поданной на имя императора Антонина: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещевание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом – аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров». Как мы видим из данного исторического свидетельства, христиане первых веков имели собрание в воскресный день; этот день был днем общения со Словом Божиим, днем Причастия, днем сбора и раздачи милостыни (благотворительности). Ранее мы убедились, что подобная практика имела место и во дни свв. апостолов. |
|
|
