| Последование проскомидии, великого входа и причащения в славяно-русских служебниках XII–XIV вв. Источник Литургия св. Иоанна Златоуста в древних славяно-русских доуставных 1 служебниках (XII–XIV вв.) имеет весьма много отличий от современного последования её в печатном служебнике, особенно в изложении проскомидии великого входа и причащения. Чтобы иметь наглядное представление об этих отличиях 2 и в виду того, что русская литература по истории литургии вообще весьма не богата, – мы сочли не напрасным делом издать последования трёх указанных главных частей литургии по копиям, сделанным нами из нижеследующих памятников. I. Последование проскомидии по пергаменным рукописям библиотек: а) Московской Синодальной XII века 605/342, лист 2–10 об. и 604/348, л. 10 об.–11 об. – XIV века 598/345, л. 1 об.–7 об., 41–41 об., 600/348, л. 1–11; б) Типографской 127, л. 1–8 об., 128, л. 1 об.–4 (обе ркп. XIV в.); в) Румянцевского музеума XIV в. 398, л. 1–12, – 399, л. 1 об.–8 об.; г) С.-Петербургской Духовной Академии (бывшей Софийской) XII в. 518, л. 12–19, – XIII века 524, л. 1–4, – XIV века 526, л. 1–7 об; 522, л. 1 об.–14 (с вариантами из рукописи XIV в. Воскресенского монастыря 8, л. 1–8), – 523, л. 1 об.–14 об.; д) Казанской Духовной Академии (бывшей Соловецкой библ.) XIII в. 1016/702, л. 1 об.–9 об.; е) Императорской Публичной Библиотеки Q. I. 7 (из библиотеки графа Ф.А. Толстого 274), л. 1–4 об. и ж) Воскресенского монастыря 7, л. 2–12. II. Великого входа по рукописям: – Петербургской Духовной Акад. 518, л. 27; 524, л. 20–21 об.; 523, л. 27 об.–29 об.; 526, л. 15–17; 520, л. 9 об.–18; 522, л. 25–27; 566, л. 32–84; 532, л. 38 об.–41 об.; – Императорской Публичн. Библ. Q. 1. 7, л. 20–25 об.; – Троице-Сергиевской Лавры (служебник препод. Никона) 3 ; – Румянц. муз. 399, л. 16 об.–18 об.; – Синодальной библиотеки 598, л. 15 и греч. ркп. той же библ. 280, φυλ. 29–30 об.; – Типографской 127, л. 18 об.–21; – из Εχoλγιον’a 1566 г., изданного в Венеций (собственность А.С. Павлова ) и первопечатного Московского служебника 1602 года. |
| Скачать epub pdf II. INDEX ALPHABETICUS AUCTORUM AETIUS AMIDENUS. De significationibus 1333–8.i stellarum (Pelavius), 19, A ABBIBUS, Dolichii ep., s V. Libellus in Synodico, с. 134, 84, 749–50. ABUCARA. Vide THEODORUS, A. ABULFEDA, s. XIV, Annales Muslemici, fg. latine, 117, 1017–22. ABULFARAGIUS. Vide GREGORIUS A. ACACIUS (et PAULUS), presbyter, s. IV. Epistolæ 1–2 ad S. Epiphanium, initio Panarii, 41, 155–58. ACACIUS BERRHÆENSIS ep. 437, 77. Epistola ad Cyrillum Alex, (inter cyrillianas, 15). 99–102. Epistola ad Alexandrum Hierap. Synodicon, с. 41, 84, 647–8 et с 55, 660. Propositiones directæ ad Cyrillum, Synodicon, с. 53, 658–9. Confessio fidei, Synodicon, 221, 851–54. Notitia Lequien r 1445–6. ACACIUS MELITENUS ep., 77. Homilia Ephesi habita (Mansi), 1467–72. Epistolæ 1–2 in Synodico, с 83, 84, 693; с, 213,838. Nolilia Lequien, 1467–8. ACHILLES TATIUS, s. IV. Isagoge ad Arati Phænomena (Pelavius), 19, 933–1002. ACHRIDANUS, ACHRIDENUS. Vide BASILIUS Thess., LEO A. ACOMINATUS. Vide MICHAEL, NICETAS A. ACROPOLITA. Vide CONSTANTINUS, GEORGIUS A. ACYNDINUS. Vide GREGORIUS A. ADAMANTIUS [Anonymus], s. IV, 11. Dialogus de recta in Deum fide (Delarue), 1793–1884. ADRIANUS, s. V, 98. Isagoge in sacras Scripturas (Pearson cam nolis Hæschelii), 1273–1312. Notilia FH., 1271–2. ADRIANUS IV, papa, 1154–9. Epistola ad Basilium Achridenum, 119, 925–30. ÆNEAS GAZÆUS, s. V-VI, 85. Tneophrastus dialogus (G.), 871–1004. Nolilia C. 865–70. Index anaiyticus, 1835–36. AETIUS AMIDENUS. De significationibus 1333–8.istellarum (Pelavius), 19, AFRICANUS (Sextus Julias), s. III, 10. Epistola ad Origenem de historia Suzannæ (Delarue), 11, 41–8. Epistola ad Aristidem (GM.), 51–64. Fg. 1–19 ex libris chronographiæ, 63–94. Fg. ex libris Cestorum (FH.), 45–46. Passio S. Symphorosæ et filiorum, lat. (G.),95–8. De rebus persicis post Christum natum toon Arelin, 1804), 97–108. Notitia FH., 35–46; G, 45–50. AGALLIANUS. Vide THEODORUS A. AGAPETUS CP. diaconus, s. VI, 86, I. Capita admonitoria, 1163–86, |
| Сборник, получивший название «А.», до нач. VI в. не был известен. Впервые вслед за Севиром Антиохийским, к-рый дважды цитировал «Божественные имена» (DN II 9:5–9) в полемике с Юлианом Галикарнасским (Contra additiones Juliani 41, 157, 133; 25, 304–305, 267/Ed. R. Hespel) и конец «Послания 4» в «Послании к игумену Иоанну» (Doctrina patrum de incarnatione Verbi/Ed. F. Diekamp. Münster; Aschendorf, 1907. S. 41:24–25, S. 309:15–310:12), написанном не ранее 510 г., на DN I 4 ссылались монофизиты севириане, участвовавшие в переговорах с последователями Халкид. Собора на К-польском собеседовании 532 г. (Pseudo-Zachariah of Mitylene. Chronicle. 9, 15, P. 250–251 (ed. Hamilton/Brooks)). С этого времени вплоть до XVI в. и на Востоке и на Западе автором «А.» считался Дионисий Ареопагит , обращенный ап. Павлом во время известной проповеди в Ареопаге ( Деян 17. 34 ), о чем недвусмысленно говорится в самих «А.». Его автор пишет об ап. Павле (DN III 2:4) и некоем Иерофее (DN III 2:18) как о своих наставниках, адресует все трактаты ап. Тимофею , а «Послания» ап. Титу (9-е) и ап. Иоанну Богослову (10-е), находившемуся в ссылке на о-ве Патмос; рассказывает о темноте, покрывшей землю во время Распятия, очевидцем к-рой он оказался в Гелиополе (Египет), будучи еще язычником (Ep. 7, 2); сообщает, что присутствовал на погребении Божией Матери вместе с апостолами Петром и Иаковом (DN III 2). Евсевий Кесарийский называет Дионисия первым епископом Афинским, основываясь на свидетельстве сщмч. Дионисия , еп. Коринфского (кон. II в.) (Hist. eccl. III 4. 10–11). В авторстве Дионисия Ареопагита не сомневался ни первый комментатор его сочинений еп. Иоанн Скифопольский , ни прп. Максим Исповедник , так же как и большинство отцов Вост. Церкви, среди них – прп. Иоанн Дамаскин , прп. Никита Стифат и свт. Григорий Палама . К кон. VI в. «А.» стали известны на Западе: их цитировал папа Римский св. Григорий I Великий в своих проповедях, а позднее папа св. Мартин I , к-рый на Латеранском Соборе (649) в полемике против монофелитов опирался на «А.» как на непререкаемый учительный авторитет (Mansi. 10. Col. 980A-D). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45). |
| Паримия из книги пророка Ионы, в Великую субботу В сей паримии, заключающей в своем составе все четыре главы книги пророка Ионы, содержится повествование о посольстве Ионы в Ниневию для возвещения гнева Божия на Ниневитян. Ион.1:1–2 . Бысть слово Господне ко Ионе сыну Амафиину, глаголя: востани и иди в Ниневию град великий, и проповеждь в нем, яко взыде вопль злобы его ко Мне. Наименование Ионы сыном Амафииным указывает на тожество его с Ионою, также сыном Амафииным, о котором упоминается в повествовании 4-й книги Царств о царствовании Иеровоама II, царя Израильского. По свидетельству этой книги, Иеровоам II расширил пределы Израильского царства от входа Емафскаго (долина между горами Ливаном и Антиливаном) до моря Аравского (Мертвого), по глаголу Господа Бога Исраилева, егоже глагола рукою раба своего Ионы, сына Амафиина, иже от Гефаховера ( 4Цар. 14:25 ), города в колене Завулоновом, в Нижней Галилее ( Нав. 19:3 ). Здесь идет речь об исполнении пророчества Ионы о восстановлении границ Израильского царства вследствие удачной войны Израильтян с Сирийцами, или о возвращении отнятых Сирийцами областей. Но когда произнесено было самое пророчество об этом, – неизвестно, в царствование ли Иеровоама II, продолжавшееся 41 год (835–791), или до вступления его на престол. Во всяком случае Иона является продолжателем деятельности пророка Елисея, по слову которого Иоас, отец Иеровоама II, победил Сирийцев в трех сражениях, но не поразил еще их окончательно ( 4Цар. 13:14–23 ). Последнее выпало на долю Иеровоама II, по слову пророка Ионы. Господь царь Израилев есть вместе царь всех народов. Избранный народ был предметом особенного Его попечения; но Он не несвидетельствованным Себя оставил и прочим народам, в качестве вседержавного Царя и Владыки, как это открывается между прочим из посольства Ионы в Ниневию. Господь повелевает Ионе идти в Ниневию, град великий. Ниневия, столица Ассирийского царства, основанная Нимвродом ( Быт. 10:11 ), находилась на левом берегу Тигра при слиянии его с рекою Ликом. Ниневия названа великим градом отчасти по необыкновенной громадности занимаемого ею пространства, о чем будет речь ниже ( Ион. 3:4 ) отчасти по многолюдству, отчасти по богатству, по обширности торговли, в ней процветавшей ( Наум. 3:16 ). – Господь посылает Иону в город Ниневии затем, чтобы возвестить ему: яко взыде вопль злобы его ко Мне. Как во всех богатых городах, так и в Ниневии господствовала злоба, т.е. великое развращение нравов. Пророк Наум обличает Ниневитян в кровожадности, вероломстве, хищничестве, чрезмерной роскоши, страсти к волшебству и гаданиям ( Наум. 3:1–4 ). Выражение: вопль злобы дошел до Господа означает, что грехи Ниневитян, умножаясь все более, наконец сделались вопиющими, т.е. такими, которые достигли крайней степени и громко, без слов, требовали праведного суда Господа, отмщения Его (сл. Быт. 18:10 ). |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 7. О СЛЕДСТВИЯХ ВЕРЫ Теперь нам надлежит рассмотреть следствия веры, под каковым заглавием наличествует два пункта: 1) является ли страх следствием веры; 2) очищается ли верою сердце. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СТРАХ СЛЕДСТВИЕМ ВЕРЫ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что страх не является следствием веры. В самом деле, следствие не может предшествовать причине. Но страх предшествует вере, согласно сказанному [в Писании]: «Боящиеся Господа! Веруйте Ему» ( Сир. 2, 8 ). Следовательно, страх не является следствием веры. Возражение 2. Далее, одно и то же не может являться причиной противоположностей. Но, как уже было сказано (II-I, 23, 2), страх и надежда являются противоположностями, а между тем вера, как говорит глосса на [евангелие от] Матфея, порождает надежду Следовательно, страх не является следствием веры. Возражение 3. Далее, одна противоположность не может обусловливать другую. Затем, объектом веры является благо, каковое суть первая Истина, в то время как объектом страха, как было показано выше (II-I, 42, 1), является зло. Но действия получают свой вид от объекта, о чем также было сказано (II-I, 18, 2). Следовательно, вера не является причиной страха. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «...бесы веруют-и трепещут» ( Иак. 2, 19 ). Отвечаю: как было показано выше (II-I, 41, 1), страх – это движение желающей способности. Но в основе всех движений желания лежит схваченное благо или зло и, следовательно, началом страха, как и всякого движения желания, должно быть схватывание. Затем, благодаря вере в нас возникает схватывание некоторого подлежащего наказанию зла, каковое наказание налагается согласно божественному суду Таким образом, вера является причиной того страха, которым боятся кары Божией, и этот страх – рабский. Она также является причиной сыновнего страха, которым боятся отпадения от Бога и благодаря которому испытывают благоговение перед Ним, не допуская и мысли о том, чтобы [хоть в чем-нибудь] приравнивать себя к Нему И так это потому, что вера побуждает нас схватывать Бога как непостижимое и высшее Благо, отпадение от Которого есть наихудшее из зол, а приравнивание себя к Которому – [великий] грех. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАСИЛИЙ († после 468), архиеп. Селевкии Исаврийской, церковный писатель. Жизнь Занял епископскую кафедру Селевкии, митрополии провинции Исаврия (юг М. Азии), по всей вероятности, ок. 440 (после 431, но ранее 448 - Aubineau. 1972. P. 169-170). На Поместном К-польском Соборе (448) В. вместе с др. участниками осудил монофизитскую ересь Евтихия , однако через год, на т. н. разбойничьем соборе в Эфесе (449), проходившем под давлением Александрийского архиеп. Диоскора , принял участие в оправдании Евтихия и смещении противостоявшего ему К-польского Патриарха свт. Флавиана . На Вселенском IV (Халкидонском) Соборе (451) В. подписал «Томос к Флавиану» св. папы Льва I Великого , осуждавший Евтихия. В 458 г. В. вместе с др. епископами своей провинции направил послание имп. Льву I в поддержку решений Халкидонского Собора, протестуя против поставления на Александрийскую кафедру Тимофея II Элура , известного своими монофизитскими взглядами (послание сохр. в лат. версии: Mansi. T. 7. Col. 559-563; ActaCO. T. 2/5. P. 46-49). Сочинения Свт. Фотий , Патриарх К-польский, упоминает 15 гомилий В., а также «Деяния мц. Феклы», составленные в стихах (не путать с 2 книгами «Жизнь и чудеса св. Феклы» - PG. 85. Col. 477-618) и др. произведения ( Phot. Bibl. Cod. 168). Сочинения В. демонстрируют его широкую начитанность в античных авторах и хорошее риторическое образование. Свт. Фотий отмечает изощренность стиля В., к-рая иногда мешает естественному восприятию мысли автора. Однако, по его мнению, это обстоятельство дает писателю нек-рые преимущества для изложения сложных тем. Вероятным образцом для риторического мастерства В. являются проповеди свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста ( Aubineau. 1972). Сочинения В. оказали заметное богословское влияние на прп. Романа Сладкопевца ( Maas. 1910; Sichem. 1968). Из 41 проповеди В. (PG. 85; CPG. 6656) 37 признаются подлинными; 2 - сомнительного авторства ( Godet. 1932): «На Благовещение Пресв. Богородицы» (In sanctae deiparae annuntiationem. Or. 39//PG. 85. Col. 426-452) и «На пророка Илию» (In Eliam. Or. 11//Ibid. Col. 148-157); 2 - неподлинные: «Против иудеев» (Contra Iudaeos. Or. 38//Ibid. Col. 400-425; Tillemont. P. 344; Marx. 1941. P. 333; Fenner. P. 6) и «Похвала первомученику Стефану» (Laudatio protomartyris Stephanis. Or. 41//Ibid. Col. 461-473; Tillemont. P. 345). Особый интерес представляет проповедь «На одержимого» (De arreptivo. Or. 23//Ibid. Col. 269-277), содержащая материал по демонологии; в гомилии «На Преображение Господне» (In transfigurationem domini. Or. 40//Ibid. Col. 452-461) дается толкование природы Фаворского Света. |
| Библиография I). Священное Писание, богослужебные тексты, лексиконы Παλαα Διαθκη κατ τος βδομκοντα, Lipsiae, s.a. Τς Καινς Διαθκης πντα. ν θναι κα Κονσταντινοπλει, 1900. Novum Testamentum graece, elaboravit E.Nestle et K.Aland, ed.25, London 1975. Библия (на славянском языке), М. 1879. Библия (на русском языке), M. 1912. Τριδιον κατανυκτικον, θναι, s.a. Μγας κα ερς Συνκδημος Ορθοδξου χριστινου, θναι, 1979. Канонник, изд. Московской Патриархии, M. 1986. A Greek-English Lexicon compiled by H.D.Liddell and R.Schott, Oxford, s.a. A Patristic Greek Lexicon ed by G.W.Lampe, Oxford, s.a. Дворецкий И.Х. Древнегреческо-русский словарь, M. 1958. II). Творения преподобного Симеона Нового Богослова Сар=Syméon le Nouveau Théologien. Chapitres Théologiques, gnostiques et pratiques, ed.J.Darruzès: SC 51, Paris 1957. Сат=Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses, ed.B.Krivochéine; tome I (Cat.1–5): SC 96, Paris 1963; t. II (Cat.6–22): SC 104, 1964; t. III (Cat.23–24): SC 113, 1965. Euch.=Action de grâces//Catéchèses, t. III: SC 113. Eth.=Syméon le Nouveau Théologien. Traités Théologiques et Éthiques, ed.I.Darruzès, t.l (theol 1.1–3): SC 122, 1966; t.II (eth.4–15): SC 129, 1967. Theol.=Ibid, t.l: SC 122. Hymn.=Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes, ed. I.Koder; t.I (Hymn.1–15): SC 156, 1969; t.II (hymn.16–40): SC 174, 1971 ; t.III (hymn.41–58): SC 196, 1973. ΔΖ=Το σου κα θεοφρου πατρς μν Συμεν το Νου Θεολγου τ ερισκμενα, μεταφρ. Διονυσου Ζαγοραιου, Θεοσαλονκη, 1977. Преподобный Симеон Новый Богослов . Слова, пер.еп.Феофана, вып. 1–2, М. 1890–1892. Преподобный Симеон Новый Богослов . Божественные Гимны, пер.иером. Пантелеимона (Успенского) , Сергиев Посад 1917. III). Творения Святых Отцов Афанасий Великий , архиепископ Александрийский. Творения, ч. 1–4, Сергиев Посад. 1902. Варсануфий Великий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, изд. 4-е, СПб. 1905. Григорий Богослов , архиепископ Константинопольский. Творения, т. 1–2, изд.Сойкина, б.г. Григорий Нисский , епископ. Творения, ч. 1–8, M. 1861–1871. |
| прот. Иоанн Чижевский Отделение первое. Управление Российскою Православною Церковью Глава I. О Святейшем Правительствующем Синоде 1 . Первенствующая и господствующая в Российской Империи вера есть христианская православная, Кафолическая Восточного Исповедания (свод. зак. т. 1 Осн. Госуд. Зак. ст. 40), созданная на основании Апостол и Пророк, сущу краеуголъну Самому Иисусу Христу ( Еф.2:20 ). 2 . Император, престолом Всероссийским обладающий, не может исповедовать никакой иной веры, кроме православной и потому Он, яко христианский Государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния (т. I ст. 41 и 42). 3 . В управлении Церковном Самодержавная Власть действует посредством Святейшего Правительствующего Синода, ею учрежденного (там же ст. 43). 4 . Святейший Правительствующий Синод, как духовное Соборное Правительство имеет власть всякие духовные дела во Всероссийской Церкви управлять, и все верноподданные русского государства, всякого чина, духовные и мирские, обязаны признавать его за важное и сильное правительство, и у него крайние дела духовных управы, решения и вершения просить, и судом его определенным довольствоваться, и указов его слушать во всем под великим за противление и ослушание наказанием. Действуя на основании духовного регламента. Святейший Правительствующий Синод пользуется правом дополнять этот регламент новыми правилами, каковых востребуют разные разных дел случаи, но делать оное должен с Высочайшего соизволения (II. С. З. 25 янв. 1721 г. 3718). 5 . В церковных делах Святейший Правительствующий Синод имеет право совершать и устанавливать то же, что и четыре апостольских Святейших патриарших престола (II. С. З 23 сент. 1723 г. 4310). В духовных делах (русского государства) Св. Синод имеет равную власть, как (в гражданских) Правительствующий Сенат, посему уважение (респект) и послушания надлежит отдавать ему равное и за преступление наказание (II. С. З. 12 апр. 1722 г. 3963, п. 24). А потому Св. Синод имеет равную честь и силу в духовном правительстве, как Правительствующий Сенат в светском (II. С. П и Р. по вед. прав. исп. 31 мая 1721 г. 112). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
|
|
