| 245 W. E. Ball, St. Paul and the Roman Law and Other Studies on the Origin of the Form of Doctrine (Edinburgh 1901), p. 142. 246 Rev. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, p. 104–105. 162. 247 Rev. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, p. 103–104 и cp. 118. 248 Ср. и у Prof. John Е. McFadyen, Hellenism and Hebraism в «The American Journal of Theology» VIII, 1 (January, 1904), p. 37 sqq. 249 См. обстоятельные разъяснения у проф. А. А. Бронзова, Аристотель и Фома Аквинат, стр. 117 сл. 139 сл. 199 сл. 250 См. и у † Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen II, 2, S. 3 632–633. Al Grant, The Ethics of Aristotle I, p. 4 252 sqq. † Проф. И. H. Корсунский, Учение Аристотеля и его школы (перипатетической) о Боге (по оттиску из журнала «Вера и Разум», Харьков 1891), стр. 53. 253 Cp. у нас: Благовестие христианской свободы в послании св. Апостола Павла к Галатам, стр. 126–128 и в журнале «Странник» 1902 г., 7, стр. 42–44. 256 Сближения см. у Rev. Ediv. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, p. 105–106. 257 Cp. у † проф. И. H. Корсунского, Учение Аристотеля и его школы (перипатетической) о Боге, стр. 57 сл. 260 Сближения см. у Rev. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, p. 101–102. 261 Так и Rev. Edw. L. Hicks, Traces of Greek Philosophy and Homan Law in the New Testament, p. 108. 262 См. William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 409: «the authority of Heraklitus, as a great master in philosophy, seems to have revived in that late or Hellenic age, and it is not unreasonable to suppose that Paul may have been acquinted with his writings». Prof. Max Heinze, Art. «Religionsphilosophie» в Realencyclo-pädie von Herzog-Hauck XVI (Lpzg 3 1905), S. 601. 265 П. Таннери, Первые шаги древне-греческой науки (Спб. 1902), стр. 171. Prof. William L. Davidson, The Stoic Creed (Edinburgh 1907). p. 65, 1 . 87. 138–139. |
| Трул. 20, Лаод. 10). Но это противоречит 29 правилу IV Всел. Собора, которое говорит, что — εροσυλα , πσκοπον ες πρεσθυτρο ” βαθμν φρειν ; и следовательно, по толкованию Зонары и Вальсамона, 20 Трул. правило (Аф. Синт., II, 349, 350) должно понимать так, как сказано у нас в тексте. Основные же соображения об этом см. в толковании 29 пр. IV Всел. Соб. и 20 пр. Трул. Собора. 137 В правилах упоминается еще одно наказание, а именно, что некоторые не могут быть возведены в высшую иерархическую степень за известные случайно совершенные ими проступки (Трул. 3). Впрочем, это послужило только поводом к изданию положительного закона по предмету, о котором до тех пор не было точного предписания. 138 Анкир. Собора 1 правило относительно этих лиц предписывает: “да не лишаются чести седалища, но да не имеют власти совершати приношение, проповедовать и вообще священническое что-либо действовать.” 139 Об евионитах см. Ch. W. F. Walch, “Historie der Ketzereien.” Leipzig, 1762. Bd. I, S. 110—124; о спорах же по поводу празднования пасхи в первые три века, S. 666—685; ср. Hefele, “Conciliengeschichte,” I, 86—101. 140 Ср. Синт. Влас τ а ρ а, II, 7 (Аф. Синт., VI, 404—428). Beveregii, “Annotat. in h. can.” (pag. 19). Α подробно о праздновании пасхи см. J. Ch. W. Augusti, “Denkwurdigkeitenaus derchristl.” Archaologie. (Leipzig, 1817 и сл.), II, 3 и сл. 141 Свидетельства об этом из первых времен церкви см. архим. Иоанн, упом. соч., I, 150, прим. 219. В IV в. Василий Вел. в 89 своем послании говорит о причастии: “хорошо и очень полезно ежедневно приобщаться тела и крови Христовых; мы же причащаемся четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого.” 142 Α ф. Синт., II, 11—13. Син τ . Β лас τ а ρ а, К, 25 (Аф. Синт., VI, 335). 143 Α ф. Синт., II, 12. 144 Α ф. Синт., IV, 462. 145 Св. отцы и учители церкви следующих веков не переставали говорить и увещевать относительно того, как нужно приходить и стоять в церкви во время св. |
| Преп. Симеон Новый Богослов. Сл. 35, 2//Слова… Вып. 1. С. 273–274. 190 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на 1 Кор. 17, 4//Творения. Т. 10. Кн. 1. С. 168. 191 Свт. Григорий Нисский. Об устроении человека. Гл. 20. С. 67. 192 Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Посл. к Римл. 5, 15. 193 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на начало поста, и о посте//Творения. Т. 2. Кн. 2. С. 948. 194 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на кн. Бытия. 16, 3//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 131; Там же. С. 140–142. 195 Свт. Ириней Лионский. Против ересей. Кн. IV. Гл. 39, 3. М., 1996. С. 438. Свт. Василий Великий. О том, что Бог не виновник зла, 7. Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на кн. Бытия. 17, 1//Творения. Т. 4. Кн. 1. С. 137–139. 196 В Книге Премудрости Соломона: …Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих… Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего… 197 Свт. Феофил Антиохийский. К Автолику. Кн. II, 27//Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 490. 198 Свт. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога–Слова и о пришествии Его к нам во плоти, 5//Творения. Ч. 1. С. 197. 199 Блж. Феодорит Кирский. На 50–й псалом, 7: «Если бы они не согрешили, то не подпали бы и смерти в наказание за грех […] Но поелику прародители согрешили, то преданы они тлению; а сделавшись тленными, таковых родили и детей»//Творения святых отцов в русском переводе. Т. 27. Ч. 2. С. 243. 200 Свт. Григорий Нисский. О девстве, 12: «Но сам по себе добровольно измыслил противное природе, положив первый опыт зла…»//Творения святых отцов… Т. 44. Ч. 7. С. 343. 201 Свт. Григорий Палама. Богословские главы. Гл. 51. 202 Свт. Василий Великий. Беседа о том, что Бог не виновник зла//Творения. Ч. 4. С. 142–162. 203 Он же. О смиренномудрии//Творения. Репринт Ч. 4. С. 309; его же. О том, что не должно прилепляться к житейскому//Там же. С. 322–323 204 Ориген. Толкование на Евангелие от Иоанна. 20, 25.//ΒΕΠΕΣ., 12, 232 (1–5). 205 Свт. Григорий Неокесарийский. Слово 1//ΒΕΠΕΣ. 17, 351 (16–20). 206 В этой книге мы не анализируем проблему зла в целом; мы касаемся лишь смерти, которая является одним из последствий греха. 207 |
| 135 Sohm R. Kirchenrecht. Bd. I. S. 150. 136 Послание Поликарпа к филиппийцам. 3. 137 Там же. 2. 138 Там же. 11—12. 139 Там же. 3. 140 «Послания Игнатия, присланные им к нам и другие, сколько их есть у нас, мы отправили к вам, согласно вашему требованию» (Там же. 13). 141 Zahn Т. Geschichte des neutestamentlichen Kanons. Bd. II. S. 5—8. 142 Пастырь. Видения. 3. 1. 143 Пастырь. Заповеди. 11. 12. 144 Там же. Видения. 3. 5. 145 См. выше. 146 1 Апол. 67. 147 Пастырь. Заповеди. 4. 3. 148 Под Γραπτ разумеют диакониссу. См. Patrum apostolicorum opera. S. 28—29. 149 Пастырь. Видения. 2. 4. 150 Евсевий. Церк. ист. V. 16. 10 (Перевод СПбДА. СПб., 1858). Греч.: « τν γαρ κατα τν A σαν πιστν πολλακις κα πολλαχη τς Ασας ες τοτο συνελθντων κα τος προσφατους λγους ξετασαντων κα βεβλους αποφηναντων κα αποδοκιμασαντων τν αρεσιν , οτω δ τς τε κκλησας ξεσθησαν κα τς κοινωνας ερχθησαν ». 151 Там же. V. 16. 19. 152 Harnack Α . Geschichte der altchristlichen Litteratur… Teil IÏ Die Chronologie. Bd. I. S. 364—365. 153 Lebreton J., Zeiller J. Eglise primitive. Р. 398: «En fait les premiers conciles ou synodes dont l " histoire nous fait mention apparaissent dans la seconde moitie du II siecl. Ils furent provoques par l " heresie montaniste [Действительно, первые в истории соборы или «синоды», о которых мы встречаем упоминания, происходили во второй половине II века. Они были вызваны монтанистской ересью.]». Далее следует известная нам выписка из Евсевия. 154 Покровский А.И. Соборы древней церкви… С. 97 сл. 155 Евсевий. Церк. ист. V. 16. 4—5. 156 Евсевий. Церк. ист. V. 19. 2. 157 Там же. IV. 23; Hefele K.J. Leclerq J. Histoire des Conciles. T. I. Part I. P. 133. 158 Евсевий. Церк. ист. V. 1. 159 Там же. V. 3.4. 160 Les condamnations solennelles n " etaient-elles pas l " echo des condamnations synodales portees en Asie Mineure? (Hefele K.J. Leclerq J. Ibid.) 161 Евсевий. Церк. ист. V. 3. 4. 162 Евсевий. Церк. ист. V. 24. 163 Евсевий. Церк. ист. V. 25. 164 |
| рождение=крещение, nativitas spiritualis, Renatus, Renata, как имя личное 25, 54 надп. 11–13; renatus in aeternum, на надп. Митры 72. рождение, κλμα, см. лоза виноградная. руль, οαξ=Христос 104, 158, 167. рыба ΙΧΘΥΣ 93, 103–104, 123–124, 133, 138 сл. 1) в языч. символике 138; 2) символика И. Христа 110, 114, 139, см. 172; 3) символика крестившегося христианина 105, 106, 139, 142; также пойманная рыба 106–107, 146. 4) символика Св. Причастия 112, 143 сл.; 5) символика Таинства Брака (2 рыбы) 145; 6) символика пр. Ионы 142. рыбарь, λιες 104, 145 сл. рыбки (pisciculi) у Тертуллиана 145, значение см. рыба, 3. Саркофаги: Елены 205; Констанции 203 сл.; ц. св. Лаврентия 199, 203 сл.; луврский (с львиными гол.) 205; равеннский (с оленем) 206; Юния Басса 185. 201. Сатура видение 153, 154, 203. Светоний 135. светильник, λυχνα candelabrum=1) Христос; 2) рай 113, 172, 190 сл.; светильник (семисвечник) на иудейских надп. 191. свет: 1) см. освещение, τ φς, lux mentis oculorum 24; 2)=Бог 26; 3)=рай, τ φς, lux, lux supema, lux Domini, aeterna lux 26, 56 надп. 25, 57 надп. 26–28, 113, 142, 153; φς τν θαανντων 56. Селевк Никатор 165. Сенека 17, 89. Сивиллины оракулы 64, 104, 163. Сивиллы 17 сл. Сидоний Аполлинарий 100 прим. 3. signum см. печать. символы, symbola, σμβολα μυστικ, σμβολα θεων μυστηρων, λαβε τδε и пр.=хлеб и вино в Причастии 34 сл. Симонид 17. след, χνιον (стопа)=vixit, 111, 112, 168 сл.;=spes in Deo 116, 169; означает паломничество (pedatura) 169; на языч. надписях 168; на печатях (pedis positio) 169 сл. собака с ошейником (armillatus canis) симв. христианина (?) 187. Созомен 6. Сοкрат 17, 18. сокращения в надписях 73 сл., 79–80. Соломонов храм 205. Солон 18. сосуд, как симв. Причастия и рая=in bono 112, 114, 123, 175 сл.: чаша, ποτριον, с вином или с виноградом 104, 172, 175 сл.; сосуд для молока, mulctra, mulctrale, mulctrum, μολγες 183 сл.; сосуд с хлебами 176 сл.; сосуд с пылающим огнём 192; сосуд=тело человеческое 177. сосуды стеклянные с надписями, христианские 33–34, 35–38, 50, 62, 62–63, 197; иудейские 204 сл. |
| Взгляд апостольский в амартологии – чисто библейский. Всякие иные толкования ведут ко многим странностям. Свидетельствуют, будто благовестник держался воззрений раввинизма здесь и во многих других пунктах 125 , напр., суете твари вместе с человеком ( Рим.8:20 сл.) 126 , или о плоти в смысле jetzer hara 127 . Происхождение в мире зла комментируют тоже раввинистически 128 , но оказывается, яко бы по этому предмету Апостол отмечает (в Рим.5:12 сл.) два непримиренные объяснения 129 , причем последний источник греховности полагается в воле человеческой; в таком случае первородный грех будет не Павловым созданием 130 и Августиновски-церковная идея идет не отсюда 131 , как ее нет и у Христа Спасителя 132 . В результате получается диковинный хаос противоречивых и необъединенных мнений, едва ли мыслимых совместно в одной здоровой голове. На самом деле фактическое возобладание греха в мире возводится у св. Павла к падению Адамову, в котором согрешили все люди, воспринимающие в себя наследственную заразу 133 , но индивидуальное вменение бывает при личном соучастии каждого. В этом смысле и генетические изыскатели допускают. что эллинский благовестник учил по данному вопросу больше мистически, чем натуралистически 134 , почему и при возрождении у него выдвигается таинственный акт мистического сочетания с Господом-Избавителем 135 . У Апостола скорее несомненна связь с бытописательским повествованием 136 , и – согласно последнему – он, допуская возможность смерти в природе человеческой 137 , почитает ее родовым наказанием за прародительский грех 138 , который был именно первородным 139 и рисуется (в Рим.7:12 сл.) не просто актуальным, но прямо наследственным 140 . Тут благовестник совершенно оригинален 141 и выдает свое радикальное отличие от иудейства, где принималось лишь исконное злое стремление (jetzer hara) 142 и отрицалась первородная греховность 143 , а для индивидуальных прегрешений допускалось законническое самооправдание 144 , поскольку они совершенно изглаждаются покаянием 145 , страданиями праведников 146 и пр. |
| План и устройство древне-христианской базилики автор описывает, собственно говоря, два раза – кратко (131 –133) и подробно (138 и сл.). Но первое из этих описаний представляется лишним, и его следовало бы заменить общими сведениями о первообразе христианской базилики – базилике греко-римской, 14 равно как о греко-римском доме. Устройство «гинеконитов» (131) описано едва ли удачно, и помещались они всегда ли и только ли там, где указывает наш автор. 15 Можно ли утверждать, что во всякой христианской базилике «посредине... висело паникадило» (132)? Неясное понятие «портика» (133 и др.) оставлено автором без всякого объяснения. «Нарфикс» ошибочно и в противоречии со сказанным на стр. 138 называется на стр. 133 «притвором внешним». Название средних врат нарфикса «царскими» на том основании, что «цари, при входе во храм, слагали с себя в них знаки царского достоинства» (133), представляется двусмысленным. 16 О «влиянии устройства ветхозаветного храма на устроение храмов христианских» (133–134) сказано пожалуй недостаточно. Само по себе несколько неясно, что именно имеет в виду автор, когда говорит о делении базилики на части соответственно, между прочим, «различию... состояний» и «соответственно потребностям христианского богослужения» (135). Объяснение, как соединялись в новом типе базилико-образный и центрический типы христианских храмов (135–136), не отличается достаточной ясностью и полнотой. 17 Описывая устройство храма св. Софии, г. Нестеровский, между прочим, замечает: «В центре креста стояли... четыре столпа...» (136). Недоумеваем, как следует понимать это замечание. Филология слова «паперть» (примеч. на стр. 139) едва ли из удачных; 18 тоже, кстати, следует сказать и о филологии слов «антиминс» (149) 19 и «фелонь» (215). 20 Сообщения о лицах, имеющих право восходить на церковный амвон (142), нельзя назвать точными и соответствующими 15 правилу Лаодикийского собора и параллельным ему правилам 33-му VI вс. собора и 14-му VII вс. собора. Не совсем точны данные учебника о солее (142– 143). |
| Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й. |
| 1732 Проф. Якимов сближает этого ангела с ангелом, истреблявшим израильтян при Давиде (Якимов, Толк. на Ис., стр. 607–608). 1735 Ангела, явившегося в первый раз Агари, г. Глаголев находит основания отожествлять с Божественною личностью (на основ. сопоставления Быт.16:9–10 с 17:5 и 18:18), но не решается сделать этого в виду ст. 11 («услышал Иегова»...) (Глаголев, цит. соч., стр. 138–139); но по нашему мнению, слова ст. 13 – – могут иметь решающее значение для признания божественности. Также в пользу тварности решает он вопрос и об Ангеле второго явления Агари – » (ibid, 142); здесь в пользу божественности может говорить 21:18 («Я произведу от него великий народ»). Можно согласиться с г. Глаголевым в признании тварности «ангела с неба», остановившего принесение в жертву Исаака (ibid, 143–144) и, пожалуй, еще «ангела», явившегося Валааму ( Чис.22:22 и сл.), хотя в последнем случае и есть веские данные также в пользу отожествления » с Иеговою (ibid, 145–147). Несомненно, Божественной личностью является «Ангел Иеговы», виденный Иаковом ( Быт.31:11 ; – ср. ст. 13 и 3 и Быт.28, 12–15 ), а также и «Ангел», явившийся Моисею в терновом кусте ( Исх.3:2 ; – ср ст. 4, 6, 7 и след.). To же надо сказать и о в Исх.14:19 (ср. 13:21–22) и » » в Суд.2:1, 4 («Ангел Иеговы из Галгала»), равно как и об «Ангеле», являвшемся Гедеону ( Суд.6:11 и сл.) и Маною (13:3–21). Не ясна божественность » », воспеваемого Деворой ( Суд.5:23 ) Что касается, наконец, до «Ангела» Захарииных видений, то у него » » упоминается вместе с другими (тварными) ангелами, подчиненными Ему. Любопытно здесь отметить, что Захария, по-видимому, отличал «Ангела Иеговы» от самого Иеговы (ср.1:12–13). Но божественность Его все-таки подчеркивается и здесь (ср. переход Его речи в речь самого Иеговы во 2:9–13, особенно замену Его имени именем Иеговы в 3:2 и параллелизм имен и » » в 12:8). 1739 Вопрос об «Ангеле Иеговы» имеет, по словам автора, «богатейшую и разнообразнейшую литературу», в которой, начиная с древнейших времен, можно различать следующие направления. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
|
|
