| В то же время всегда актуальным остается предупреждение Господне: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас ( Мф. 7, 6 ). Это – заповедь рассудительного отношения к проповеди , чтобы она не оказалась раздражающим вызовом для неподготовленных и духовно неспособных к ее восприятию. Апостол Павел наставляет своего ученика Тимофея и в его лице каждого христианина: От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины ( 2Тим. 2, 23–25 ). § 2. Краткий очерк истории Апологетики Для более удобного рассмотрения историю Апологетики обычно разделяют на периоды. Поскольку строго установленной периодизации не существует, в данном обзоре предлагается следующее деление: 1 . Раннее христианство и эпоха Вселенских Соборов (II – VII вв.) 2 . Средневековье и эпоха Возрождения (VIII –XV вв.) 3 . Новое время (XVI-XIX вв.) 4 . ХХ век 5 . История русской апологетики. Раннее христианство и эпоха Вселенских Соборов Необходимость защиты своей веры имела место и до появления христианства. В иудейской среде это нашло, например, отражение в трудах Филона Александрийского, Иосифа Флавия и др. Христианские писатели были не только знакомы с методами, аргументами и идеями иудейской апологетики, но и использовали их 7 . Первые христианские апологетические элементы встречаются уже во многих местах Евангелий, Деяний и посланий апостольских, особенно у апостола Павла. Апостол Петр призывает каждого христианина быть готовым дать ответ всякому, требующему отчета о его христианской надежде ( 1Пет. 3:15 ). В первые века христианства появляется и особый жанр богословско-полемических сочинений – апологии. Раннехристианские апологии имеют два адресата: иудейство и язычество, по разным причинам противостоящие христианству. «Мы проповедуем Христа распятого, – пишет апостол Павел, – для иудеев соблазн, а для эллинов безумие» ( 1Кор. 1:23 ). Защита от тех и других имела свою ярко выраженную специфику. Если с иудеями дискуссия шла, главным образом, о мессианском достоинстве Иисуса Христа, Его Божественности, то с язычниками – о единстве Божества, уникальности Богоявления во Христе, лживости различного рода обвинений против христиан и несправедливости гонений на них. |
| Михей (VIII в. до Р.Х.) — еще один пророк Южного царства (Иудеи), так же как Исайя. Неудивительно, что его речи перекликаются с речами его более известного современника. Та же мессианская идея, выраженная словами, которые цитируются в Евангелии от Матфея: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» ( Мих.5:2 ). Софония (VII в. до Р.Х.) — пророк, проповедовавший в Иудее после длительного перерыва, связанного с «мрачным» правлением царя Манассии. Подобно Амосу столетием раньше, Софония изрекал суровые пророчества о беспощадном суде Божием над грешным Израилем. Аввакум (VII в. до Р.Х.) — пророк, предположительно проповедовавший в самом конце VII века до Р.Х. Довольно убедительно выглядит версия о том, что поводом к его речам послужила бессмысленная гибель праведного царя Иосии (612 г. до Р.Х.), который провел реформы в Иудее, направленные на очищение религии от язычества. Его книга начинается так, как до этого не начиналась ни одна пророческая книга — с упреков Богу: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь?» ( Авв.1:2 ). В этом Аввакум предвосхитил Иеремию, своего великого современника. Наум (VII в. до Р.Х.). Его книга целиком посвящена падению Ниневии, столицы Ассирийского царства, в 612 г. до Р.Х. Это событие, прежде всего политического значения, имело и духовный смысл: ведь Ассирия представляла собой постоянную угрозу Южному (Иудейскому) царству, грозя лишить его как политической, так и религиозной независимости (участь, постигшая в 721 г. до. Р.Х. Северное царство). Если эти речи звучали как пророчество о падении Ниневии, то их можно датировать концом VIII — началом VII века. Если же перед нами описание этого падения как свершившегося факта, то это конец VIII в. до Р.Х. Иеремия (VII–VI вв. до Р.Х.) — великий пророк, на чью долю выпало быть свидетелем величайшей катастрофы Ветхого Завета — падения Иерусалима (586 г. до Р.Х.), разрушения храма, построенного Соломоном, и увода иудеев в Вавилонский плен. По времени служение Иеремии не ограничивается только этими событиями, оно началось задолго до них. За свои «неудобные» речи Иеремия влачил существование изгоя общества, на что весьма выразительно жалуется он сам в своих речах, вошедших в книгу, особенно в так называемых исповедях или молитвах, в которых он доходит почти до ропота на Бога за свою незавидную участь пророка (см. Иер.20:14-18 ; также см. Иер.11:18-12:6; 15:10-21; 17:12-18; 18:18-23; 20:7-18 ). |
| В ряде случаев под здравым скептическим мышлением можно понимать здравую рассудительность. Такая рассудительность может уберечь христианина от соскальзывания в заблуждение, может способствовать правильному усвоению им догматических и нравственных истин. « Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире », — пишет св. Иоанн Богослов ( 1Ин.4:1 ). « Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни », — учит апостол Павел ( 1Кор.14:20 ). « Прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь », — наставляет апостол Петр ( 2Пет.1:5-6 ). История явления Скептицизм изначально оформляется как одно из направлений в античной философской мысли в IV в. до н. э. При этом скептицизм не был строго организованным философским движением и представлял собой ряд школ, состоящих из последователей конкретных философов. Тем не менее общий контур этого течения возможно очертить, отталкиваясь от оппозиции философов-скептиков философам-догматикам. Скептики критиковали положения, выдвигаемые догматиками, но при этом не предлагали какие-либо альтернативные позитивные положения. К философам-предшественникам скептицизма, как правило, относят Гераклита (др.-греч. ρκλειτος; VI – V в. до Р. Х.) и Ксенофана (др.-греч. Ξενοφνης; VIV в. до Р. Х.), а также представителей Элейской школы (однако, не всех) и практически всех софистов (последних, на основе методологически схожих подходов, иногда даже отождествляют со скептиками). Диоген Лаэртский (др.-греч. Δογνης Λρτιος; II–III вв.) существенным образом расширял понятие скептицизма, включая в число его предшественников даже античного поэта Гомера (др.-греч. μηρος; приблиз. VIII–VII вв. до н. э.). Основным критерием, который позволял Диогену относить к скептицизму весьма значительное количество авторов, являлось отсутствие метафизического догматизма в творчестве этих авторов. |
| Подавляющее большинство лекционариев основано на традиц. визант. системе чтений, совмещающей чтения подвижного и неподвижного годового круга - синаксаря и минология (сюда могут добавляться и чтения «на потребу»). Отличные от этой системы рукописи восходят к древним локальным традициям: егип., представленной папирусами и старейшими лекционариями, и иерусалимской, сохранившейся в поздних синайских рукописях. Время возникновения визант. лекционарной системы является предметом острой научной дискуссии: ее либо удревняют, возводя ко II-III вв. и связывая с ранней практикой воскресного чтения Евангелий (К. Р. Грегори ), либо, наоборот, пытаются показать ее поздний характер, соотнося с созданием визант. календаря в VII-VIII вв. (Аланд, Мецгер, А. М. Пентковский). Текстологически лекционарии в основной массе принадлежат к «тексту большинства». Несомненно, что лекционарии будут играть существенную роль для критического издания «византийского» текста, как в силу раннего сложения традиции, так и ввиду древности отдельных списков. (Об особенностях текстовой традиции отдельных Евангелий см. соответствующие разделы в статьях: Иоанн Богослов , ап. и евангелист; Лука , ап. и евангелист; Марк , ап. и евангелист, Матфей , ап. и евангелист). А. Ю. Виноградов Структурно-тематическая композиция Евангелий Все канонические Евангелия, несмотря на различия, рассказывают о событиях земной жизни и служении Иисуса Христа: Его крещении от прор. Иоанна, проповеди Царствия Божия, совершенных Им исцелениях, изгнании бесов, Страстях, воскресении и явлениях Воскресшего (возможно, самые ранние варианты керигмы, на к-рую так или иначе ориентировались евангелисты, нашли отражение в Деяниях св. апостолов, прежде всего в Деян 10. 37-42: «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения, проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он в стране Иудейской и в Иерусалиме, и что наконец Его убили, повесив на древе. Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предызбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых. И Он повелел нам проповедовать людям и свидетельствовать, что Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых»). Евангелие от Матфея |
| 16 И взяла Ноеминь дитя сие, и носила его в объятиях своих, и была ему нянькою. 17 Соседки нарекли ему имя и говорили: «у Ноемини родился сын», и нарекли ему имя: Овид. Он отец Иессея, отца Давидова. 18 И вот род Фаресов: Фарес родил Есрома; 19 Есром родил Арама; Арам родил Аминадава; 20 Аминадав родил Наассона; Наассон родил Салмона; 21 Салмон родил Вооза; Вооз родил Овида; 22 Овид родил Иессея; Иессей родил Давида. Пророк Иона 103 (евр. йона, что значит «голубь»), именем которого названа книга, есть, вероятно, одно лицо с Ионой, сыном Амафииным из Гафхефера (в Галилее). Согласно 4Цар 14.25 , он предсказал победу царю Иеровоаму II (786–746), когда тот выступил в поход в южные области. Таким образом, Иона был современником Амоса и Осии, но в отличие от них принадлежал к числу «царских пророков» (ср. 3Цар 22.6 ; Иер 28 ). Впрочем, существует и другое мнение, согласно которому исторический Иона проповедовал в Ассирии накануне ее падения (ок. 620–614). Книга Ионы по своему жанру и стилю не принадлежит к пророческим писаниям. Она является назидательным сказанием, сходным со сказаниями об Илии и Елисее. Однако если последние записаны вскоре после времени жизни пророков, то рассказ об Ионе носит явные черты позднего происхождения. Язык его изобилует арамеизмами и выражениями, свойственными послепленной эпохе. Книга, несомненно, написана спустя века после падения Ниневии (612). Столица ассирийцев представлена там как город «на три дня пути» (3.3), т. е. ок. 90 км в диаметре. Историческая Ниневия была намного меньше (периметр ее стен составлял 12 км), да и вообще древность не знала столь обширных городов. Никаких признаков покаяния в VIII в. Ассирия не обнаруживает. VIII и VII вв. были временем самых жестоких грабительских войн ассирийцев 104 . Книга написана прозой. Псалом в гл. 2 был вставлен позднее другим библейским автором 105 . Современные толкователи видят в Книге Ионы мид-раш, написанный вскоре после Плена (ок. V в. ). Он был направлен против узкого религиозного национализма и призывал проповедовать имя Божие среди народов. Иона, зная милосердие Господа, уверен в том, что язычники будут помилованы, если покаются. Между тем сам он не желает им блага. Иона пытается скрыться от лица Божия, но это ему не удается: Господь заставляет его идти в Ниневию. Когда же ниневитяне покаялись, Ягве простил их, и Иона был этим огорчен. Автор яркими штрихами рисует характер пророка, порывистого, страстного и упорного. Урок, преподанный ему Богом, содержится в заключительных словах книги: Господь любит все народы и даже врагам Израиля, ниневитянам, желает спасения. Эта великая проповедь универсализма и призыв к миссионерству прозвучали в Израиле, когда евреи начали рассеиваться между народами. |
| II. Давид (1010–970 гг. царь Израиля) И заповедей=∑2 (613 мицвот Моисеевых) Ягве! Кто может пребывать в жилище Твоем? Кто может обитать на святой горе Твоей? 1. Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, 3. и говорит истину в сердце своем; 4. кто не клевещет языком своим, 5. не делает искреннему своему зла, 6. и не принимает поношения на ближнего своего; 7. тот, в глазах которого презрен отверженный, 8. но который боящихся Ягве славит; 9. кто клянется, (хотя бы) злому и не изменяет; 10. кто серебра своего не отдает в рост, 11. и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек. 205 Вот одиннадцать заповедей Давида, включающие в себя все 613 заповедей Торы. III. Исаия (VIII в. до Р.Х., Иудейское царство) 6 заповедей=∑ (11 заповедей Давида) Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих 1. перестаньте делать зло; 2. научитесь делать добро; 3. ищите правды; 4. спасайте угнетенного; 5. защищайте сироту; 6. вступайтесь за вдову. После этого: Тогда придите, и рассудим, говорит Ягве. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю 206 Справедливость Давидовых заповедей переливается в сосуд милосердия Исаии. IV. Михей (VIII в. до Р.Х., Иудейское царство) 3 заповеди=∑ (6 заповедей Исаии). О, человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Ягве: 1. действовать справедливо 2. любить дела милосердия 3. и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. 207 Справедливость и милосердие венчаются смирением. V. Аввакум (VII-VI вв. до Р.Х. в царстве Иудейском и на руинах его). 1 заповедь=∑ (3 Михеевых заповедей)=∑ (6 заповедей Исаии)=∑ (11 заповедей Давида)=∑ (613 заповедей Моисеевых) 1. А праведный своею верою жив будет. 208 Весь закон сводится к вере, которою живет праведность в человеке. Внимательно вглядываясь во внутреннее состояние и призвание еврейского народа уже в течение многих веков, складывается впечатление, что это – деньги. От средневековых ростовщиков до всемирного капитала – это путь евреев. Материализм – это их одежда. Те, кто подарил миру живую веру в единого Бога, Бога Авраама, Бога Исаака, Бога Иакова, те сделали безбожие и атеизм всемирным. Если и встречаются подлинные атеисты, отрицающие какое-либо высшее Начало, так это среди евреев. Таков странный и страшный парадокс истории! |
| Со всесожжениями ли предстать пред Ним, с жертвой годовалых тельцов? Тысячами ли овнов Яхве почтить, возлияниями елея без числа? Дам ли Ему первенца за вину мою и дитя мое за грех души моей? О, человек! Сказано тебе, в чем добро, и чего Яхве от тебя ждет: чтоб ты по правде жил, к добрым делам прилежал и в смиреньи ходил пред Богом твоим!” (см. Мих 6:6–8). Итак, голос Бога пророков — это прежде всего голос нравственного сознания. Благочестие — его совестливая верность нормам патриархальной морали, которые оказывались в небрежении со стороны богатых и властных (вспомним, как Исаия — точнее, Девтероисаия, но об этом ниже! — учит не прятаться от сородича, попавшего в нужду). Все участники пророческого движения VIII–VI вв. решительно укоряют богатых и властных; это уже не придворные прорицатели эпохи Давида, а народные проповедники. Недаром позднейшее (внебиблейское) предание утверждает, что многие пророки заплатили жизнью за свою верность правде (Исаия будто бы был распилен по приказу царя Манассе деревянной пилой, Иеремия — побит камнями, Амос и Иезекииль — убиты теми, кого обличали). Новозаветный автор Послания к Евреям в таких словах набрасывает обобщенный образ библейского пророка: …верою побеждали царства, творили правду испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в овчинах и козьих кожах, терпя нужду, скорби, озлобления; те, кого весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (11:33,36–38). Первый по времени из авторов пророческих книг — Амос, пастух из северной Иудеи, выступивший в Израиле в середине VIII века. Время его жизни — эпоха расцвета Израильского царства. Но расцвет этот в глазах Амоса построен на неправде, он благоприятен для угнетателей, но бедственен для угнетаемых — и поэтому обречен. “…Вы, что суд превращаете в яд и правду повергаете во прах!.. За то, что вы гнетете бедняка и поборы хлебом берете с него, — вы построите каменные дома, |
| 284. Очевидно, эта фраза взята из Никейского Символа (см.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 1. СПб., 1996. С. 69). 285. О таинствах IV,17//Альфа и Омега. 2004. 3(41). С. 84. 286. Молитвенная поза manibus extensis (с простертыми руками) получила широкое распространение у древних христиан, о чем свидетельствуют Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, а также многочисленные раннехристианские иконографические изображения (см. Иеромонах Габриэль Бунге. Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию Святых Отцов. Рига, 1999. С. 131–134.). 287. Такого выражения в ВЗ нет, но ср. РазвернутьПослание апостола Павла к Колоссянам. 288. Лакуна. О. Б. Ботте приводит недостающую фразу по изданию отца Отто Фаллера (Sancti Ambrosii opera. Pars septima. Explanatio symboli. De sacramentis. De mysteriis. De paenitentia. De excessu fratris. De obitu Valentiniani. De obitu Theodosii/Recensuit Otto Faller, S. J. Vienne, 1955): «заканчивают восхвалением. Следовательно». 289. В рукописи Saint–Gall 188 (VII–VIII вв.) добавлено: «чтобы люди по воле Божией стали достойны принимать ангельский хлеб ежедневно» (Ambroise de Milan. Des Sacrements. Des Myst–res. Explication du Symbole. Paris, 1961. P. 152). Ботте считает это добавление достоверным. 290. Saint–Gall добавляет: «Если ты молишься Богу с чистым сердцем, сделав добро, то никакое искушение не сможет найти в тебе места» (Там же. P. 153). 291. Весь этот фрагмент создает впечатление незаконченности. 292. Источник: Альманах «Альфа и Омега». 293. Синод. перевод: Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа. — Ред. 294. Синод. перевод: …невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы… — Ред. 295. Синод. перевод: …не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками сими, потому что они плоть. — Ред. 296. Синод. перевод: …где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. — Ред. 297. Синод. перевод: Кто это восходит от пустыни… — Ред. |
| 3 Это слово дошло до царя Ниневии. Вероятно, титул «царь Ниневии» относится к царю Ассирии. Точная же идентификация монарха, о котором идет речь, невозможна. Хотя и маловероятно, что это необычное происшествие было зафиксировано в ассирийских хрониках, некоторые исследователи видят указание на него в религиозных реформах Ададнирари III (811–784 гг. до Р.Х.). Есть предположение, что царем, о котором идет речь, мог быть Ашшурдан III (773–756 гг. до Р.Х.). он встал... и сел на пепле. Реакция царя была столь же скорой и непосредственной, как и его подданных. Он сменил свои одежды на рубище, а свой трон на «ложе» из пепла ( Иов 2,8 ; Ис. 58,5 ). 3:7–8 от имени царя... крепко вопияли к Богу. С изданием царского указа, предписывавшего молитвы, траурные обряды и пост для людей и животных, раскаяние Ниневии стало полным. 3 чтобы каждый обратился... от насилия рук своих. Царское повеление избегать насилия весьма необычно для эпохи Нового Ассирийского царства (VIII-VII вв. до Р.Х.), так как физическое насилие и социальная несправедливость были характерными пороками Ниневии ( Наум 2,13; 3,4–7 ). 3 Кто знает... и мы не погибнем. Царь выражает надежду, что искреннее раскаяние отвратит гнев Божий. 3 И увидел Бог... и не навел. В пророчестве (ст. 4) содержалось условие, что осуждение неминуемо, если город не раскается. Ниневитяне выполнили это условие: «они обратились от злого пути своего». В ответ на это, ввиду их искреннего раскаяния, Бог избавил их от грозившей участи. То, что Господь изменил Свое намерение и поступил в соответствии с поведением людей, не является несовместимым с Его Божественной властью ( Иер. 18,7–10 ), ибо избранные Им средства соответствуют Его Божественному замыслу. Глава 4 4 Иона сильно огорчился этим и был раздражен. Больше всего Иона боялся, что Бог дарует Свое прощение самому ненавистному врагу Израиля. Поэтому он был очень недоволен тем, как город ответил на его проповедь. 4 Ты Бог благий и милосердый... и сожалеешь о бедствии. Несмотря на вызывающую непокорность и узость понимания Ионы, ему была ведома сущность Божия. |
| В какой-то момент одному из переписчиков показалось, что не совсем ясно, о каком камне идёт речь, и он на полях отметил: «от пещеры, где лежал умерший», а потом это замечание просочилось в текст при повторной переписке. Казалось бы, с такими вставками можно смириться, потому что они не искажают смысла того, что нам хочет сказать Господь. И тем не менее… Вот встреча Иисуса с женщиной, схваченной во время свидания с любовником: «…Он поднял голову и сказал им: кто из вас без греха, первый брось в неё камень. И снова наклонившись, писал на земле. Они же, услышав, стали уходить один за другим, начиная со старших, и остался один Иисус и женщина посредине» (Ин.8:7–9). Так написано в древнейшем тексте, а в византийском варианте после слов «они же, услышав» подставлен деепричастный оборот: «Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью , стали уходить…» Он не меняет смысла, а, скорее, объясняет, о чём речь, тому, кто не понял текст сразу достаточно глубоко. «Иисус, подняв голову, говорит ей: женщина, где они?» (Ин.8:10). А в поздних рукописях: «Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины , сказал ей…» В текст вставлено шесть новых слов: «и не видя никого, кроме женщины». Однако выше уже было сказано о том, что все ушли. Значит, Он просто не мог никого видеть. Добавленный в средневековых рукописях деепричастный оборот не только не меняет смысла, но даже ничего не объясняет. Такого рода пояснения смысла не меняют, но зато искажают стиль евангельского текста, делают его значительно более понятным, но каким-то двухмерным, приглаженным и чем-то похожим на школьное сочинение. На самом же деле Евангелие написано совершенно особым языком, резко отличающимся от языка греческой литературы. Оно полно неправильно построенных предложений, фраз с пропущенными словами и многих других стилистических шероховатостей, которые нами воспринимаются как драгоценное свидетельство подлинности Нового Завета, ибо авторы его были совсем не писателями, а галилейскими рыбаками. На средневекового читателя, а особенно на византийского книжника или латинского учёного монаха эти места производили совсем другое впечатление – они казались им уродливыми, искажающими текст и лишающими его гармоничности, которую так ценило средневековье. В силу этого обстоятельства переписчик VIII-XI вв. стремился улучшить евангельский текст, исправить «уродующие» его, как ему казалось, места и придать Евангелию отсутствующую в изначальном тексте красивость. |
|
|
