Святилище Деметры и Коры и храм Аполлона в Кирене. IV–VI вв. до Р. Х. Святилище Деметры и Коры и храм Аполлона в Кирене. IV–VI вв. до Р. Х. С IX в. до Р. Х. началось освоение финикийцами берегов обоих Сиртов: археологические находки свидетельствуют о контактах этой зоны с Сиро-Палестинским регионом в VIII-VII вв. до Р. Х., когда, по всей видимости, здесь и выросли финик. колонии Лептис, Сабрата и Эйя, которые с кон. VI в. до Р. Х. получили самоуправление, в связи с чем сицилийские греки дали этой области название Триполь (Tripolis, Троеградье). С 640 г. до Р. Х. колонисты из Древней Греции устремились на Восток, в 630/1 г. до Р. Х. они основали Кирену (возможно, от ливийского - родник) и овладели прилегающей к ней округой, позднее получившей название Киренаика. Ряд берберо-ливийских племен, отошедших к югу, сохранили независимость. Египетский этноним «лебу» греч. классики восприняли как Λβιοι (в отличие от Λβυες из еврейско-эллинистической лит-ры, откуда произошло рус. слово «ливийцы») и в 1-й пол. I тыс. до Р. Х. распространили его на всех автохтонных обитателей Сев.-Зап. Африки (включая нумидов и мавров на территории совр. Туниса и Алжира) в противоположность переселенцам из Финикии и Эллады. Если Гомер понимал под Л. Африку к западу от Египта ( Homer. Od. IV 85; XIV 295), то Геродот и Эратосфен вложили в этот хороним значение всех известных эллинам земель на континенте (напр., Herod. Hist. II 12). Между XI и VIII вв. до Р. Х. в Феццане и на юге Триполитании, вокруг Гарамы (ныне в районе Джермы) сложилось самое раннее из известных политических объединений берберо-ливийцев - Гарамантида. Его верхушка могла происходить из среды «народов моря», вторгавшихся в Сев. Африку со стороны Средиземноморья в XV-XII вв. до Р. Х. Но ассоциируемые с Гарамантидой надписи, сопровождающие многочисленные наскальные росписи со сценами пастушеского и охотничьего быта, выполнены письмом, генетически связанным с финикийским и предковым по отношению к древнеливийскому, а через него - к туарегскому алфавиту тифинаг. Старейшее письменное упоминание о гарамантах принадлежит Геродоту, к-рый оставил описание их развитого ирригационного земледелия, основанного на использовании вод Нила и Меридова оз. через обширную сеть каналов, ведущих к Сирту ( Herod. Hist. II 150), а также войска на квадригах, усмирявшего сахарские племена «пещерных эфиопов» - предположительно предков позднейших тубу ( Herod. Hist. IV 183, VII 184). Обычаи гарамантов, связанные с ритуальной татуировкой и искусственным шрамированием, в изображении античных географов (прежде всего Плиния Старшего , к-рый упом. также о частых групповых браках среди них - Plin. Sen. Natur. hist. V 36) имеют сходство с таковыми у «лебу».

http://pravenc.ru/text/2110469.html

«Впрочем, какая-то часть именьковского населения не покинула Средневолжские земли, - указывал В.В.Седов. - Согласно П.Н.Старостину, отдельные группы его при появлении воинственных кочевников ушли в глухие местности Поволжья, в частности в регион р[еки] Черемшан, где элементы именьковской керамики проявляются в глиняной посуде болгарского времени. На поселении Криуши в слоях IX - XI вв. изучались полуземляночные жилища славянского облика. В керамическом материале этого памятника нередки горшки с высокой цилиндрической домовиной, напоминающие распространённые именьковские сосуды. Подобные горшки с полосным лощением обнаружены на Суварском, Танкеевском и Муромском городищах, а также в Болгаре и ряде памятников Нижнего Прикамья. Из сочинения Ахмеда ибн Фадлана, посетившего регион средней Волги в 922 г. в составе посольства багдадского халифа, достаточно очевидно, что население Волжской Болгарии в то время было полиэтничным. Хан Алмуш - верховный правитель Волжской Болгарии - происходил из племени болгар. Кроме того, упоминаются ещё царь племени эскель, народ сиван во главе с Виригом и баранджары. Это тюркские племена, подвластные Алмушу. Общим же названием населения Волжской Болгарии были славяне (ас-сакалиба). Сам Алмуш именуется ибн Фадланом «царём сакалиба», подвластные ему владения называются славянскими, а сама Волжская Болгария - страной Сакалиба. Термином ас-сакалиба, как известно, восточные средневековые историки и географы называли славян. В восточных источниках IX - XI вв. неоднократно называется Славянская река. В VIII - IX вв., по всей вероятности, так именовался Дон. Позднее как достаточно определённо свидетельствует ал-Бируни, Славянская река восточных источников идентифицируется с Волгой. Учитывая всё это, следует допустить, что в составе поволжского населения заметное место принадлежало славянскому этносу, а население Волжской Болгарии, как и Дунайской, на первых порах было смешанным тюркско-славянским. Это подтверждается данными археологии. Типично славянская керамика X - XII вв. на территории Волжской Болгарии встречена на поселениях Белымерское, Хулаш, Кайбельское, Малопальцевское и других. Проанализировав все древнерусские находки памятников Волжской Болгарии, М.Д.Полубояринова утверждает, что славяне были жителями Семёновского и Тигашевского поселений, а также Белымерского городища. Можно говорить и о значительности славянского населения в Волжской Болгарии в период становления государственности. Очевидно, это были в основном потомки именьковского населения. Это славянское земледельческое население способствовало переходу болгар-тюрок к оседлому образу жизни и быстрому созданию городской жизни Волжской Болгарии. Нельзя не обратить внимание на то, что территория последней соответствует отнюдь не региону расселения болгар VIII - IX вв., а ареалу именьковской культуры».(23)

http://ruskline.ru/analitika/2015/05/28/...

II. Дискуссии о природе Аллаха. Различные аспекты природы Аллаха обсуждались и разъяснялись в хадисах, в тафсирах, в специальных богословских сочинениях (см. в ст. Калам ). Две главные проблемы из обсуждавшихся - сущность природы Аллаха и природы его деяний. Большое внимание уделялось роли разума в познании Божества, но самые бурные дискуссии в VIII-XII вв. вызывали проблемы качеств (атрибутов) Аллаха и их соотношения с его сущностью. Традиционалисты требовали принимать содержащиеся в Коране упоминания о качествах Аллаха без рассуждений (аль-хашвийя). Представители другого течения в VIII-IX вв. стремились очистить И. от элементов, казавшихся им отклонением от чистого единобожия, и отрицали существование у Аллаха качеств или толковали их символически (джахмиты, мутазилиты). В IX-X вв. распространились представления о реальном существовании у Аллаха свойств, неразрывно связанных и слитых с его божественной сущностью; иногда их понимали как «состояния» этой сущности, одновременно и существующие, и несуществующие. В связи с божественными качествами особое значение и распространение приобрели обозначавшие эти качества имена (аль-асма аль-хусна) и списки качеств Аллаха, подразделявшие их на разные категории (ас-сифат). Предметом разногласий было реальное содержание таких качеств Аллаха, как «видимость» (лицезрение его людьми в День суда и праведниками в раю) и «речь». Вопрос сотворенности или несотворенности «речи Аллаха» связан с одним из важных богословских споров в VIII-X вв. о сотворенности и несотворенности Корана. Одной из форм дискуссий о качествах Аллаха было обсуждение возможных толкований (или отказ от толкований) «антропоморфических» выражений в Коране. Проблема «деяний» Аллаха - это прежде всего решение вопроса о том, как сочетать принцип справедливого воздаяния Аллаха людям за их поступки с его всемогуществом и творением им всех человеческих поступков. Традиционалисты отказывались от окончательного решения проблемы, исходя из тестов Корана и хадисов. Некоторые богословские школы допускали для человека возможность совершать независимые поступки (мутазилиты).

http://pravenc.ru/text/674977.html

С. 84). В лит-ре неоднократно ссылались на данный факт, но доказать, что этот архиерей и автор хроники - одно и то же лицо, не удалось. Имя Мровели упоминается также в одной из грузинских рукописей (XVI в.), хранящихся в Национальной б-ке в Париже ( Он же. 1902. С. 18; Жизнь картлийских царей. 1979. С. 10). В 1957 г. в пещере близ с. Трехви (Карельский р-н) в груз. исторической пров. Шида-Картли была найдена прямоугольной формы каменная стела зеленоватого цвета, на к-рой высечен крест и между его перекладинами помещена 19-строчная надпись 1066 г., выполненная письмом нусхохуцури: «Я, Леонтий Мровели, выстроил сей грот для прибежища образов богов (хранения храмовой утвари.- Авт.) и детей Руисского храма в пору разорения (Грузии.- Авт.) султаном Алп-Арсланом» ( Гамсахурдиа. 1961. С. 171). Хотя время строительства грота совпадает с периодом нашествия на Грузию сельджукского султана Алп-Арслана (1065-1072), идентичность обоих Мровели недоказуема. С. Н. Какабадзе , ссылаясь на наличие в хронике «Жизнь грузинских царей» ряда анахронизмов, а также сведений, почерпнутых, по его мнению, из «Шах-наме» Фирдоуси (нач. XI в.), считал, что Л. М. жил на рубеже XI и XII вв. ( Какабадзе. 1912. С. 26). Примерно той же датировки придерживался И. А. Джавахишвили ( Джавахишвили. 1945. С. 171-184). Наиболее серьезную попытку представить Л. М. историком VIII в. предпринял П. И. Ингороква . Он обратил внимание на армянофильскую тенденцию приписываемых Л. М. сочинений, что было возможно лишь в условиях близких межконфессиональных связей грузин и армян в VII-VIII вв. и исключалось в обстановке окончательного церковного разрыва в X-XI вв. Ингороква также апеллировал к др. историческим, этнографическим и географическим сведениям сочинений Л. М., в которых представлены события VII-VIII вв. ( Ингороква. 1941. С. 120-121). Это мнение вызвало критические замечания К. С. Кекелидзе , проанализировавшего стилистические и лексические особенности соч. «Жизнь грузинских царей» и пришедшего к выводу о позднем происхождении текста ( Кекелидзе К.

http://pravenc.ru/text/2463557.html

В IX в. на территории И. существовало ок. 40 правящих династий. Среди раджпутских упомянем гос-ва Гурджара-Пратихаров (с нач. VIII в. до 1019), Парамаров (X-XI вв.), Гахадавалов (XI-XII вв.). Вост. часть долины Ганга (совр. Бихар и Зап. Бенгалия) занимали гос-ва Палов (с VIII по XII в.) и Сенов (X в.- 1260). На территории Ориссы находилось гос-во Вост. Гангов (до 1402). В Раджастхане в 973 г. независимыми становятся Чауханы (Чахаманы) из Сакамбхари. В нач. XII в. они перенесли столицу в Аджмер и с сер. XII в. стали доминирующей силой в Сев. Индии. Гос-во Чанделлов в кон. X в. объединило Бунделкханд, Вост. Доаб (междуречье Ганга и Джамны), в т. ч. г. Варанаси, часть Зап. Бенгалии. Оно было разрушено мусульманами в 1202 г., однако Чанделлы сохранили небольшое княжество до нач. XIV в. В Сев. Гуджарате во 2-й пол. X в. возникло княжество Чаулукья (Соланки) из Анахилапатаки. Это гос-во просуществовало ок. 250 лет, ведя постоянные войны с соседями - Парамарами, Калачури, Чанделлами, Чауханами, а позже - с Ядавами из Девагири. Значительную роль оно сыграло в том, что арабы, захватившие Синд в VIII в., не смогли продвинуться в глубь субконтинента. Оно просуществовало до 40-х гг. XIII в. На юге соперниками и Гурджара-Пратихаров и Палов были Раштракуты. Больше занятые войнами со своими юж. соседями, они неск. раз вмешивались в борьбу за Каннаудж. История Сев. Индии VIII-X вв.- это история борьбы 3 держав. Гурджара-Пратихары трижды одерживали победу над Палами, но каждый раз после этого на Ганге появлялись войска одного из раштракутских государей и наносили поражение Гурджара-Пратихарам. Палы снова оказывались самой сильной державой в Сев. Индии. В X в. все 3 «великие державы» предыдущего периода пришли в упадок. Раштракуты в 973 г. были низложены вернувшейся к власти династией Чалукьев. Гос-во Палов ослабело и с сер. X в. уже не вмешивалось в политическую борьбу за Сев. Индию. Гурджара-Пратихары сохранили лишь формальное верховенство, на их землях возникли фактически независимые княжества.

http://pravenc.ru/text/389577.html

Повествование в «К. Ц.» было выстроено в хронологическом порядке. Чтобы текст был единым, начало каждого последующего исторического сочинения при включении его в свод или конец предыдущего, как правило, отрезали, в результате чего точное число вошедших в «К. Ц.» сочинений, имена нек-рых авторов и датировки отдельных произведений неизвестны. В наст. время известно более 20 рукописей, содержащих как полную версию «К. Ц.», так и отдельные фрагменты. Наиболее ранняя редакция датируется 1697 г., поздняя - 1899 г. В рамках единого свода «К. Ц.» выделяют 2 цикла летописей, условно названных «Древняя Картлис Цховреба» ( ) и «Новая Картлис Цховреба» ( ). «Древняя Картлис Цховреба» представляет собой историю грузин и Грузии начиная с библейских времен до нач. XIV в. Относительно времени составления и содержания первоначального свода «К. Ц.» существует неск. точек зрения. В. Дондуа относит наиболее раннюю версию летописи к VII-VIII вв.; Г. Меликишвили - к рубежу VIII и IX вв.; П. Ингороква - к X в.; Ш. Месхиа, В. Гучуа - к кон. XI в.; И. Джавахишвили , С. Каухчишвили - к XII в.; акад. прот. К. Кекелидзе - ко 2-й пол. XII в.; Р. Кикнадзе - к 1-й четв. XII в. В современной груз. историографии принято считать, что первый свод «К. Ц.» был сформирован уже в сер. V в. В эту редакцию в хронологическом порядке были внесены отдельные летописи, в которых содержались сведения с IV-III вв. до Р. Х., времени формирования царства Картли, до сер. V в. В кон. VIII в. груз. вельможа Джуаншер Джуаншериани составил продолжение свода, описав события истории Грузии с сер. V в. до 80-х гг. VIII в. Значительная работа была проделана над «К. Ц.» в 60-х гг. XI в. еп. Руисским Леонтием Мровели . Он написал вступительную часть, в к-рой была дана схема библейского происхождения грузин и др. кавказцев, а также история грузин до создания царства Картли. Также епископ отредактировал текст свода и пополнил его доступными ему сведениями. Особенно Мровели расширил куски, в которых рассказывалось об обращении Картли в христианство св. равноап. Ниной (1-я пол. IV в.) (эта часть текста названа «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Грузии)), о правлении царя Картли св. Вахтанга Горгасали (2-я пол. V в.) и о мученичестве царя св. Арчила I († 786) - «Мученичество св. вмч. царя Грузии Арчила».

http://pravenc.ru/text/1681189.html

История Л. после VI в. в наст. время не поддается убедительной реконструкции. Археологические раскопки, которые активно ведутся на месте города в последние годы, пока не зафиксировали к.-л. существенной строительной активности в Л. после VII в. На территории города не найдено монет, выпущенных позже правления визант. имп. Фоки (602-610). Предполагается, что древняя Л. была полностью или почти полностью покинута жителями в VII-VIII вв. Расположенный в районе речных долин, легкодоступный для врагов и сравнительно слабо защищенный город в это время неоднократно подвергался нападениям персов и арабов, которые грабили М. Азию, передвигаясь по хорошо известным торговым путям. Кроме того, Л. продолжала страдать от землетрясений. Археологи обнаружили следы сейсмических разрушений построек VII-VIII вв., к-рые уже не были восстановлены. В XII-XIII вв. Л. несколько раз упоминается в источниках как военная крепость. Скорее всего в это время среди византийцев ее название употреблялось уже для обозначения цитадели, расположенной в 10 км южнее Л., из которой позднее вырос совр. г. Денизли. Так, в 1119 г. Л. была отвоевана византийским имп. Иоанном II Комнином у сельджуков. При имп. Мануиле I (1143-1180) крепость ремонтировалась. В 1206-1230 гг. она входила в состав владений визант. магната Мануила Маврозома, но позднее окончательно перешла во владение сельджукских мусульм. правителей. Однако по византийским источникам известно, что церковная митрополия Л. продолжала существовать без значительных перерывов до сер. XV в. Большинство упомянутых в них иерархов, вероятно, постоянно проживали в К-поле и были титулярными митрополитами Л. О присутствии их в Л. в средние века ничего не известно. Памятники христианской архитектуры В Л. раскрыто археологами ок. 10 христианских храмов различной конструкции и назначения. Все они были выстроены в течение довольно краткого периода, V-VI вв., и использовались преимущественно лишь до VII в. Посвящения храмов неизвестны. «Лаодикийская» базилика Руины «лаодикийской базилики»

http://pravenc.ru/text/2463113.html

Kuczyski J., Pyzik Z., 1968, S. 59–65. Гросс Раден, округ Шверин, Германия. Деревянный храм расположен за пределами поселения X–XIII веков, к нему ведет мощеная дорога. Храм прямоугольный (12,5 х 7 м), стены сложены из вертикально стоявших плах, обшитых снаружи досками, имеющими вверху схематически вырубленные головки. Кругом храма на расстоянии 1 м от него проходит ограда из столбов. У входа найден череп зубра, глиняный кубок, обломки посуды IX–X вв. В северной части находилось шесть черепов коней, у юго-восточной стены лежало два копья. Храм гросс Раден перестраивался, его средняя часть повреждена и место для идола не найдено. В XI-XII вв. храм был перенесен на городище, расположенное на острове среди озера. Круглая площадка городища имела диаметр 25 м, вдоль ее края у вала располагались деревянные дома. Schuldt Е., 1976, S. 28–50; 1978, S. 233–243; 1979, S. 163–170; 1985, S. 35–73; 208– 216; Германн И., 1980, с. 90. Дембно , Польша. Городище в Свентокжицких горах. Площадка городища овальная (15 х 26 м), окружена валом и рвом. Во рву найдены опаленные камни, уголь, куски глиняной обмазки. Gassowscy E., J., 1970, S. 94–95. Добжешуво в Свентокжицких горах, Польша. Городище в Свентокжицких горах на высоком холме. Овальная площадка городища (40 х 80 м) ограничена тремя концентрическими валами, прерывающимися в нескольких местах. Четвертый вал отделяет городище от хребта. Основа невысоких валов (высота 1,5–2 м) сложена из крупных камней и на ней набросаны более мелкие камни. Поверхность валов обожжена, особенно сильно внутренний склон первого вала и внешние склоны второго и третьего. В центре площадки лежит большой камень с выбитыми на нем кругами. В разных местах на площадке и на валах стоят стелы, лежат большие округлые камни, сложены из камней ящики-жертвенники. В западной части площадки находится каменный фундамент алтаря, рядом с ним керамика VIII–IX вв. По радиоуглеродному анализу, взятому с первого вала, определена дата: 795 год. Рядом с городищем находятся селища VIII–X вв. (рис. 11, 2). Раскопки на городище проведены в 1975–1981 гг., вскрыта площадь 25 х 100 м и перерезаны валы.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Дж. Т. Милик считал, что Е. т. к. не могла появиться ранее IX-X вв., поскольку, по его мнению, она зависит от 2-й Книги Еноха и содержит признаки влияния араб. герметической традиции VIII-X вв. Кроме того, отождествление Еноха с Метатроном не встречается в ранней иудейской лит-ре (ср., однако, Таргум Псевдо-Ионафана на Быт 5. 24), а само имя Метатрон происходит от лат. термина, заимствованного из греч. языка, к-рым обозначался один из имп. чиновников. Каббалистические же идеи о Енохе-Метатроне как о «заместителе» Бога появляются в Зап. Европе не ранее XII в. ( Milik. 1976). И. Грюнвальд считает, что Е. т. к. возникла после VI в., но содержит более ранние традиции, восходящие ко II-III вв. и даже к традициям эпохи Маккавеев ( Gruenwald. 1980). Ф. Александер занял компромиссную позицию между слишком поздними и слишком ранними датировками. По его мнению, текст Е. т. к. появился скорее всего в Вавилонии ок. VII в., позже, чем талмудические трактаты, но раньше др. произведений Хехалот ( Alexander. 1983). В IX-X вв. против мистики Меркавы выступали караимы , к-рые критиковали раввинов за склонность к антропоморфизму (караимскому автору Якубу аль-Киркисани, вероятно, была знакома краткая версия рассказа о вознесении Еноха, сохранившаяся в 3 Енох 48с). Представления о Метатроне, сходные с идеями Е. т. к., были известны в кругах, занимавшихся магической практикой в VI-VII вв. Композиция и содержание Поскольку Е. т. к. является компиляцией, повествование не подчинено единому замыслу. В нем можно выделить неск. тематических блоков. Книга начинается с цитаты Быт 5. 24. Далее следует 2 главы о вознесении раввина Ишмаэля (3 Енох 1. 1 - 2. 4), к-рый проходит через 6 небесных дворцов и достигает 7-го дворца, где просит Бога о даровании ему первосвященнического достоинства Аарона , чтобы злые силы не могли повредить ему во время путешествия. Бог поручает заботу о нем Своему арх. Метатрону, к-рый спасает Ишмаэля от злого ангела, мешавшего ему прийти в Божественное присутствие. После путешествия он удостаивается участия в пении «Свят, свят, свят» вместе с небесными силами.

http://pravenc.ru/text/189991.html

В рукописи Кекел. A 86, кон. X в., изданной прот. К. Кекелидзе ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 1-32; он же. Древнегруз. Архиератикон. 1912), сохранились древние иерусалимские чины хиротоний и хиротесий (чины поставления чтеца, иподиакона, диакониссы, диакона и архидиакона, пресвитера, хорепископа, епископа и католикоса; кроме Кекел. А 86 нек-рые из этих чинов встречаются и в поздних списках - Кекел. A 450 и А 420, XVI в.; Кут. 12, XVII в.), имеющие параллели в литургико-канонических памятниках IV-V вв. (в «Апостольских постановлениях» и в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа») и сир. источниках (см.: Brakmann. 2004), а также чин освящения антиминса (здесь - переносного престола; см. ст. Освящение храма ). II. Иерусалимский Лекционарий, т. е. указатель библейских чтений и отдельных песнопений на весь год согласно древней иерусалимской богослужебной практике, сохранился только в арм. и груз. переводах, из к-рых арм. отражает более раннюю (примерно V в.), а груз.- более позднюю (примерно V-VII вв.) стадии развития богослужения Св. града. В ГПЦ иерусалимский Лекционарий вплоть до кон. X в. исполнял функцию Типикона, регулируя литургическую жизнь в течение всего церковного года. Фрагменты первоначальной груз. редакции этого памятника содержатся в т. н. ханметных текстах (ркп. Graz. geo. 2058/1), датированных VII в. и отражающих практику сер. V в. Грацская рукопись включает евангельские чтения вечерни Великой субботы, утрени и вечерни Пасхи, вечерни Антипасхи, а также чтения Кресту (см.: Шанидзе А. 1944). В нижнем слое палимпсестных листов рукописи Кекел. Н 999 Л. Каджая обнаружила ханметные фрагменты Лекционария VI-VII вв. с чтениями на Великий вторник и среду. Эти фрагменты указывают на возможность существования груз. Ханметного Лекционария в полном виде, на основе к-рого в результате прибавлений и изменений на рубеже VII и VIII вв. сформировалась пространная версия Лекционария. Ап. Лука. Миниатюра из Гелатского Четвероевангелия. XI–XII вв. (Кекел. Q 908)

http://pravenc.ru/text/639853.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010