| ... которое безобразным неподвластно недугам. Безнаказанно и ни в чем не подобно людям. 1168 (2) Стоик Клеанф так рассуждает о Боге в одной из своих поэм 1169 : (3) Спрашиваете, какова природа блага? Выслушайте же! Оно упорядоченно, справедливо, свято, благочестиво, самовластно, полезно, красиво, приятно, величаво, независимо, всегда пригодно, бесстрашно, беспечально, спасительно, безболезненно, выгодно, славно, непоколебимо, дружелюбно, почитаемо, гармонично, знаменито, скромно, внимательно, добросердечно, ревностно, не стареющее, бескорыстно, неизменно. (111,1) Он же, косвенно порицая дьявольское идолопоклонство, добавляет: Раб тот, кто присматривается к [людским] мнениям, Как будто из них можно извлечь что-либо дельное. (2) Действительно, учение о божестве не следует основывать на мнении большинства: (3) ... Нет, не могу поверить, чтобы тайно, повадкой уподобившись злодею, К тебе сам Зевс под видом человека прокрался в спальню,– говорит Амфион Антиопе. 1170 (4) А Софокл 1171 еще более откровенен: Сам Зевс спал с матерью его, и не златым дождем иль в опереньи фальшивом лебедя, но словно деву Плевронскую, ее он забрюхатил, как это может муж в расцвете сил. (5) Далее он же, продолжая изображать в деталях невоздержанность Зевса, пишет: (6) Немедля по ступеням к ложу девы Направился прелюбодей, И не притронувшись ни к пище, ни к питью. Его порыв влечет сердечный к ложу, И ночь раскрыла им любовные объятья. (7) Но оставим театралам их глупости. Гераклит же пишет следующее: «Вот эту-то речь, сущую вечно, люди не понимают прежде, чем выслушать, и выслушав однажды». 1172 (112,1) Меланиппид лирик поет 1173 : Услышь меня отец, смертных удивленье, Владыка вечной души. (2) Великому Пармениду, как его называет Платон в Софисте, приписываются такие слова о божественном: «Множество знаков тому, что сущее не возникло и не подвержено гибели, целокупно, единородно, непоколебимо и нерожденно». 1174 (3) Гесиод же пишет 1175 : Ты царь, ты господин всем бессмертным, силой с тобою кто же сравнится? |
| Так как при обширности патриарших областей патриархам было трудно иметь надзор над некоторыми особенно отдаленными местностями, то они назначали из митрополитов в эти местности своих наместников, которые от имени патриарха имели верховное управление во вверенных им областях. Эти наместники в канонических источниках назывались патриаршими экзархами ( πατριαχικο ξαρχοι) 1168 . Иногда такие экзархи были назначаемы лишь на определенное время, для посещения и обзора от имени патриарха какой либо митрополии или епископии, или некоторых монастырей с тем, чтобы по исполнении ими поручения служение их считалось оконченным 1169 . Обыкновенно патриархи назначали своими экзархами митрополитов, кафедры которых пользовались какими-нибудь историческими преимуществами, или митрополии которых по политическому положению своему занимали особое положение относительно других митрополий, подчиненных известному патриарху. Так, митрополит Сербской церкви в австрийских землях, после переселения, именно в начале ΧVII века, был экзархом Печского патриарха 1170 ; был также экзархом этого патриарха и Цетиньский митрополит в Черногории 1171 ; после уничтожения Тырновского патриархата, Тырновский митрополит был экзархом Константинопольского патриарха 1172 . § 84. Высшее правительственное учреждение в патриархатах С установлением патриархатов, мало по малу начало утрачиваться значение, которое прежде имели областные соборы под председательством митрополитов, так как важнейшие церковные дела стали производиться в тех центрах, где были главные митрополиты, теперь патриархи, или вообще иерархи церквей независимых и самостоятельных в своем устройстве и управлении. Это должно было произойти тем скорее, что прекратилась прежняя общая самостоятельность митрополитов ( ατοκφαλοι μητροπολται) и с течением времени были признаны самостоятельными ( ατοκφαλοι κκλησαι) лишь церкви, упомянутые нами в 78 §. Излагая, следовательно, устройства высшего управления в патриархатах, мы, вместе с тем, излагаем устройство и тех самостоятельных православных церквей древнейшего времени, которые были одинаковы в правах с патриархатами, хотя они и не всегда носили это название. А так как между этими церквами первое место занимает Константинопольская, почему в остальных, с небольшими изменениями по местным условиям, устройство было подобно устройству Константинопольской церкви, то в этом историко-каноническом обзоре мы и останавливаемся только на церкви Константинопольской. |
| 1169 Это и против Aug. Ferd. Dahne, который допускает возможность воплощения – Verkorperung (Geschichtl –iche Darstellung der judisch – aleandrinischen Religions – Philosophie I, S. 437 – 438), хотя для аналогий указывает (I, S. 386) на Scheinkorper. 1170 Кн. С. Н. Трубецкой, Учение о Логосе в его истории I, стрн. 166 и в «Вопросах философии и психологии» IX, 41 (кн. 1 – я за 1898 г.), стрн. 181. 1171 У Филона Логос, какидеальный прототип, невидим и вообще недоступен чувственному восприятию (ср. выше на стрн. 272); намеки обратного свойства объясняются отголосками откровенного учения об исторических обнаружениях Бога в мире (Anathon Aall, Der Logos II, S. 30); конечно, «der Logos kann wohl bei Philo als das geistige Wesen einer geschichtlich auftretenden Person oder wieder als der Trager einer Episode erscheinen, aber nie kommt eine menschen – ahnliche Individualitat heraus, deren psychisches Leben als solches Gegenstand der Erorterung werden konnte» (II, S. 145). 1172 Quis rerum divinarum heres sit § 42 fin. M. I, 473. CW. III, 47. Yonge II, 134. Из сказанного у нас в тексте ясно, что это место напрасно привлекается для «понятия космического примирения» в послании к Колоссянам (O. Pfleiderer, Das Urehristenthum, S. 676; но ср. у нас на стрн. 277, 280) и для догмата об искуплении Христовом вообще (William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 525). 1173 См. о сем и у проф. ММ. Д. Муретова, Учение у Филона Александрийского и Иоанна Богослова, стрн. 206. См. выше на стрн. 327. 1174 См. напр. W. Fr. Gess, Christi Person und Werk II, 2, S. 495. A. Edersheim, Histiry of the Jewish Nation after the Destruction of Jerusalem under Titus, p. 419 – 420. C. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 403. Prof. James Stevenson Riggs, Alexandria and the New Testament в «The American Journal of Theology» I, 4 (October, 1897), p. 940. Eug. Menegoz, La theologie de l’Epitre aux Hebreux, p. 198. 202. W. E. Ball, St. Paul and the Roman Law and other Studies p. 119. Проф. Ст. М. Сольский, Сверхъестественный элемент в новозаветном откровении (Киев 1877), стрн. 89. Н. Д. Молчанов (ныне епископ Никандр). Подлинность четвертого Евангелия и отношение его к трем первым Евангелиям (Тамбов 1883), стрн. 197. См. и стрн. 364, 368. |
| Основное деление преп. Кассианом всех страстей на телесные и душевные, ясно намечено гораздо раньше его восточной аскетикой. Преп. Кассиан, взяв это деление, дал только более точное определение различия этих страстей; сделал попытку нового подразделения их на естественные и неестественные и, сообразно четвероякому способу их действия, указал возможность подразделения их на четыре пара 1169 . Благодаря конечно данным восточной аскетики у преп. Кассиана указано довольно ясно внутреннее отношение страстей между собой и тот порядок, в котором следует развитие одной страсти из другой, выделено несколько самых главных страстей и чисто на психологических основаниях указаны лучшие приемы борьбы со страстями 1170 . Действительно, восточная аскетика сделала не мало в этом отношении, особенно в лице Евагрия и Нила Синайского . На «душевные» страсти указывает уже Антоний В. (Доброт. т. I стр. 27 и 78), а у св. Василия В. есть указания на телесные страсти (т. 5 стр. 399). У Нила Синайского есть и определение тех и других страстей по существу почти одинаковое с преп. Кассианом. «Страсти телесные ведут начало свое от естественных потребностей плоти и против них нужно воздержание, а страсти душевные порождаются от потребностей душевных и против них потребна любовь» говорит Нил Синайский 1171 . Еще ранее преп. Кассиана Нил Синайский и Евагрий выделяли из числа прочих страстей три страсти-чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, как такие, которыми обусловливается возникновение всех других страстей, и в подтверждение своих мыслей ссылались на исторический пример искушения Господа дьяволом, который старался возбудить в нем именно эти страсти 1172 . Таким образом, в учении о страстях преп. Кассиан заметно сходится с Евагрием и Нилом Синайским . В подобного рода близком отношении стоит преп. Кассиан еще к Григорию Нисскому , но только в другом пункте, именно по вопросу о молитве. В своем учении о значении молитвы в жизни подвижника, видах молитвы, условиях ее успешности, особенно в изъяснении молитвы Господней преп. Кассиан сохранил не только мысли и дух восточного отца, но часто даже буквально воспроизводить его 1173 . В изображении молитвенного восхищения, как состояние отречения человека от всего земного, как жизни только созерцанием Бога, преп. Кассиан следует уже Нилу Синайскому 1174 . |
| Беседа 35. О цели возвышенного служения разума, которое есть совокупность всякого подвижничества, совершаемого посредством телесных чувств; благодаря ему 1166 входит человек на всякий миг в совершенное слияние 1167 с Богом. 1 . Когда прозрений в тварных 1168 достигнет человек на пути подвижничества своего, тогда с этого поднимается он превыше молитвы, во пределы, ибо излишне для него с этих пор ограничивать молитву определенными временами и минутами: он уже вышел из того состояния, при котором он, когда хотел, тогда бы молился и славил . С этого момента постоянно находит он чувства свои утихшими и помыслы связанными узами изумления. И наполнен он постоянно видением, изобилующим славословием, которое происходит без движений языка. По временам, опять же, молитва частично 1169 остается, однако ум уводится от нее на небо, словно пленник, и слезы, словно источники воды, льются и орошают все лицо вопреки воле его. При этом сам человек покоен, безмолвен и внутри себя наполнен изумленным видением. 1170 Весьма часто не позволяется ему даже молиться, и поистине это есть то прекращение , которое выше молитвы: оно заключается в том, пребывает в постоянном изумлении перед всяким созданием Божиим наподобие тех, кто обезумел от вина. Это и есть то вино, которое веселит сердце человека. 1171 2 . Но будем остерегаться, 1172 чтобы не нашелся человек, который с праздными помыслами оставит молитву и псалмопение, когда услышит об этом, вообразив, что тишина, о которой мы говорили, приходит по воле. 1173 Но пусть поймет всякий, кто встречает такие предметы, что подобные действия бывают не от людей и что они не подвластны воле. Ибо умолкают в созерцании и замирают перед тайнами те, кто в минуты молитвы, или также и в другие времена, восторгается 1174 умом, жаждущим Бога. Но особенно в минуту молитвы возникают состояния, 1175 подобные этим, по причине особого трезвения, сопутствующего человеку. 3 . Под молитвой я разумею не только установленные часы или «аллилуии» 1176 Псалтири или богослужебные песнопения. 1177 Ибо тот, кто достиг этого знания, больше, чем во всех добродетелях, пребывает в молитве. От прозрений получает она 1178 свое начало, но прозрениями, опять же, усмиряется 1179 и возвращается к тишине. Ибо на все творения Божии взирает озаренный человек оком разума и домостроительство Божие, сопутствующее им на всякий миг; небесное промышление, исполненное милосердия, непрестанно посещающее тварь – иногда в виде испытаний, иногда же в виде благодеяний. 1180 И благодать Божия открывает этому различные виды действий, которые скрыты от толпы, 1181 – , которыми пользуется Создатель для чудесного вспоможения каждому естеству, будь то словесному или неодушевленному, – а также невидимые причины, по которым случаются эти изменения со всеми благодаря промышлению, свойственному любви , и той творческой и путеводной силе, которая ведет творение с изумительной заботливостью. |
| 1), а ничего не говорится о его сожжении; но этого нельзя считать свидетельством в пользу Маккавейского происхождения псалма: потому что здесь вообще не говорится, в чем именно состояло осквернение храма, между тем как, по совершенному тожеству предмета этого псалма с псалмом 73-м, и здесь, как и там, под осквернением храма в частности следует разуметь вступление в него язычников и поставление их трофеев и других знаков на месте священных знамений служения Иегове, разграбление и разрушение всех украшений храма и наконец всецелое его сожжение и разрушение 1168 . Об отношении к Халдейскому же нашествию свидетельствует и молитвенное обращение псалмопевца к Богу: «подвигни стопы твои к вековым развалинам» 1169 ; так как выражение: «вековые развалины» предполагает, что ко времени написания псалма Иерусалим и вообще земли иудейские несколько лет уже, и по крайней мере хотя одно десятилетие, находились в состоянии опустошения, как это могло быть и было только после Халдейского нашествия, но чего вовсе не было после нашествия Антиоха Епифана и его полководцев, когда Иерусалим и другие города иудейские, благодаря мужеству и благоразумию своих защитников и правителей, Маккавеев, не оставались долго в развалинах 1170 . Равным образом и название Иудеев узниками, обреченными на смерть 1171 , также гораздо лучше идет к состоянию их после Халдейского нашествия, когда большая часть их отведены были в плен и частью умерщвлены, частью обращены в рабство и таким образом в буквальном смысле слова представляли собою узников, обреченных на смерть, как нередко и называются в других местах Св. Писания 1172 ; между тем как такое название не употребляется и с меньшею естественностью и непринужденностью может быть усвоено Иудеям во время гонений Антиоха Епифана, когда они, под предводительством храбрых вождей своих, Маккавеев, мужественно и с успехом боролись против гонителя. В связи с указанными признаками преимущественного отношения рассматриваемых псалмов ко времени и обстоятельствам Халдейского нашествия немало важное значение имеет и то, что оба эти псалма не только в мыслях, но и в образе выражения нередко до буквального тожества сходятся с писаниями современного Халдейскому нашествию скорбного пророка Божия Иеремии, и вообще в языке своем носят колорит, свойственный писаниям этого времени 1173 . |
| Того же самаго воззрения, кажется, держится и г. Смирнов 1170 . Не отрицая вполне токого решения занимающего нас вопроса, мы, однако, заметим следующее. С одной стороны, апостолы едва ли решились бы делать в этом случае заимствование исключительно от помазания ветхозаветных первосвященников и царей – акта слишком уже специального, приуроченного к весьма незначительному кругу лиц, – и приложить это заимствование к сакраментальному акту христианского богослужения, имевшему универсальное значение А с другой стороны, при решении этого вопроса не нужно забывать того, что особенное значение и именно значение внешнего выражения низведения на человека особенных дарований за помазанием благовонными мастями ( μυρον) признавалось не только в иудейском богослужебном культе, но и в других языческих культах до-христианского мира. В богослужебной обрядности последних благовонные масла вообще играли значительную роль, особенно в мистериальных культах, где при принятии новых членов не редко совершался акт напоминающей собою наше миропомазание. Последнее вполне подтверждает Тертуллиан, когда упоминает, что «при посвящении в таинства Митры было что-то в роде помазания на челе». При этом, подтверждая наши слова касательно употребления помазания в других культах, он замечает, что «диавол применил к идодослужению все то, что употребляется при совершении наших таинств» 1171 . Прямые данные из истории языческих религий говорят тоже самое. Так напр., в Индии, в числе священных обрядов, различного рода помазания благовонными составами занимали прежде и занимают теперь видное место. При этом целью некоторых из таких помазаний имеется именно низведение на принимающего обряд особенных духовных дарований 1172 . На этом основании и в данном случае, кажется, можно придти к тому же самому взгляду, которого мы держались в решении подобных вопросов я прежде, т. е., что форма рассматриваемого нами таинства – помазание миром – избрана апостолами благодаря общечеловеческому воззрению на помазание маслом, как внешнее выражение низведения на помазуемого особенных дарований. Бесспорно, впрочем, при избрании ее апостолы имели в виду главным образом существование помазания миром в иудейском культе и значение соединявшееся в нем с этим. Вообще же, если они избрали в данном случае помазание миром, а не другое что-либо, то избрали потому именно, что видели соответствие того значения, какое они намерены были придать этому акту с общечеловеческим на него воззрением. |
| 1169 очевидно, речь идет о зороастрийском культе. 1170 Между тремя и шестью часами утра (Перев.) 1171 Сенаторы были высшим сословием в Риме. Если в период Республики это были члены сената, назначаемые из числа бывших магистратов, то в период ранней Империи принадлежность к сенаторскому сословию определялась по наследственному принципу, имущественным цензом (Октавиан Август установил для сенаторов ценз в 1 млн. сестерциев), присвоением титула принцепсом. Представители этого сословия были преимущественно крупными землевладельцами. 1172 Т.е. Юпитера. 1173 Светоний сообщает, что Калигула перекинул мост через залив между Байями и Путеоланским молом длиной в 3600 шагов, собрав для этого грузовые суда, которые выстроили в два ряда и насыпали на них земляной вал. По этому мосту Калигула разъезжал два дня. По мнению Светония, Калигула сделал это из-за стремления опровергнуть слова астролога Фрасилла, который сказал тревожившемуся о своем преемнике императору Тиберию, что Гай скорее на лошадях проскачет через Байский залив, чем будет императором. 1174 Эта статуя, изваянная Фидием в V в. до н.э., считалась одним из семи «чудес света». 1175 Эмилий Лепид был обвинен в заговоре против Калигулы. По этому делу Калигула осудил и своих сестер Агриппину (мать Нерона) и Юлию, отправив их в ссылку. 1176 Кассий Херея был преторианским трибуном, т.е. имел отношение к личной охране императора, хотя телохранителями Калигулы, по сведениям Светония (Калигула. 58), были германцы. 1177 Это были Палатинские игры, установленные в 14 г. н.э. в честь Октавиана Августа. Проводились ежегодно на Палатинском холме в Риме. Игры начинались 17 января и продолжались несколько дней. 1178 Эпикурейцы — последователи древнегреческого философа Эпикура, учившего в частности, что цель жизни — удовольствие. 1179 Будущим императором, братом Германика. Клавдий приходился дядей Калигуле. 1180 очевидно, речь идет о мистериях Исиды. Калигула не только прекратил репрессии против поклонников этой богини, но и построил ей храм в Риме. |
| 1127 Euch 2.273–284. 1128 Euch 2.313–338. 1129 Eth 4.491–499. 1130 Eth 4.515–526. 1131 Eth 4.535–544. 1132 Eth 4.548–554. 1133 Eth 4.561–562 1134 Eth 4.579–585. 1135 Eth 4.563–571. 1136 Eth 4.586–599. 1137 Eth 4.605–608. 1138 См.: Часть V. Обожение. Пр. 7. Часть IV. Пресвятая Троица. 1139 Eth 4.776–782. 1140 См.: Часть V. Бесстрастие. Пр. 14 1141 Eth 8.72–90. 1142 Eth 8.90–98. 1143 Eth 8.99–123. 1144 См.: Часть IV. Пресвятая Троица. Пр. 10. 1145 В этом Гимне пр. Симеон постоянно пользуется словом αγπη. 1146 Hymn 17. 1147 Hymn 17.131–138. 1148 Hymn 17.194–197. 1149 Hymn 17.198–204. 1150 Hymn 17.210–217. 1151 Hymn 17.236–242. 1152 Hymn 17.289–292. 1153 Hymn 17.311–317. 1154 Hymn 17.319–343. 1155 Hymn 17.344–385. См.: Часть V. Экстаз. Пр. 18. 1156 Hymn 17.383–387. 1157 Hymn 17.388–407. 1158 Hymn 17.408–418. 1159 Hymn 17.474–478. 1160 Hymn 17.483–490. 1161 Hymn 17.495–498. 1162 Hymn 18.8–13. 1163 Hymn 18.14. Сходная терминология, «рука–энергия», уже встречается у св. Григория Нисского. Нот. 11 in Cant p. 332, 11–13 (ed. Jaeger). См. мою статью: Simplicite de la nature Divine et les distinctions en Dieu selon S. Gregoire de Nysse, Messager de I " Exarchat du Patriarche Russe en Europe Occidentale. 1975. Pp. 154–156 1164 Hymn 52.13–20.27. 1165 Hymn 5.24. См.: пр. 2 к настоящей главе. 1166 Hymn 5.24. 1167 Об обожении см. статьи Θεοποιω Θωσις в Lamoe. A Patristik Greek Lexicon. Там много цитат из святых отцов. 1168 См. ряд интересных статей М. Лот–Бородиной в La doctrine de la deification dans I " eglise grecque jusqu " au XI siecle. Revue de I " hisdes religions, 1932–1933. 1169 Eth 1.3.37–44. 1170 Eth 11.82–89. 1171 Cat 20.117. 1172 Cat 24.76–80. 1173 Eth 4.586–594. 1174 Eth 10.314–317. 1175 Eth 1.12.284–287. 1176 Eth 1.12.307–313. 1177 Euch 1.207–208. 1178 Euch 1.216–217. 1179 Eth 13.60. 1180 Hymn 13.11–19. 1181 Hymn 1.168–176. 1182 Hymn 1.180–190. 1183 См. об этой черте духовности св. Григория Нисского главу Epectase в уже упомянутой книге Даниелу. Стр. 309–326. 1184 Hymn 27.90–95. |
| Изучение богомильства не дало для решения поставленной проблемы почти ничего. Мы обнаружили, что, согласно свидетельству Зигабена, у богомилов соблюдался перед окончательным утверждением «посвящения» трехлетний пост с обязательным чтением несколько раз в день «Отче наш», после чего воздержание становилось необязательным (ср. с греческими источниками по мессалианству). Трехлетний пост налагали также Климент и Леонтий – византийские «богомилы» XII в. 1169 Этой параллелью и исчерпывается, похоже, сходство мессалианской, богомильской и исихастской (в преломлении древнерусского текста) практики. Никаких других молитв, кроме «Отче наш», богомилы не признавали. У Евфимия из Перивлепты при описании богомильского радения, свидетелем коего он был, встречается упоминание о словах «Достойно и праведно» (очевидное заимствование из православной Литургии). В Катарском требнике (хотя правомерность привлечения его к истории богомильства небесспорна) фигурируют возгласы и новозаветные чтения. Однако все эти выисканные буквально по крупицам свидетельства слишком незначительны и не дают никакого основания утверждать, что у богомилов была в ходу какая-то другая молитва , кроме «Отче наш». Конечно, можно предполагать обратное (ибо, вопреки отвержению богомилами православной иерархии и храмов, некие аналоги богослужения были и у них), но в таком случае еретики тщательно скрывали иную молитву: здесь мы выходим за пределы доступных нам источников. Если же говорить именно об Иисусовой молитве, то использование ее богомилами представляется почти невероятным из-за характера их «христологии» 1170 . Встретившееся нам только в одном исследовании 1171 утверждение, что, за исключением «Отче наш», богомилы считали праздным суесловием все молитвы, кроме «Господи, помилуй», или, точнее, «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», – оказалось неверным, ибо, отождествляя богомилов с исихастами, оно основывалось на неправильной интерпретации ненадежного свидетельства Варлаама 1172 . Упомянутое нами выше в другой главе мнение свящ. В. Левицкого о почитании «богомилами» креста лишь с надписью «Иисус Христос, Сын Божий» восходит к византийским процессам XII в. (Клименту и Леонтию) 1173 и не может быть перенесено на богомилов, отвергавших любой крест 1174 . Таким образом, учение богомилов (ни непосредственно, ни через ересь жидовствующих, если между ними были какие-то связи) и их молитвенная практика вряд ли могут объяснить появление древнерусского текста. |
|
|
