| Godfrey C.J. The Church in Anglo-Saxon England. Camb., 1962. Greenaway G. Saint Boniface: three biographical studies for the twelfth centenary festival. L., 1955. Harrison K. The Framework of Anglo-Saxon History to A.D. 900. Camb., 1976. Henderson G. Bede and the Visual Arts. Jarrow Lecture, 1980. Higgitt J. The Iconography of St. Peter in Anglo-Saxon England and St. Cuthbert’s Coffin//St. Cuthbert, his Cult and his Community to AD 1200/Eds. G. Bonner, D. Rollason, C. Stancliffe. Woodbridge, 1989. Pp. 267–285. Higham N.J. The Kingdom of Northumbria AD 350–1100. Stroud, 1993. Higham N. Rome, Britain and the Anglo-Saxons (Archaeology of Change). L,1993. Hill D. An Atlas of Anglo-Saxon England. Oxf., 1981. Hines J. Britain after Rome: Between Multiculturalism and Monoculturalism//Cultural Identity and Archaeology: The Construction of European Communities/Eds. P. Graves-Brown, S. Jones, C. Gamble. L, 1996. Hooke D. The Anglo-Saxon Landscape: The Kingdom of Hwicce. Manchester, 1985. Hope-Taylor B. Yeavering: an Anglo-British centre of Early Northumbria. L, 1977. Hughes K. Early Christianity in Pictland. Jarrow Lecture, 1970. Hughes K. Evidence for Contacts between the Churches of the Irish and the English from the Synod of Whitby to the Viking Age//England Before the Conquest: Studies in Primary Sources presented to Dorothy Whitelock/Ed. P. Clemoes, K. Hughes. 1971. Pp. 49–67. Hughes K. The Church in Early Irish Society. L., 1966. Hunter Blair P. An Introduction to Anglo-Saxon England. Camb., 1956, 2nd ed. 1977. Hunter Blair P. The Bernicians and their Northern Frontier//Studies in Early British History/Ed. N.K. Chadwick. Camb., 1954. Pp. 137–172. Hunter Blair P. The Letters of Pope Boniface V and the Mission of Paulinus to Northumbria//England Before the Conquest/Ed. P. Clemoes, K. Hughes. Camb., 1971. Pp. 5–13. Hunter Blair P. The Northumbrians and their Southern Frontier//Archaeologia Aeliana, 4th ser, xxvi. 1948. Pp. 98–106. Hunter Blair P. Whitby as a Centre of Learning in the Seventh Century//Learning and Literature in Anglo-Saxon England: Studies presented to Peter Clemoes/Ed. M. Lapidge, H. Gneuss. Camb., 1985. Pp. 3–32. |
| помимо библейских свидетельств служит «Сказание об обретение мощей первомученика Стефана», или «Откровение Стефана», сохранившееся под авторством пресв. Лукиана (V в.). Греч. текст этого памятника существует в 2 основных версиях (BHG, N 1648xz), древнейшая из которых представлена в рукописи Sinaiticus gr. 493 (VIII-IX вв.). Критическое издание греч. текста осуществлено в 2007 г. ( Bovon, Bouvier. 2007). Имеются также версии на сир., арм., груз. и копт. и др. вост. языках (подробнее об этих версиях - см.: Bovon. 2003. P. 305-313). По мнению издателя, текст можно уверенно датировать временем описанных в нем событий, т. е. V в. ( Bovon, Bouvier. 2007. P. 81-82). Лат. текст этого памятника (BHL, N 7850-7856) известен также в 2 версиях, к-рые были созданы практически одновременно с греч. вариантом и критически изданы в 1946 г. ( Vanderlinden. 1946). Повествование ведется от лица иудейского учителя Гамалиила I , к-рый явился во сне пресв. Лукиану и указал ему место погребения Н. и первомч. Стефана. Он называет Н. своим племянником, который после ночной беседы со Христом принял крещение от апостолов Петра и Иоанна. Узнав об этом, иудейские архиереи разозлились и задумали убить его, но не смогли это исполнить, опасаясь Гамалиила, однако, избив Н. до полусмерти и прокляв его, они изгнали Н. из города, а все имущество его конфисковали в пользу храма. Гамалиил приютил его в своем селении, где ухаживал за ним до самой смерти, и похоронил его у ног св. Стефана как исповедника Христа ( Bovon, Bouvier. 2007. P. 95). На каменной плите гробницы, в к-рой были обнаружены останки Н., его имя было написано греч. буквами на евр. яз. как Ναζωμ (Ibid. P. 103). Обретение мощей первомч. Стефана и Н. произошло 26 дек. 415 г. в местечке Кафаргамале (греч. Κπερ Γαμαλ; лат. Caphargamala) недалеко от Иерусалима. Скорее всего Κπερ восходит к семит. корню со значениями «изгонять», «прощать», от к-рого, напр., происходит арам. слово - «деревня», «селение» ( Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerusahlmi, and the Midrashic Literature. |
| L., 1903. Vol. 2. P. 662), точная локализация Γαμαλ представляется невозможной, этот термин может указывать на место Бет-Джемаль, расположенное к западу от Иерусалима ( Vanderlinden. 1946. P. 199), или на территорию, где сейчас находится базилика св. Стефана в Иерусалиме, к северу от стен Старого города ( Bovon. 2003. P. 315). Достоверность этого раннего свидетельства подтверждается упоминанием блж. Августина об обретении мощей Н. вместе с останками первомч. Стефана ( Aug. Tract. in Ioan. 120. 4). В зап. Мартирологах перенесение мощей Н., Стефана и Авива (сына Гамалиила) указано под 3 авг. (ActaSS. Aug. T. 1. P. 199), в нек-рых вост. Минологиях - под 15 сент. (Ibid. Sent. T. 5. P. 5; ср.: SynCP. Col. 350). В Житиях святых свт. Димитрия Ростовского память перенесения мощей св. Стефана с подробным сказанием отмечена под 2 авг. Однако о крещении Н., к-рый назван богоугодным мужем, ничего не сказано, упомянуто лишь о том, что он плакал над гробом первомученика, после чего и преставился, Гамалиил похоронил его там же (Жития Святых. М., 1764. Кн. 4. Л. 445). Под этой датой обретение мощей Н., Гамалиила, Авива вместе с перенесением мощей первомч. Стефана отмечено в совр. календаре РПЦ (Патриарший календарь. 2018. С. 193). Лит.: Vanderlinden S. Revelatio Sancti Stephani (BHL. N 7850-7856)//REB. 1946. T. 4. P. 178-217; Spadafora F. Nicodemo//BiblSS. Vol. 9. Col. 905-907; Bovon F. The Dossier on Stephen the First Martyr//HarvTR. 2003. Vol. 96. P. 279-315; Bovon F., Bouvier B. La Révélation d " Étienne ou l " Invention des reliques d " Étienne, le saint premier martyr (Sinaiticus Graecus 493)//Poussières de christianisme et de judaïsme antiques/Ed. A. Frey, R. Gounelle. Lausanne, 2007. P. 79-105; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 6. С. 436-439. А. А. Королёв, А. Е. Петров Гимнография Н. не имеет самостоятельного дня памяти в церковном календаре - его память отмечается вместе с Иосифом Аримафейским в Жен-мироносиц Неделю , т. |
| 12:32). Пусть же все православные христиане укрепятся перед грядущей битвой, не забывая, что во Христе победа всегда за нами. Он обещал что «врата ада не одолеют Церковь Его» (Мф. 16:18), что ради избранных «сократит дни» этой последней мерзости запустения (Мф. 24:22). И воистину, «...если Бог за нас, кто против нас?» (Рим. 8:31). Даже посреди жесточайших искушений нам сказано: «...мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Давайте же будем жить, как жили верные христиане всех времен, в ожидании конца всего сущего и прихода нашего дорогого Спасителя; ибо «Свидетельствующий cue говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе !» (Откр. 22:20). Опубликовано на русском языке в трудах препп. Варсонофия Великого и Иоанна. Москва, 1855, стр. 654—655. о. Евсевий Стефану «Логос», апр. 1972, стр. 3. Гарри Ланн, журнал «Логос», ноябрь-декабрь 1971, стр. 44,47. «Логос», март 1972, стр. 8. Дэвид Манюэль мл., в журнале «Логос», янв.-февр. 1972 г., стр. 3. См., например: Гордон Линдсей. Судьба Израиля и грядущий Спаситель. Даллас, Техас, стр. 28—30. «Христианский маяк», ноябрь 1971; янв. 1972. Гарольд Бредезан, в журнале «Логос», янв.— февр. 1972, стр. 24. Кевин Ранаган, в журнале «Логос», ноябрь-дек. 1971, стр. 21. Таково православное учение святых Василия Великого, Григория Богослова, Андрея Кесарийского и многих других Отцов. См.: Архиепископ Аверкий. Руководство к изучению Нового Завета. Ч. II (на русском языке). Джорданвилль, Нью-Йорк., 1956, стр. 434—438. февр. 1972, стр. 19. апрель 1972, стр. 4. февр. 1972, стр. 19. апрель 1972, стр. 3. Ср.: Билли Грем. Мир в пламени. Даблдей (изд. Плкет Кардинал), Нью-Йорк, 1966, стр. 178; К.Г. Макинтош. Господь скоро придет. Моуди Пресс, Чикаго, стр. 30—31; многие другие труды фундаменталистов; апрель, 1972, стр. 22). См.: Курт Кох. День X. Крегель, Гранд Рапидс, стр. 116—117. 1 Фес. 4:16—17 — говорится о втором пришествии Христа, которое, по учению свв. Отцов, настанет после «разорения» и царства антихриста. |
| 457 dated August 9, 1981. The reason for uncertainty among scholars as to whether Jerusalem was desolated in 587 or 586 B.C.E. stems from the Bible, not extrabiblical sources. All scholars agree in dating Nebuchadnezzar’s eighteenth regnal year to 587/86 B.C.E. (Nisan to Nisan). The Bible dates the desolation to Nebuchadnezzar’s nineteenth regnal year’ at 2 Kings 25:8 repetition of the former), but to his eighteenth year at Jeremiah 52:29 year system is postulated for the kings of Judah. (See the section, “Methods of reckoning regnal years,” in the Appendix for Chapter 2 below). The 597 B.C.E. date for the earlier capture of Jerusalem and the deportation of Jehoiachin, says Dr. Campbell, is one of the very few secure historical dates recognized by scholars. The reason is the exact synchronism between the Bible and the Babylonian Chronicle at this point. – See the two sections, “The “third year of Jehoiakim’ ( Daniel 1:1 “Chronological tables covering the seventy years,” in the Appendix for Chapter 5 that follows. 470 Authentic des Daniels und die Integritat des Sacharjah (Berlin, 1831), p. 57. Translated from the German. 471 works, viz., at Antiquities X, 7, 3; X, 9, 7; XI, 1, 1; XX, 10, 2; and Against Apion I, 19. In these passages the seventy years are alternatingly referred to as a period of slavery, captivity, or desolation, extending from the destruction of Jerusalem until the first year of Cyrus. 472 William Whiston (Grand Rapids: Kregel Publications, 1978), pp. 678708. Whiston’s translation was originally published in 1737. 478 A. Roberts and J. Donaldson, eds., The AnteNicene Fathers, Vol. 2 (Grand Rapids: Wm. Eerdmans Publishing Co., reprinted 1979), p. 119. Theophilus probably based his terminal date of the seventy years on Ezra 4:24 Darius Hystaspes with “Darius the Mede” of Daniel 5:31 479 years may have been influenced by Rabbinic views. Referring to the Rabbinic chronicle Seder Olam Rabbah (SOR), Dr. Jeremy Hughes points out that “later Jewish tradition reckoned 52 years for the Babylonian exile (SOR 27) and 70 years as the interval between the destruction of the first temple and the foundation of the second temple, with this event dated in the second year of Darius (SOR 28; cf. Zc 1.12).” The 70 yearperiod was “divided into 52 years of exile and 18 years from the return to the foundation of the second temple (SOR 29).” – Jeremy Hughes, Secrets of the Times (Sheffield: JSOT Press, 1990), pp. 41 and 257. |
| 88). Во всех этих соображениях целая бездна путаниц и неясностей, но для нас важно отметить только тот факт, что автор, забывая начала, в своих концах категорически допускает неизбежность бытия материальной опоры тела земного для возникновения прославленного. 2278 См. о них еще Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 261–262. J. Hughes-Games, On the Nature of the Resurrection Body, p. 118–119. 2279 Отсюда рождается некоторая чувственность эсхатологических пониманий даже в концепциях трезвых и беспристрастных ученых: см. Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie S. 262 о κοιλα, и cp. у N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 100 Апт. u. 116. 2280 Поэтому «сеяния» нельзя относить к жизни человеческой, как N. F. Carstensen, Das Leben nach dem Tode, S. 147 (см. выше в прим. 1868). В виду сего сомнительно неясное замечание у J. Hughes-Games (On the Nature of the Resurrection Body, p. 59): « " it is sown» – i. e. the body, in its present condition, is endued with certain characteristics» и прямо ошибочно суждение W. Beyschlag’a (Neutestamentliche Theologie II, S. 262): «Offenbar muss das «Säen» nicht die Beerdigung, sondern die irdische Lebensentfaltung bedeuten, die dem Tode vorangeht und in ihm auslauft (vgl. Gal. 6:7. 8 ): die Lehensgestalt und – erscheinung, will der Apostel sagen, die du auf Erden aufprägst, ist nicht die künftige, sondern nur die Aussaat der künftigen; sie verhält sich zu letzeren wie das Saatkorn zur künftigen Pflanze; sie muss als solche untergehen, aher aus ihr bildet Gott, und zwar in individueller Mannigfaltigkeit und Angemessenheit, die Ewigkeitsgestalt deiner Persönlichkeit hervor». См. тут же и прим. 1. 2282 Ср. B. Weiss, Lehrbuch der Biblischen Theologie des N. T., S. 395: «Die Auferstehung, welche Paulus erwartet, ist keineswegs, wie die von Juden erwartete, eine blosse Wiederherstellung der diesseitigen Leiblichkeit». 2283 Посему у св. Павла семенем тела воскресения считается весь наш индивидуальный организм (см. у late Prof. William Milligan, The Resurrection of the Dead, p. 35), а не особый «зародыш» или «зачаток» и т. п.: ср. у Th. Kliefoth, Christliche Eschatologie, S. 262. 2284 Поэтому Prof. Alb. Klöpper справедливо утверждает (Der Brief an die Kolosser, S. 221. 245), что – в самой своей фактической несомненности – воскресение Христа выражало абсолютный и непреложный принцип. Ср. выше. |
| Еще Р. Бультман предположил, что «Н. о.» является раскрытием оригинального независимого предания (критику теории см.: Bovon. 2002. P. 98). Некоторые авторы считали, что гимн связан с иудеохрист. литургической традицией (см., напр.: Miyoshi. 1978). Однако др. исследователи не видели в тексте связи «Н. о.» с иудеохрист. кругами ( Fitzmyer. 1981. P. 420). Язык гимна вполне согласуется с др. молитвами и гимнами христ. происхождения, напр. с молитвой апостолов в Деян 4. 24-30, в к-рой используется та же лексика («раб», «народы», «владыка»). В целом представление об иудейском происхождении считается необоснованным ( Brown. 1993. P. 439, 455; Bovon. 2002. P. 97, 103). «Н. о.», очевидно, несет в себе новое христ. понимание промыслительного характера смерти верующего и представляет собой ответ первохрист. Церкви на эту проблему, значимую для всех, особенно в свете ожидаемого Второго пришествия Господа (ср.: Деян 1. 11 - Brown. 1993. P. 456). В раннехристианской экзегезе В раннехристианской экзегезе «Н. о.» рассматривается в качестве символического описания итога жизни праведного верующего. Так, напр., Ориген подчеркивал универсальный характер гимна, полагая, что текст актуален для всего человеческого рода: каждому необходимо символически взять, подобно прав. Симеону, младенца Иисуса на руки в преддверии ухода из жизни. В этом случае человек получает шанс уйти с нескончаемой радостью из этого мира. Такое становится возможным, если человек борется за водительство Духом Святым, Который некогда руководил прав. Симеоном и привел верующего в Церковь - только в ней можно обрести Младенца Иисуса ( Orig. Hom. in Luc. 15. 1-3). Ориген также отмечает важность выражения «в мире», к-рое напоминает ему слова обетования, обращенные к Аврааму (Быт 15. 15), и говорит о том верующем, к-рый обрел в себе «мир Божий, который превыше всякого ума» (Флп 4. 7), означая его упокоение с Авраамом и со св. отцами, т. е. об обретении близости со Христом - Господом патриархов (ср.: Флп 1. 23; Гал 2. 20 - Orig. Hom. in Luc. 15. 4-5). Свт. Амвросий Медиоланский сравнивает слова гимна со словами НЗ о желании «разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Флп 1. 23), добавляя, что «если ты хочешь освободиться, то приди в храм и обними руками своей веры Слово Божие - тогда ты никогда не увидишь смерти, поскольку ты узрел Жизнь» ( Ambros. Mediol. In Luc. II 58-59). |
| 31 примеч. 2). 1119 Epiphan., Adv. haer. XXX, 24: M. gr. XLI col. 445. О происхождении этой замены от Левкия: Zahn, Einleitung II, S.³ 472–473 (Anm. 24). 1123 Gloag (Introduction, p. 80) считает этот факт самым правдоподобным и отлично удостоверенным (the most credible and best attested). 1127 Farrar, op. cit., vol. II, p. 169. По Neander’y, рассказ о юноше имеет печать, по крайней мере, в основе его лежащей фактической истины (Geschichte der Pflanzung und Leitung der christlichen Kirche, S. 659, Anm. 1). 1129 В Collat. XXIV, 21, 24, присоединенных к творениям Иоанна Дамаскина . Текст рассказа из Кассиана приведен у Hilgenfeld’a, Historisch-kritische Einleitung in das Neue Testament, S. 405, Anm. 2. Он приведен у Farrar’a, op. cit., vol. II, p. 172; у иером. (архиеписк.) Евдокима, цит. соч., стр. 396–397 (2 изд. – стр. 401–402). 1131 Поликрат у Евсевия, H. E. III, 31, 3 (p. 137). Игизипп и о Иакове, брате Господнем, сообщает, что ему было позволено входить во святое святых (H. E. II, 23:6), что также невероятно. 1135 Iren, Adv. haer. II, 22, 5 (M. gr. VII col. 785); III, 3, 4 (col. 855); ср. Euseb., H. E. III, 23, 3 (p. 121). 1137 De Wette, Lehrbuch der historisch-kritischen Einleitung in die kanonischen Bücher des Neuen Testaments, S. 6 422. 1139 Ewald, Commentarius in Apocalypsin Johannis exegeticus et criticus, p. 74–76. По поводу последнего указания Ewald’a см. у нас о воспитании Апостола Иоанна – стр. 395–396. 1143 Weizsäcker, Das apostolische Zeitalter, S. 484. Также Bousset, Die Offenbarung Johannis, S. 179. 1147 Farrar, The Early Days of Christianity, vol. II, p. 156–157; ср. J. Bovon (Théologie du Nouveau Testament II, p. 537), по мнению которого, Апокалипсис – переходная ступень между благовестием первых дней христианства и учением Ап. Иоанна в его Евангелии и посланиях. Такое положение Апокалипсиса понятно, по Bovon’y, если признавать и апостольское его происхождение. 1151 Так Köstlin, ibid, S. 132–133; Franke, Das Alte Testament bei Johnnes, S. 27; B. Weiss, Lehrbuch der Biblischen Theologie des Neuen Testaments. S. 6 647; Beyschlag, Neutestamentliche Theologie II, S. 433; Stevens, The Johannine Theology, p. 24; Bovon, Théologie du Nouveau Testament II, p. 568–569. |
| – Bovon. Dogmatique chrétienne II, 313–342 с критикой протестантского учения и доказательством нераздельности двух сторон церкви на р. р. 336–337, 338–339, 339–340. 1323 Luthardt ор. cit. р. р. 501–504; Wangemann р. р. 268–269 ср. 271: особ. Bovon II, 339–340 и Matter II, 164, где мы находим изложение мыслей Послания Восточных патриархов, чл. 10, направленного против смешения в протестантском учении церкви в её настоящем состоянии неполного совершенства членов или церкви воинствующей с церковью небесной или торжествующей (– когда земная церковь определяется как congregatio sanctorum). 1324 Старокатолический вопрос в его новом фазисе, стр. 24–25. Сюда ещё ср. Luthardt р. р. 497–498; Matter II, 164, 162–163, 164–165; Wangemann 270, 273, 273–274. Прелюбопытные параллели к нашим богословам и очень жаль, что, за недостатком времени и места, я могу только отослать читателей к книгам, не сделав из них здесь выдержек. 1325 Ответ самого Дорнера, почему он невидимую сторону церкви ставит выше видимой, см. на стр. 900–901 (Ор. cit.). 1326 „Die moderne protestantische Theologie Kommt mehr und von dem Gedanken der unsichtbaren Kirche zurück.“ P. Schanz. Apologie des Christentums. B. III, 84 (Freib. i. Br. 1898). 1327 Т. е.: „но при этом однако делается некоторая неловкость и внешнее (т.-е. видимая сторона церкви) опять сомнительным образом ставится на первое место, что едва ли соответствует духу реформации и даже духу Лютера, на которого ссылаются“. Далее сообщается, что в новейшем протестантском богословии ещё не пришли к соглашению в том, как смотреть на церковь , „как на спасительное учреждение более (Heilsanstalt), воспитывающее людей в граждан царства Божия, или же-как на органическое общество, в котором раскрывается и уже осуществляется царство Божие, хотя и не совершенным образом“? Если так, современное богословие в учении о церкви далеко не совпадает с учением символических книг и первоначальных догматистов. См. К.К. Hagenbach. Enzyklopädie und Methodologie der theologischen Wissenschaften Aufl. |
| AD Titum. Origenes. Fg., 14, 1303–6. Chrysostomus 1–6, 62, 663–700. Theodoras Mops., 66, 947–50. Theodoretus, 82, 857–70. Joan. Damascenus, 95, 1026–30. O_Ecumenius, 119, 241–62. Theophylactus, 125, 141–72. Ad Philemonem. Origenes. Fg., 14, 1305–8. Chrysostomus 1–3, 62, 701–20. Theodoras Mops., 66, 949–50. Theodoretus, 82, 871–8. Joan. Damascenus, 95, 1029–34. O_Ecumenius, 119, 261–72. Theophylactus, 125, 171–84. Ad Hebræos. Origenes, fg., 14, 1307–10. Eusebius, 24, 605–6. Chrysostomus 1–34, 63, 9–236; 64, 479–92. Theodoras Mops., 66, 951–68. Cyrillus Alexandrinus, 74, 953–1006. Theodoretus, 82, 673–786. Gennadius, 85. 1731–34. Joan. Damascenus, 95, 929–98. Photius, 101, 1253–54. O_Ecumenius. 119, 271–452. Theophylactus, 125, 185–404. In EPISTOLAS CATHOLICAS. Euthalius, 85, 665–90. Jacobi epistola. Didymus, 39, 1749–54. Chrysostomus, 64, 1039–52. Cyrillus Alexandrinus, 74, 1007–12. Hesychius, 93, 1389–90. O_Ecumenius, 119, 451–510. Theophylactus, 125, 1131–90. Petri epist. 1 et 2. Clemens Alexandrinus, 9, 729–32 (I). Eusebius Emesenus, 86, I; 561–2 (II). Didymus, 39, 1755–72 (I); 1771–4 (II). Chrysostomus, 64, 1053–58 (I); 1057–60 (II). Cyrillus Alexandrinus, 74, 1011–16 (I); 1017–22 (II). Hesychius, 93, I389–90 (I). Ammonius Alexandrinus, 85. 1607–10 (I). O_Ecumenius, 119, 509–78 (I); 577–618 (II). Theophylactus, 125, 1189–1252 (I); 1253–88 (II). JUDÆ epist. Clemens Alexandrinus, 9, 731–4. Didymus, 1755–72 (I); 39, 1811–18. Cyrillus Alexandrinus, 74, 1023–4. Hesychius, 93, 1391–2. O_Ecumenius, 119, 703–22. Theophylactus, 126, 85–104. JoanNis epist. 1–3. Clemens Alexandrinus, 9, 733–8 (I); 737–40 (II). Didymus, 39, 1775–1808 (I); 1809–10 (II); 1811–2 (III). Chrysostomus, 64, 1059–62 (I). Cyrillus Alexandrinus, 74, 1021–4 (I). O_Ecumenius, 119, 617–84 (I); 638–96 (II); 695–704 Theophylactus, 126, 9–66 (I); 65–80 (II); 79–84 (III). ApocALYPsis. Andreas Cæsariensis, 106, 215–458. Arethas, 106, 487–786. Anonymus ex æcumenio, 119, 721–26. Dionysius Alexandrinus. Fg., 10, 1237–50 [de canonicitate]. V. – HOMILIÆ ET LIBRI |
|
|
