| Согласно А. Блази, в христ. общинах П. воспринимали как основоположника или узаконителя традиции; в апокрифических «Деяниях Павла» он представлен как герой, убитый за выступление против традиции; Маркион использовал образ апостола для легитимации собственного канона Свящ. Писания ( Blasi. 1991; см. критические замечания: Mount C. [Rev.:] Blasi. 1991//J. of Religion. 1993. Vol. 73. P. 245-246; ср.: White. 2014. P. 59-60). В Пастырских Посланиях (датируемых, согласно мн. исследователям, уже кон. I в.) П. представлен как руководитель общины и учитель нравственности, в Послании к Ефесянам (признаваемом псевдоэпиграфическим) - как богослов и наставник, в 1-м послании Климента - как мученик за истину, в апокрифическом «Апокалипсисе Павла» - как мистик-визионер ( Bovon. 2003). В различных гностических текстах П.- апостол, апокалиптический визионер или идеальный гностик, уподобившийся Христу ( Kaler. 2004). К Посланиям П. восходило распространенное представление о нем как о страдающем герое, к-рый выполняет свою апостольскую миссию, несмотря на гонения, опасности и смертельные угрозы ( Furnish. 1994). В связи с темой гибели П. его изображали как героического борца, учителя праведной жизни, божественного вестника, противника земного гос-ва, к-рый вознесся к Богу ( Kirk. 2015). По мнению мн. исследователей, диаметрально противоположные образы апостола получили отражение в Пастырских Посланиях и в «Деяниях Павла»: в Посланиях П.- церковный организатор, блюститель истинной веры и нравственности; в апокрифических «Деяниях Павла» - харизматический «контркультурный» герой, который отвергает общепринятые нормы поведения и призывает к отречению от мира ( MacDonald M. Y. 1999; Aageson. 2008). Это противоречие объясняют в т. ч. использованием образа П. сторонниками разных идейных течений (консерваторами и радикалами). Мнение о том, что Пастырские Послания были составлены как полемический отклик на предания о П., впосл. зафиксированные в «Деяниях…» ( MacDonald D. R. 1983), не нашло поддержки у исследователей ( White. |
| —487— волического учения о церкви с резким разделением её двух сторон здесь с успехом достигают при помощи всего того, чем устраняется вырытая символическим учением пропасть между невидимой и видимой церковью, напр.: а) признанием за словом Божиим и таинствами не знаков только, по которым узнаётся истинная церковь , но и действительных средств освящения или воспитания несовершенных членов, принадлежащих более к видимой церкви, в высшее состояние членов невидимой церкви, общества святых, вследствие чего церковь видимая получает полное значение наряду с невидимой; б) заменой sancti, „истинно-верующие“, в определении церкви словом „исповедующие“, так что церковь определяется, как „общество исповедующих Христа, соединённых единой общей целью деятельного распространения царства Божия на земле“ (I. Bovon р. р. 336–337); в) допущением и грешников в церковь , признанием за ними прав на место в церкви и др. 1323 . Вообще, в рассматриваемой группе учение о церкви приближается к православному и, как я обратил на это внимание раньше, воззрение на взаимное отношение двух сторон церкви здесь излагается совершенно одинаково, даже почти в одних и тех же выражениях с нашими православными догматистами, как митр. Макарий и архп. черниг. Филарет 1324 . —488— Мой оппонент обошёл совершенным молчанием первую группу богословов и обронил неважное замечание по поводу второй группы богословов, – что некоторые из последних (Филиппи и Дорнер) „вопреки утверждению проф. Светлова (где же?) отдают в понятии о церкви решительный перевес элементу невидимому перед элементом видимым“ и потому принадлежат, по заключению г. Керенского, к гарнаковской школе в понимании церкви (439–440). Заключение ошибочное, основанное на ошибочном представлении о православном понятии: предпочтение невидимой стороны в церкви её видимой стороне безусловно необходимо в правильном понимании церкви и, конечно, требуется также и православным учением о церкви, как об этом будет сказано несколько слов ниже. Таким образом, выходит отсюда, к представленному мной списку богословов второй группы г. Керенский любезно присоединил и ещё несколько известных имён в протестантском богословии, как Липсиус, Шенкель, Гёфлинг, Газе, Мюллер и Гофман. Пусть себе они „отдают решительный перевес элементу невидимому перед элементом видимым“; но ежели в этом предпочтении они не заходят до отрицания видимой стороны церкви (а в этом я ручаюсь за своих Дорнера и Филиппи), то тут ещё далеко до „чисто-протестантского“ понимания церкви 1325 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТРА ЕВАНГЕЛИЕ [«Евангелие от Петра»; греч. Εαγγλιον κατ Πτρον; лат. Evangelium Petri, Evangelium secundum Petrum], одно из Евангелий апокрифических , приписываемое ап. Петру и составленное предположительно в Сирии. Принадлежит к типу т. н. Евангелий страстей. В отличие от евангельских текстов, вошедших в канон библейский , в П. Е. Иисус Христос был осужден на крестную смерть по решению тетрарха Галилеи и Переи Ирода Антипы (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.), а не префекта Иудеи Понтия Пилата (26/7-36). П. Е.- единственное известное Евангелие, в к-ром говорится о свидетелях самого события Воскресения Иисуса Христа . Авторство и время составления В последнем сохранившемся до наст. времени фрагменте П. Е. содержится эксплицитное указание на то, что автором произведения является ап. Петр: «Я же, Симон Петр, и Андрей, брат мой, взяли наши сети и пошли к морю, и с нами был Левий, сын Алфеев» (XIV 60). Тем не менее научный консенсус в наст. время состоит в том, что П. Е. относится к числу псевдоэпиграфических текстов. Авторство этого текста было приписано ап. Петру для того, чтобы придать дополнительный авторитет его содержанию. Даже те исследователи, к-рые поддерживают раннюю датировку написания П. Е., признают указанные выводы ( Crossan. 1988; Berger. 1999. S. 676-681; Bovon. 2004). П. Е. является единственным сохранившимся апокрифическим Евангелием, надписанным именем ап. Петра. При этом большинство специалистов считают временем написания П. Е. 1-ю пол. II в. Евсевий Памфил, еп. Кесарийский († 339/40), указывал на то, что Серапиону , еп. Антиохийскому († 212), принадлежит соч. «О так называемом Евангелии Петра», причиной составления к-рого, по словам Евсевия, была необходимость убедить часть христиан в ложности содержащегося в П. Е. учения, близкого к докетизму . Серапион прямо указывал на псевдоэпиграфический характер этого Евангелия ( Euseb. Hist. eccl. VI 12). Т. о., примерная дата избрания Серапиона на кафедру (190/1) является для П. Е. terminus ante quem. Рукописная традиция |
| 1209 Cp. Jules Bovon, Théologie du N. T. II, p. 256. H. Schultz, Die Lehre von der Gottheit Christi, S. 413. 1211 W. Lutgert ibid., S. 219. Несколько смутно и крайне искусственно выражает эту идею W. Baldensperger, говоря (Das Selbstbewusstsein Jesu, S. 179), что небесный человек св. Апостола Павла есть «совершенно новое второе издание человека» и что «он получает свою ориентацию с неба, а не из существа человека». 1212 Подробности вопроса сюда не относятся, а потому мы и оставляем без рассмотрения, разумеет ли св. Павел небесного человека с момента воплощения Сына Божия или с воскресения Иисуса Христа. Ср. у F. Godet (Kommentar zu dem ersten Briefe an die Korinther II, S. 234–236), который принимает первую возможность, и у W. Lümgerm’a, более склоняющегося (в «Greifswalder Studien», S. 211 flg.) ко второму решению: R. Schmidt , Die Paulinische Christologie, S. 108 flg.; Aug. Sabatier, L’Apôtre Paul, p. 292; O. Pfleiderer, Per Paulinismus, S. 32. 118, 165; B. Weiss, Lehrbuch der Biblisclien Theologie des N. T., S. 297 flg.; P. Lobstein, La notion de la préexistence, p. 34–35. 1215 Cp. F. Godet, Introduction au N. T. I, p. 341–342. R. Schmidt, Die Paulinische Christologie, S. 108. The Resurrection of the Dead. An Exposition of 1Corinthians XV by the late Prof. William Milligan. Edinburgh 1895. P. 182 sequ. Ch. Aug. Briggs, The Messiah of the Apostles, p. 117. Johannes Gloël, Der Heilige Geist in der Heilsverkündingung des Paulus, Halle a. S. 1888, S. 117. Prof. Wolfgang Friedrich Gess, Christi Person und Werk nach Christi Selbstzeugniss und den Zeugnissen der Apostel, zweite Abthl. (Basel 1878), S. 127–128. Даже и O. Pfleiderer допускает (Der Paulinismus, S. 116–117), что «онтологически-трансцедентальное представление о Мессии, как небесном человеке, применяется у св. Павла ко Христу лишь с момента освобождения духа святыни от плоти в воскресении». Подобно сему H. J. Holmzmann соглашается (Neutestamentl. Theologie II, S. 85), что 1Кор. 15:47 «относится не столько к предсуществующему, сколько к воскресшему и разрушившему смерть духовному Христу, Который стал теперь личным принципом». |
| 2002). С др. стороны, во мн. раннехрист. текстах прослеживается модель передачи предания «пророки - Господь - апостолы», к-рая подразумевает двусоставность христ. части Свящ. Писания - учение Господа и учение апостолов ( Bovon. 1994). Евангелия С вопросом о становлении Евангелий как канонических текстов тесно связан вопрос о том, когда само слово υαγγλιον стало относиться не только к проповеди Слова Божия и ее основному содержанию, но и к конкретным письменным текстам ( Gundry. 1996). Исследования 2-й пол. XX в. показали, что еще в 1-й пол. II в. предание и практика устной передачи учения Господа и апостолов имели преимущество перед письменными текстами: свидетельства очевидцев и тех, кто знали очевидцев лично, считались более достоверными, чем письменные документы (напр., в 2 Клим 14. 2 встречается выражение «по свидетельству книг и апостолов», где под «книгами» имеется в виду ВЗ; подробнее см.: Koester. 1957; Бокэм. 2011). Евангелист Лука. Миниатюра из Евангелия. Посл. четв. XI в. (Paris. gr. 189) Евангелист Лука. Миниатюра из Евангелия. Посл. четв. XI в. (Paris. gr. 189) Первым несомненным свидетельством существования канона, состоящего из 4 Евангелий, является сочинение сщмч. Иринея Лионского († кон. II в.) «Против ересей» (см.: Iren. Adv. haer. III 11. 8-9). Поэтому основная полемика велась относительно предшествующего периода. Мч. Иустин Философ рассматривал Евангелия как несомненно авторитетные тексты, равные пророческим книгам ВЗ, но при этом не называл их Писанием и не использовал традиц. вводных формул для Свящ. Писания («как написано» и т. п.). Более того, не ясно, знал ли он иные Евангелия, кроме Евангелий от Матфея и от Луки. Цитаты из Евангелия от Марка крайне трудно отличить от цитат из др. синоптических Евангелий (вероятно, Мк 3. 16-17 цитируется в Iust. Martyr. Dial. 106. 3). Знакомство с Евангелием от Иоанна можно усмотреть в Iust. Martyr. Dial. 105. 1. Однако, очевидно, Евангелия от Марка и от Иоанна не являлись для него частью авторитетного сборника - Четвероевангелия (иначе бы цитаты из Евангелия от Иоанна приводились бы им чаще). |
| J. A Lost Edition of the Letters of Paul: A Reassessment of the Text of the Pauline Corpus Attested by Marcion. Wash., 1989; Trobisch D. Die Entstehung der Paulusbriefsammlung: Studien zu den Anfängen christl. Publizistik. Freiburg, 1989; idem. Die Endredaktion des Neuen Testaments: Eine Untersuch. z. Entstehung der christl. Bibel. Freiburg; Gött., 1996; idem. The First Edition of the New Testament. Oxf., 2000; Richards E. R. The Secretary in the Letters of Paul. Tüb, 1991; Hahneman G. M. The Muratorian Fragment and the Development of the Canon. Oxf., 1992; Bovon F. La structure canonique de l " Évangile et de l " Apôtre//Cristianesimo nella storia. Bologna, 1994. Vol. 15. N 3. P. 559-576; Brakke D. Canon Formation and Social Conflict in 4th-Cent. Egypt: Athanasius of Alexandria " s 39th «Festal Letter»//HarvTR. 1994. Vol. 87. N 4. P. 395-419; Kinzig W. Καιν διαθκη: The Title of the New Testament in the 2nd and 3rd Cent.//JThSt. 1994. Vol. 45. P. 519-544; L ö hr W. A. Kanonsgeschichtliche Beobachtungen zum Verhältnis von mündlicher und schriftlicher Tradition im 2 Jh.//ZNW. 1994. Bd. 85. H. 3/4. S. 234-258; Skeat T. C. The Origin of the Christian Codex//ZfPE. 1994. Bd. 102. S. 263-268; idem. The Oldest Manuscript of the Four Gospels?//NTS. 1997. Vol. 43. P. 1-34; Schmid U. Marcion und sein Apostolos: Rekonstruktion und historische Einordnung der marcionitischen Paulusbriefausgabe. B., 1995; Gundry R. Ευαγγλιον: How Soon a Book?//JBL. 1996. Vol. 115. P. 321-325; Barton J. The Spirit and the Letter: Studies in the Biblical Canon. L., 1997; Baum A. D. Der neutestamentliche Kanon bei Eusebios//EThL. 1997. Vol. 73. P. 307-348; Murphy-O " Connor J. Paul: A Critical Life. Oxf., 1997; Stanton G. The Fourfold Gospel//NTS. 1997. Vol. 43. P. 317-346; Hill Ch. E. What Papias Said about John (and Luke): A «New» Papias Fragment//JThSt. 1998. Vol. 49. P. 582-629; idem. The Johannine Corpus in the Early Church. Oxf., 2004; Heckel Th. K. Vom Evangelium des Markus zum viergestaltigen Evangelium. |
| Кроме упоминания в НЗ, об О. в церковной традиции до V в. не встречается никаких сведений. О. представлен в большинстве визант. каталогов апостолов от 70: в списке V-VI вв., приписываемом свт. Епифанию Кипрскому, сказано, что О., о к-ром упоминает ап. Павел, принял вместе со своим учителем - ап. Петром в Риме мученическую кончину, будучи обезглавлен (Vitae prophetarum. Р. 122); эти же данные содержатся в каталоге, известном под именем Дорофея Тирского, где дополнительно сообщается, что вместе с О. был обезглавлен и ап. Родион (см. Иродион ) (Ibid. P. 139). Эти же сведения есть в списке апостолов IX в., приписываемом Епифанию Саламинскому (Écrits apocryphes chrétiens/Éd. F. Bovon, P. Geoltrain. P., 1997. Vol. 2. P. 479). Оба апостола упомянуты вместе и в списке VII-VIII вв., приписываемом Ипполиту Римскому (Vitae prophetarum. Р. 169), а в пространной редакции визант. хроники X в., приписываемой Симеону Логофету, сказано, что они пострадали при имп. Нероне (Ibid. Р. 182). О. упомянут без сказания в сир. списке апостолов от 70 из рукописи Lond. add. 14601 (IX в.- Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 118). Упомянут он среди апостолов от 70 в «Пасхальной хронике» VI в. (Chron. Pasch. P. 401). В Синаксаре К-польской Церкви (архетип кон. X в.) О. упоминается под 30 июня, в Соборе св. апостолов (SynCP. Col. 786), при этом об усекновении главы в Риме говорится только применительно к Родиону (Ibid. Col. 788). Память О. приходится на 10 нояб. вместе с памятью др. святых, чьи имена приводятся в последней главе Послания к Римлянам: Родиона, Сосипатра, Тертия и Кварта (Ibid. Col. 209-210), при этом сказано, что О. и Родион, «последовав за св. ап. Петром, в Риме вместе имп. Нероном были обезглавлены» (Ibidem). В совр. греч. синаксарной традиции, отраженной в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (нач. XIX в.), под 10 нояб. памяти О. вместе с упомянутыми апостолами от 70 посвящено двустишие: «Просветившись, Олимп, подобно сияющему солнцу, на небе [Олимпе] пребываешь вместе с апостолами» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 10. Σ. 82). |
| 1085 См. еще Jules Bovon, Theologie du Nouveau Testament II, p. 304. Иначе думает W. E. Ball, руководясь тем убеждением, что у Филона Логос иногда представляется личностью (St. Paul and the Roman Law and other Studies on the Origin of the Form of Doctrine, Edinburgh 1901, p. 102), откуда выводится, будто именно из этого александрийского источника заимствован богословский вокабуляр для христианского учения Иоанна и Павла (р. 119). А так как автор полагает, что христианство, сообщая разный смысл и принятым словам и фразам, собственно развивало сокрытые в них идеи (р. 97), то дальше получается, что понятия первородства Господа (р. 121; ср. ниже стрн. 351), образа Божия (р. 122).и посредничества (р. 123) перешли в писания Павловы и в послание к Евреям из филонизма. В результате констатируется, что Апостолы и ученики Христовы «усвояли филоновскую доктрину» и перенесли на Спасителя всю логологию, поскольку Он почитался «Сыном Божиим» и чрез это необходимо сливался с теософическим «Словом» по тожеству данного достоинства (р. 125). Ясно само собой, что все эти искусственные наведения лишаются всякой основы, раз у Филона нет наиболее существенного апостольского предиката касательно премирной божественной личности (ср. у нас стрн. 537, а равно 355). 1089 M. Friedlander, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums, S. 27 – 28. Неизлишне прибавитьеще, что Anathon Aall привлекает (Der Logos II, S. 32 u. Anm. 2) рассматриваемое филоновское свидетельство для усвоение посланию к Еолоссянам намеков на доктрину идеального мира, заключенного в перворожденном Сыне Божием . 1090 Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 372. Ср. выше на стрн. 322, init. 1093 Так у R. Steck. Der Galaterbrief, S. 240 – 241. Cp. и C. Siegfried, Philo von Aalexanria als Ausleger des A. T., S. 308. 1096 См. еще J. A. Dorner, System der christlichen Glaubenslehre I, S. 335, и ср. Entwicklungsgeschichte der Lehrevon der Person Christi I, S. 26 Anm., что если Логос Филона отделен от Бога, то он есть тварно – соподчиненное существо. Ср. выше на стрн. 331. |
| Hist. eccl. 2. 16). Евсевий также сообщает, что на 8-м году правления имп. Нерона (т. е. в 63-64 гг. по Р. Х.) М. наследовал на Александрийском престоле Аниан ( Euseb. Hist. eccl. 2. 24), к-рый также упоминается в «Книге о знаменитых мужах» блж. Иеронима Стридонского и в «Апостольских постановлениях» ( Hieron. De vir. illustr. 8; Const. Ap. VII 46). Однако сведений о проповеди М. в Александрии нет в древней местной традиции, у Оригена, Климента Александрийского и свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского (первые двое знают М. только как евангелиста). Основные сведения о пребывании М. в Александрии содержатся в Мученичестве М. (CANT, N 287). Обычно считается, что этот текст был создан по-гречески в IV в. в Александрии (BHG, N 1035-1036) и затем переведен на коптский (саидский и бохайрский диалекты), арабский, эфиопский, латинский (BHL, N 5276-5285) и славянский языки ( Bovon, Callahan. 2005. P. 571-574), однако A. Д. Каллахан утверждает, что его оригинальным языком был коптский ( Callahan. 1999). Древнейшая версия Мученичества сохранилась в рукописи Paris. gr. 881, Х в.; в списке Vat. gr. 866, XIII в., имеются дополнения: вступление и описание облика М. Существует и еще одна редакция, составленная не позднее XIII в.; она включает чудеса и известна как «Деяния ап. Марка» (BHG, N 1036m); также сохранились копт. энкомии. Апостолы Петр, Павел и евангелисты Иоанн, Лука, Матфей, Марк. Миниатюра из Деяний апостолов в Псалтири. Кон. XI в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 211) Апостолы Петр, Павел и евангелисты Иоанн, Лука, Матфей, Марк. Миниатюра из Деяний апостолов в Псалтири. Кон. XI в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 211) Согласно Мученичеству, по жребию М. выпало проповедовать Евангелие идолопоклонникам в Египте, Ливии, Мармарике, Аммониаке и Пентаполе (все перечисленные территории входят в границы Александрийского Патриархата). М. начал проповедь с Кирены , где исцелил больных и бесноватых и обратил многих ко Христу. Затем М. получил откровение отправляться в Александрию, куда прибыл на корабле, который причалил в месте под названием Мендий. |
| Dupont. Brescia, 1985. P. 289-315; Kaestli J.-D. Fiction littéraire et réalité sociale: Que peut-on savoir de la place des femmes dans le milieu de production des Actes apocryphes des Apôtres?//Apocrypha. Turnhout, 1990. Vol. 1. P. 279-302; Bauckham R. The «Acts of Paul» as a Sequel to Acts//The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting/Ed. B. W. Winter, A. D. Clarke. Grand Rapids; Carlisle, 1993. P. 105-152; idem. The «Acts of Paul»: Replacement of Acts or Sequel to Acts?//Semeia. Atlanta etc., 1997. Vol. 80. P. 159-168; Dunn P. W. Women " s Liberation, the «Acts of Paul», and Other Apocryphal Acts of the Apostles: A Review of Some Recent Interpreters//Apocrypha. 1993. Vol. 4. P. 245-261; idem. The «Acts of Paul» and the Pauline Legacy in the 2nd Cent.: Diss. Camb., 1996; Elliott J. K., transl. The Apocryphical New Testament: A Coll. of Apocryphical Christian Literature in an English Translation. Oxf., 1993; Lona H. E. Über die Auferstehung des Fleisches: Studien z. frühchristlichen Eschatologie. B., 1993. (BZNW; 66); Bovon F. Une nouvelle citation des «Actes de Paul» chez Origène//Apocrypha. 1994. Vol. 5. P. 113-117; Brock A. G. Genre of the «Acts of Paul»: One Tradition Enhancing Another//Ibid. P. 119-136; The Apocryphal Acts of Paul and Thecla/Ed. J. N. Bremmer. Kampen, 1996. P. 60-74. (Stud. on the Apocryphal Acts of the Apostles; 2); Art é s-Hern á ndez J. A. Las «Efesíacas» de Jenofonte de Éfeso y los «Hechos» Apócrifos de Pedro y Pablo: estudio lingüístico//Minerva. Valladolid, 1996. Vol. 10. P. 51-57; 1997. Vol. 11. P. 33-53; idem. Gnosis y Acta Apostolorum Apocrypha: «Hechos de Pablo y Tecla» y «Martirio de Pedro»//Estudios bíblicos. Madrid, 1997. Vol. 55. P. 387-392; idem. Estudios sobre la lengua de los «Hechos apócrifos» de Pedro y Pablo. Murcia, 1999; idem. Lc 19. 1-10 - Hch 20. 7-12 - Passio Pauli I (104. 8 - 106. 15): Análisis comparativo//Filología Neotestamentaria. Cordoba, 2003. Vol. 16. N 31/32. P. 49-67; idem. Acta Pauli et Petri Apocrypha y Patrística griega: Paralelis-mos léxicos//Augustinianum. |
|
|
