| 951 Herrn. Trismeg. 4. 158. 1–6, 6. 126. 2–11, 132.2–4. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада/Сост., коммент., пер. К. Богуцкого. Киев; М., 2001. С. 212–214. 957 Данная таблица является кратким изложением текста Септуагинты ( Быт. 11:20–26, 32 ). Единственная цифра, которая не совпадает с Септуагинтой, – 230 (лет жизни Серуха после рождения Нахора) вместо 200 ( Быт. 11:23 ). При подсчете продолжительности жизни Рагава и Серуха были сделаны ошибки, одну из них исправил издатель Радер (329 вместо 362), мы – другую (360 вместо 300). Эти цифры никак не влияют на подсчет времени от Адама. 958 Автор «Пасхальной хроники» следует Септуагинте, в которой имя пишется с одной буквой ρ. В синодальном переводе дано имя Фарра. 960 Подробнее о византийской традиции возводить идолопоклонство к Серуху см.: Adler W, Time Immemorial... P. 202, 216–217 963 Кекроп – первый царь и божество-покровитель Афин, изображавшийся преимущественно в виде человеко-змея (См.: Diod. Bibl. V. 56. 6). 964 Согласно античной традиции, Эллин был сыном Девкалиона, который спасся после потопа, названного его именем, и родоначальником всех греков (Hes. Fr. 27 Rzach). Первоначально «эллинами» называли племя, обитавшее во Фтии, одной из областей Фессалии, которая находилась под властью гомеровского Ахилла (Нот. II. II. 683–684; IX. 478–479). 968 Идея о том, что эллинство (язычество греческого образца) началось с Серуха, излагается у Епифания Кипрского (Panarion 3. 4). Дюканж отмечает, что весь этот фрагмент об эллинстве, начавшийся с истории возникновения его и завершившийся объяснением слова меропы, взят из Епифания (Наег. I) (Ducangii nota 12). Г. Меркати убедительно доказывает, что этот фрагмент являлся схолией в архетите «Пасхальной хроники», которая каким-то образом попала в текст рукописи V, покинув место на полях (Mercati G. A Study of the Paschal Chronicle... P. 402). Читать далее Источник: Пасхальная хроника/Пер. с греч., вступ. ст., коммент. Л.А. Самуткиной. - СПб.: Алетейя, 2004. - 214, с.: ил. (Серия " Византийская библиотека. Источники " ). |
| Минойский бокс: Е. N. Gardiner, Athletics of the ancient world , стр. 11–14. Здесь я могу только поднять сложную проблему крито-микенских пережитков в классических греческих играх, спортивных или музыкальных; ср. Paus. XVIII, 4, 1; 23, 2; Hes. Op., 655 (Gardiner, ibid., стр. 30; W. D. Ridington, The Minoan-Mycaenian background of Greek athletics , diss., Philadelphia, 1935). Id. XXIII, 261–897. Id. 257 s. Id. 694. Id. 822. Od. I, 433. Il. XI, 832. Id. IV, 219. Суп. 1. Хирон, воспитатель Ахилла: ср. V. Sybel, Cheiron , ар. W. Η. Roscher, Ausf. Lexicon der gr. и. röm. Mythologie , I, с. 888–892; de Ronchaud, Chiron, ар. Daremberg-Saglio, I, 2, стр. 1105 а — 1106 а. Наиболее интересные тексты принадлежат Пиндару, представительнейшему источнику по аристократической традиции: Pyth. III, 1–5 (ср. IV, 101–115); VI, 20–27; Nem. III, 43–58. Среди памятников изобразительного искусства стоит упомянуть прекрасный луврский краснофигурный стамнос, где изображен Пелей, отводящий ребенка Ахилла к Хирону (С. V. Α., Louvre, fasc. 2, III, 1 с, pi. 20, fig. I), а также живописный памятник из Неапольского музея, часто воспроизводимый: Хирон, обучающий Ахилла игре на лире (О. Elia, Pitture murali е mosaici nel Museo Nationale di Napoli , Roma, 1932, 25 (9019), fig. 5, стр. 25) и рельефы tensa capitolina, Хирон обучает Ахилла искусству охоты и метанию копья (S. Reinach, R. R. G. R., I, 377, 11, а). Существовала архаическая поэма Обучение Хирона, Χρωνος ποθκαι, от которой нам остается несколько гномических фрагментов, дошедших до нас под именем Гесиода (см. например издание Didot этого последнего, стр. 61–69, и J. Schwartz, Pseudo-Hesiodea , Leiden 1960). Il. XI, 831–2; ср. IV, 219. Sap. 7, 17–20. Il. IX, 434 s. Не так просто восстановить взаимоотношение ролей Феникса и Хирона. Древние (если верить Лукиану, Dial. Mort. XV, 1) не усматривали здесь никакой хитрости и просто говорили: «два учителя» Ахилла, τον δνδασκλοιν μφον. J. Α. Scott, American Journal of Philohgy , XXXIII (1912), стр. 76, пытается показать, что Феникс мог быть наставником Ахилла в раннем детстве, прежде чем тот отправился к Хирону: но Гомер не сводит роль Феникса к функциям простой «кормилицы», ср. 438 sq., 485. Для Иегера ( Paideia , I, стр. 60–65) Феникс есть очеловеченный дублет мифологического персонажа — Хирона, которого поэт не мог, как подобает, вывести на сцену, исходя из реалистического характера своего эпоса; первая песнь, возможно, была сочинена отдельно и затем — это могло быть более или менее поздним явлением — не без некоторого диссонанса приставлена к остальной части Илиады (см. в том же смысле Mazon, Introduction , стр. 178). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АФИНА [Греч. Αθην], в древнегреч. мифологии богиня мудрости и справедливой войны. Этимология имени неясна, т. к. корнями уходит в догреч. субстрат. Миф о рождении А. от Зевса и Метиды (μτις - мысль, размышление) относится к периоду оформления классической олимпийской мифологии. Узнав, что его супруга Метида родит сына, к-рый лишит его власти, Зевс проглотил беременную жену, но, ощутив затем сильную головную боль, попросил Гефеста (в др. варианте Прометея) расколоть его голову топором, откуда и появилась А. в полном вооружении и с воинственным кличем ( Apollod. I 6, 1-2). Постепенно материнство Метиды принимает все более отвлеченный и даже символический характер, так что А. считается порождением одного Зевса и принимает от него функции мудрого божества, так же как Зевс воспринял их от Метиды. А.- одна из главнейших фигур в олимпийском пантеоне: силой и мудростью она равна Зевсу ( Hes. Theog. 896), почести ей воздаются сразу после него ( Horat. Carm. I 12, 17-20), и ее место - ближайшее к Зевсу ( Plat. Conv. 2). Мифология А. обширна и многосоставна. Известные атрибуты классической А., змея и сова, указывают на древнее зооморфное прошлое богини. Гомер постоянно именует А. «совоокой» (γλαυκπις), орфический гимн (XXXII 11) - «пестровидной змеей». По Геродоту, в храме А. обитала огромная змея, посвященная богине и являющаяся стражем акрополя (VIII 41). Мудрость А. восходит к образу богини со змеями - хтоническому божеству крито-микенского периода. Среди непременных атрибутов А. эгида - щит, искусно выделанный Гефестом из козьей шкуры, с головой змеиноволосой Медузы ( Hom. Il. 446-49), устрашающей богов и людей. Священным деревом А. было масличное. Эти деревья называли «деревьями судьбы» ( Plin. Nat. hist. XVI 199), А. именовали судьбой и Великой Матерью, известной в архаической мифологии как родительница и губительница всего живого (см. рассуждение Апулея о Минерве кекропической и ее ипостасях - Met. |
| Д. прежде всего богиня, почитавшаяся земледельцами, а не ионийской знатью. Ее повсеместно прославляют на празднестве Фесмофорий как устроительницу разумных земледельческих порядков. Д. относится к числу древних жен. великих богинь ( Гея , Кибела , Великая мать богов, Владычица зверей), дарующих плодоносную силу земле, животным и людям. Д. почитается на этом празднестве вместе с дочерью Персефоной, их именуют «двумя богинями» и клянутся именем «обеих богинь» (ср.: «Женщины на празднике Фесмофорий» Аристофана). Главное священное место Д.- Элевсин в Аттике, где в течение 9 дней месяца боэдромиона (сентября) проходили Элевсинские мистерии , символически представлявшие горе Д., ее странствия в поисках дочери, тайную связь между миром живых и миром мертвых, физическое и духовное очищение; мать и дочь - «обе богини» почитались совместно. Старинные афинские семьи имели наследственное право участия в элевсинских священнодействиях и повиновались обету молчания. Эсхил по традиции пользовался этим правом и даже был изгнан из Афин якобы за разглашение ритуальных фактов, известных только посвященным. Элевсинские таинства, воспринимавшиеся как «страсти» Д., считаются одним из источников древнегреч. трагедии и тем самым сближаются с вакханалиями Диониса . Павсаний описывает храм Д. Элевсинской в Тельпусе (Аркадия), где рядом соседствуют мраморные статуи Д., Персефоны и Диониса (Hymn. Hom. VIII 25, 3). Рудименты хтонического плодородия сказываются в культе Д. (Эринии); с ней, превратившейся в кобылицу, сочетался Посейдон в образе жеребца. «Гневающаяся и мстящая» Д. (Эриния) омывается в реке и, очистившись, снова становится благостной богиней (Ibid. VIII 25, 5-7). В Гермионе (Арголида) Д. почиталась как Хтония («земляная») (Ibid. I 35, 5) и Термасия («жаркая»), покровительница горячих источников (Ibid. II 34, 6). В Фигалии (Аркадия) почиталось древнее деревянное изображение Д. Мелайны («черной») (Ibid. VIII 5, 8). У Гесиода ( Hes. Орр. 465 сл.) Д. «чистая» соседствует с Зевсом «подземным», и им обоим возносит земледелец свои мольбы. В рим. мифологии Д. соответствует Церера . |
| Правда, Матфей говорит, что о воскрешении дочери Иаира разнесся слух по всей земле той, но, очевидно, он говорит только об одной Галилее; Лука же, хотя говорит и об Иудее, но знали ли об этом жители Иерусалима перед воскрешением Лазаря, положительно отвечать на это трудно. Напротив, исцеление слепорожденного было совершено в Иерусалиме, наделало много шуму не только между простыми иудеями, но и между их учеными и религиозными представителями – книжниками и фарисеями (ср. Иоан. 9: 8–34 ) и даже дошло до ушей синедрион. Само собой понятно, что иудеи, пришедшие из Иерусалима в Вифанию утешать Марфу и Марию, также не могли не знать об этом событии; они могли быть даже и очевидцами его, а потому им и удобнее было сослаться на это событие, чем на те, о которых они могли знать только по слуху, через другие или третьи руки. Рассматривая сам рассказ о воскрешении Лазаря, отрицательная критика и в нем находит много таких мест, которые ей кажутся или непонятными, или неправдоподобными. Так напр., она удивляется, что по евангельскому повествованию ученики не поняли, что хотол сказать Иисус, когда говорил им, что Лазарь „уснул“ (κεκομηται). Действительно, греческий глагол: „κομω“ (ионич. «κοιμω») в переносном смысле значит иногда: „умираю“, как и славянское: „спать“ – „успение“, „упокоение“, и т. п. Но непосредственное значение слова: „κομω“ –„усыпляю“, „укладываю в постель, в логовище“, „успокоиваю“, „укрощаю“, „унимаю“, „погашаю“ (Hom. Aesch. ποντισθεις Μυρτλος κοιμθη – был убит, умер, Soph. El. 499). Страд, с б. возврат., – „ложусь спать“, „сплю» (Нот, Pind. Tragg. Hes., Ar., Plat., Her. и др.). Одним словом, греческое „κεκομηται“, – как и славянское „успе“, может быть понимаемо как в собственном, так и в переносном смысле, а потому и неудивительно, если ученики не поняли, в каком именно смысле Христос употребил это слово, тем более, что это было сказано уже по прошествии двух дней после получения известия о болезни Лазаря. По уверению отрицательной критики 499 , ученики должны были понять это слово именно в переносном смысле, так как в подобном смысле Христос выражался уже один раз о смерти дочери Иаира. |
| Ни старость, ни смерть им не угрожают, и по воле Зевса люди этого поколения, скрытые землей, становятся блаженными даймонами, покровителями человечества ( Hes. Орр. 109-126). Все следующие поколения только ухудшают жизнь (ср. отличие новоевроп. утопий о непрерывном благодетельном прогрессе). 2-е, «серебряное» поколение живет в неразумном детстве до 100 лет, а возмужав, быстро умирает, наказанное Зевсом за нежелание приносить жертвы богам (Ibid. 127-142). 3-е поколение «медное», его люди славятся небывалой силой, любят войны, выделывают оружие из меди, не зная железа. В войнах они уничтожили друг друга и ушли, безымянные, в Аид (Ibid. 143-155). Это поколение напоминает людей бронзового века. 4-е поколение - созданный Зевсом род героев, тот самый, к-рый прославился под Фивами из-за наследия Эдипа и под Троей из-за Прекрасной Елены. Они тоже истребили друг друга, но нек-рые по воле богов (их родичей) обитают на о-вах Блаженных, не изведав смерти, трижды в год собирая плоды земли (Ibid. 156-173). Гомеровских героев Гесиод не может пропустить, об этом знаменитом поколении все помнят, все знают, но именно гомеровские герои сражались «медью» и не знали железа, так что к ним можно отнести и характеристику 3-го поколения, за исключением безымянности. Их имена известны по песням рапсодов о великой Троянской войне. Время Гесиода - это еще «темные века», когда слушателями и исполнителями героического эпоса были те самые простые ремесленники и крестьяне, к-рыми изобилуют сравнения «Илиады» и «Одиссеи» и к-рые, как и Гесиод, жили и трудились в поте лица вместе с 5-м, «железным» поколением, добывая себе скромное пропитание. С ужасом рисует Гесиод «железное» поколение (Ibid. 174-200): «Если бы мог я не жить с поколением пятого века» - восклицает поэт (Ibid. 174). И дело не в том, что богатые могут пользоваться железом, а бедняки, как Гесиод,- лишь деревянными примитивными орудиями. Люди стали «железными» по нраву, поведению, обхождению друг с другом. Деградация дошла до крайности - дети не почитают родителей, люди друг другу чужие и родителям нельзя ждать помощи от детей. |
| Кроме письменных источников свидетельства о разных периодах мифологического развития составляют памятники античного искусства (скульптура, архитектура, керамика, вазопись, мелкая пластика, глиптика, торевтика), особенно архаические; археологические находки, которыми богаты XIX-XX вв. (Крит, Кипр, микенская Греция, М. Азия, Сев. Греция); этнографические исследования религиозно-мифологических пережитков, отразившихся в обрядах, предметах быта, культовых постройках; устное народное творчество, сохранившее устойчивую мифологическую образность. Общая характеристика При анализе греч. мифологии в историческом развитии каждый миф необходимо рассматривать комплексно, устанавливая и прослеживая разновременные рудименты, к-рые сосуществуют с ферментами нового, возникающего в сюжете мифа. Так, в мифе о рождении Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса, проглотившего свою забеременевшую супругу Метиду ( Hes. Theog. 886-900), можно различить остатки фетишистских представлений и каннибализма, примат муж. индивидуализма над женским и символику мудрости верховного божества - свидетельство патриархата, даже гротеск, свойственный начальному периоду греч. классики. В образе критского Минотавра ( Apollod. III 1-3) объединяются черты быка и человека, что свидетельствует о явном миксантропизме (время архаики, когда человек плохо выделяет себя из мира животного и вообще природного). Но Минотавр именуется Звездным (Астерием) и изображается со звездами,- значит, в мифе присутствует космическое обобщение. Минотавра убивает афинский царевич Тесей, что означает победу героической мифологии над миром древних чудовищ. Один и тот же мифологический мотив может и составлять основное содержание мифа, и играть второстепенную роль. Для эпохи последовательного зооморфизма совиный вид Афины Паллады - основное в содержании мифа об Афине. Но в классической мифологии в связи с тем, что центральное содержание мифа в это время было уже антропоморфным, совиными остаются у Афины только глаза (она ϒλαυκπις), т. е. в данном случае они рудименты, к-рые только дополняют и детализируют общую картину мифа как наследие иного исторического прошлого. |
| Религия в Д. Г. никогда не имела строгой системы культа, скорее все определяла традиция, т. н. неписаные законы, т. е. отсутствовали законодательно закрепленная священная история и догматика. Однако понятия «дозволенное» (θεμιτν) и «недозволенное» (ο θεμιτν), «чистое» (ϒνν) и «скверное» (μιαρν), «благочестие» ( εσβεια) и «нечестие» ( σβεια) в действиях человека, переступившего через положенную богами меру отношений, всегда твердо отличались, имея в основе этику, освященную религ. традицией. Отсюда в гомеровском эпосе богами осуждается чрезмерная жестокость героев (напр., Ахилла - Homer. Il. XXII), попрание священных законов погребения (издевательство над мертвым Гектором - Ibid. XXIV 22-76), оскорбление жреческого достоинства, а значит, и самого божества (Агамемнон, жрец Хрис и Аполлон), преступные действия героев, наказываемых вечными муками в царстве мертвых (Титий, Тантал, Сизиф - Homer. Od. XI 570-600). Осуждается все «чрезмерное» (λην), даже радость и уныние души ( Archiloch. Fragm. 67a), деяния «сверх меры, назначенной судьбой» (πρ μρον, πρα δκης), как, напр., у Эсхила помощь Прометея людям, в чем нельзя не увидеть общеантичного классического учения о мере (ср. у Гесиода ( Hes. Орр. 694) μτρα φυλσσεσθαι - меру соблюдать). Справедливый суд над душами в загробном мире обязателен ( Homer. Od. XI 568-581; Plat. Apol. Socr. 41a; Idem. Gorg. 524a; Idem. Resp. X 614c - 625a), как и роль Дике, или Адрастеи,- воплощения справедливости ( Aeschyl. Prometus vinctus. 936; Plat. Phaedr. 249b; Orph. Fragm. 152). Осуждается нарушение таких неписаных законов, как обязательное погребение мертвых ( Sophocl. Antig.), что не раз подтверждалось на практике (напр., осуждение на смерть в 406 г. до Р. Х. афинянами победоносных стратегов, не похоронивших из-за морской бури своих солдат ( Xen. Mem. I 1. 18; Idem. Hellen. I 7. 14)). Нечестие в отношении богов каралось смертью (ср. процесс над философом Анаксагором (DK. 59А17), смертный приговор к-рому был заменен по просьбе Перикла изгнанием; процесс над Сократом по доносу, где ему в вину ставилось непочитание традиц. богов и введение каких-то новых (т. н. даймоний Сократа, его внутренний голос - Plat. Apol. Socr. 24c)). Осуждалось празднословие во время ритуалов и употребление имени божества всуе (так, перед началом службы божеству призывали благоглаголать (εφεμεν); Сократ, напр., клялся собакой, чтобы не произносить попусту имени божества). Существовали общеупотребительные для всех участвовавших в службе слова и формулы (τ ητν) и т. н. эсотерические, произносимые только посвященными (τ πρρητον). Произнесение клятв при заключении союзов (σπονδα), договоров, в частной и общественной жизни освящалось божеством, поэтому их нарушение считалось святотатством. Слово, религиозно окрашенное, несшее в себе как бы божественную энергию, имело огромное значение, тем более что оно было неразрывно связано с практикой служения божеству. |
| 605 Близнецы – это братья Диоскуры, Кастор и Полидевк, сыновья Леды от Тиндарея и Зевса. Поэтому первый был человеком, а второй – богом. После гибели Кастора Полидевк проклял свое бессмертие, и по решению Зевса оба были помещены на небо с тем, чтобы один день проводить на небе, а другой – на земле (Ovid., Fast., V, 693–720: 20 мая; Hom., II., XI, 300 sqq; Apoll., Bibl., III, 11, 2). И они на самом деле возвращаются с небес в том электростатическом явлении, которое мы сегодня называем коронным разрядом. Его хорошо знают моряки, так как в сильную бурю и грозу огни Диоскуров зажигаются на концах корабельных мачт и рей, неся спасение терпящим бедствие людям. Шумерское название – Маш-таб-ба («великие близнецы»). 18 звезд. 606 Рак. См. Ovid., Fast., VI, 727–728: 19 июня; Apoll., Bibl., II, 5, 2. По преданию, рак впился клешнями в ногу Геракла, когда тот боролся с многоголовой Гидрой. Когда рак был убит, ненавидевшая Геракла Гера отблагодарила это создание тем, что поместила его на небе. Вавилоняне называли его Аль-лул («краб» или «рак»). Всего насчитывалось 9 звезд. 607 Лев. Считалось, что это тот самый Немейский лев, сын Ортра, которого победил Геракл, совершив первый подвиг из двенадцати (Hes., Theog., 326 sqq.; Apoll., Bibl., II, 5, 1). Однако еще в Шумере это созвездие было известно под именем Ур-гу-ла («лев» или «большая собака»). Состоит из 27 звезд. Этесийские ветры – северные сухие ветры, постоянно дующие летом (с июля по сентябрь) в районе Средиземного моря. 608 Дева. В Древнем Вавилоне это созвездие называлось Абсин («колос»). Поэтому и в Элладе его изображали в виде девы с пучком колосьев в руке и связывали с богиней плодородия – Деметрой или ее дочерью, Персефоной (Корой). В созвездии насчитывали 26 звезд. Каникулярные дни (каникулы) – это самая знойная пора года – с конца июля до середины октября, – названная так от видного только в это время созвездия Большого Пса (Canis) и его главной звезды – Сириуса (Canicula). В переносном смысле каникулы – это просто невыносимая жара. Разумеется, это было время свободное от занятий в римских школах, которые в то время располагались почти что под открытым небом. |
| EL, 174, 26; 175,1; 191, 13; 465, 2; близко уже: Pindar. Pyth. VI.37. Ср.: Schmid. Atticismus, II, 81 и сл. 19 . Стандартный образ варвара: нагл, хвастлив, отличается пустословием (ср. М.: Boissevain. ES, 18, 9; 20, 10; Введение, § 8), столь же стандартны и выражения М. Ср. Agath. Hist. II.7.3; III. 17.6; М.: de Boor. EL, 206, 20; 467, 18 и т.д. 20 . Κοτργηρος; контекст, а также орфография этнонима кутригуры у М.: de Boor. EL, 196, 30 (ср. 170, 22: Κοτραγροι; 171.2: Κοτραγρους; в С, кажется, Κοτρο-) указывают на то, что речь идет об этниконе кутригур (ср. коммент. 4), а не об имени собственном. Оборот κενος... , очевидно, подразумевает то, Его этот человек выше уже упоминался (ср.: Plezia, 84, prz. 1; Doblhofer. Diplomaten, 213, ad loc; owmiaski. Pocztki, II, 344, prz. 1046). He имеют опоры в тексте догадки, что М. говорит о вожде кутригуров, чуть ли не о самом Забергане (Marquart. Die Chronologie, 81; Marquart. Streifzüge, 147, 504; Vernadsky. Russia, 180 и сл.; Kollautz, Miyakawa. Nomadenvolk, I, 158). Кутригуры были покорены аварами приблизительно в то же время, когда произошло столкновение последних с антами (М. фр. 27, 28: de Boor. EL, 458, 24; 196, 3; owmianski. Pocztki, II, 343; Avenarius. Die Awaren, 49). 21 . πιτδειος; значение слова и в других сходных контекстах Довольно расплывчато, ср. М.: de Boor. EL, 170, 25; 205, 6; 468, 4. 22 . Χαγνον: один из распространенных у тюркских и монгольских народов терминов, обозначавших верховного правителя, см.: Moravcsik. ВТ, II, 333 и сл.; Менгес. Восточные элементы, 107–111; Zástrová. Les Avares, 30–37. Возможно, речь здесь идет о знаменитом Баяне; ср.: Olajos. La chronologie, 157 и сл.; Stache. Corippus, 446. 23 . Эта фраза подтверждает (ср. коммент. 10; 16.1), что Мезамер был лишь одним из «архонтов» у антов; как характеристика верховного вождя всех антов или же просто знатного человека, слова кутригура, очевидно, не подходят. 24 . αδς, δκη, условно переведенные нами как «почтение» и справедливость», являются для античности фундаментальными понятиями человеческого бытия, без них невозможно нормальное человеческое общежитие; их противоположность – кулачное право (Hes. |
|
|
