| слав .: древнерусский извод: о Варлааме и Иоасафе: Памятник древнерусской переводной литературы XI–XII вв./Подг. текста, иссл. и комм. И. Н. Лебедевой. Л., 1985; повесть вошла также в Великие Четии Минеи свт. Макария: Минеи Четии. Вып. 9, ч. 1. Ноябрь, дни 16–22. Тетрадь III. М., 1914, стлб. 2704–891. Апология на стлб. вл – влз. В предисловии редакция Четиих Миней характеризуется как сокращенная версия старшего извода, совпадающего с PG, с некоторыми вставками, однако аскетического характера. Подробнее см. у Лебедевой, 89–102. Есть также некритическое отдельное издание жития, осуществленное Московской старообрядческой книгопечатней по Великим Четиям Минеям: Макарий, митр. Житие преп. о.н. Варлаама пустынника и Иоасафа царевича Великия Индии. М., 1893, 130 с. (текст на церковнославянском, апология на л. мд об. – мз ). сербский извод: издан в Кутейне в 1637 г. на белорусском языке, в 1680 г. в Москве Симеоном Полоцким , в 1689 г. в Киеве в составе Миней св. Димитрия Ростовского ; среднеболгарский извод: и жизнь преп. отец наших Варлаама пустынника и Иоасафа царевича Индийского. Творение преп. о.н. Иоанна Дамаскина (Об-во любителей древней письменности, 88). Спб., 1887 (факсим. по лиц. рук. собр. П. П. Вяземского). 2. Папирусы а) Р. Оху. 1778 Oxyrynchus Papyri. Part XV. Ed. by Grenfell B. P., Hunt A.S. L., 1922. 1778, p. 1–6. b) P. Lit. Lond. 223 Milne H. J. M. A New fragment of the Apology of Aristides. – JThS 25, 1923/4, 73–7. Оба папируса сверены по фотографиям и переизданы в статье: (Carlotta). L’Apologia di Aristide e la tradizione papiracea. – Civiltà classica e cristiana 7, 1986, 333–57. D. Издания и переводы, учитывающие все редакции текста А. Философ Аристид и его недавно открытая апология (Историко-критический очерк). Серг. Посад, 1898 (отд. оттиск из БВ 1898, 4 и 6). Перев. с нем. по Raabe, ненадежный, часто комбинированный с другими вариантами. И. Христианский апологет II-ro века, афинский философ Аристид и его новооткрытые сочинения. Опыт историко-критического исследования [дисс.]. Казань, 1904. В Приложении перев. с нем. арм. версии, пер. с сир. и греч. текст. Некоторые тезисы Крестникова в связи с открытием папирусов и установлением происхождения повести устарели. |
| чт. 616 ( Откр.13 гл.). Здесь полная противоположность: вместо органически и естественно вытекающего из богочеловеческой природы Христа чуда воскресения – здесь исцеление смертельной раны на голове, т. н. отсутствие чуда, – а вместо воскрешения мертвецов магический фокус и фантом или призрак оживленной и говорящей картины или статуи. Такая систематически и полно данная противоположность антихриста Христу сообщает ключ и к объяснению темного места 2Сол.2:5–7 , именно слов: τ κατχον и κατχων. Прежде всего, слово это имеет два значения: удерживать, в смысле препятствовать, – и содержать, охватывать, владеть, иногда с дальнейшим следствием – не допускать. В Н. З. во всех 18 местах он имеет второе значение, из коих только Лк.4:42 : удерживали у себя, чтобы не уходил от них – и Фил.13 коего я хотел у себя держать – с дальнейшим следствием: препятствовать ( Лк.8:15 содержать слово, 14:9 Ин.5:4 Деян.27:40 Рим.18 истину содержать в неправде или с неправдою, – 7:6, – 1Кор.7:30 покупающие как не обладающие, – 11:2: предания содержите, то же 15:2, – 2Кор.6:10 , Евр.3:6–14 и 10:23, и наконец 1Сол.5:21 : не καλν κατχετε – хорошее содержите, держитесь). У LXX соотв. евр. ахоз – хватать, обнимать, охватывать, – и другим – с тем же значением или владеть, брать в плен, в обладание, удерживать, заключать, содержать, обдержать, – и только дважды – ацар Суд.13:15–16 – принужден, но с разночт. – Также и в сирском в 2Сол. 2:6–7 употреблен , означающий: брать, владеть, содержать, заключать, – и произв. – τ περιεκτικν, περιοχ. Притом, ап. Павел употребляет κωλειν Рим.1:13–1 Kop.14:39 и 1Сол.2:16 . Также в Оксиринхских папирусах нередко в том же значении: Изд. Grenfell and Hunt. Part I. 65–3.5 (3–4 ст.), 118.11, – P. II. 237. IV. 20. 22. 23, – Ш. 22 κατχειν τ υπρχοντα (186 г. по P. Χ.). – III. 527. 6. 7: γ ατν κατχω – письмо 2–3 ст., – 532. 23 π κακο συνειδτος κατεχμενος – одерживаемый злою совестью – письмо 2 ст. – P. IV. 713. 15 (97 г. по P. X.) – имущественный иск κατσχον – я получил во владение ср. |
| Λων πρεσβτερος τος κατ τπον συνλτουργος πρεσβυτροις κα διακνοις δελφος ν κυρ θε χαρ χαρειν. Ho 1) и тут не ясно, относится ли «συνλιτουργος» к πρεσβυτροις κα διακνοις или же только к πρεσβυτροις? 2) разность в церковном положении пресвитеров и диаконов, не смотря на значительные права пресвитеров в совершении таинств – и теперь и особенно в древности, когда епископов было много – представляется менее значительною, чем разность между епископом и пресвитером. А потому еще вопрос, мог ли назвать епископ пресвитера своим сослужителем, если бы даже было доказано, что пресвитеры диаконов называли так. «Auch der Bischof» – говорит далее Зееберг – " ist gegenüber dem Erzbischof nach einem allerdings aus dem 8. oder 9. Jahrhundert stammenden Zeugniss συλλειτουργς – и указывает на Abschrift eines Diakonen von einer Litanei περ τς ερνης κα μονοας καθολικς το Κυρου κκλησας κα το γου ρθοδξου μν ββ νιμ [= δενα=имя рек] ρχιεπισκπου, το συλλειτουργο ατο ββ νιμ πισκπου (в Greek Pap. ed. Grenfell-Hunt, II Nr. 113. p. 169). Но «епископ» и «архиепископ» различаются между собою не по степени священства, а только по значению своих кафедр, и епископ есть совершенно безспорный «сослужитель» всех архиепископов, митрополитов и патриархов. Все же остальные приводимые автором примеры, свидетельствуя об его трудолюбии, доказывают только то, что в сущности не нуждается в доказательстве – то, что лица, стоявшие на равных иерархических спепенях, называли одни других в письмах и братьями и сослужителями. А потому, donec probetur contrarium, адрес посланий Александра александрийского и антиохийского собора 324 года к Александру говорит за то, что этот Александр был епископ, а не пресвитер 51 . Предположение, что адресатом этих посланий был пресвитер византийский Александр, на некоторую только степень вероятия могло бы претендовать лишь в том случае, если бы 1) никакого другого Александра епископа или пресвитера в 323–325 гг., кроме этого Александра и самого Александра александрийского , история не знала; 2) если бы было доказано, что Александр византийский в 323–5 г. был действительно только пресвитером. Но раз и второе положение доказать довольно трудно, 1-е же предположение прямо ошибочно, так, как несомненно существовал в данное время Александр, митрололит фессалоникский, то в предположении, что адресатом названных посланий был пресвитер, нет даже ни малейшей надобности. |
| Ко времени появления в Египте христианства евр. община Александрии в целом процветала (см. разд. в ст. Александрия ). Одним из наиболее известных представителей диаспоры был Филон Александрийский (ум. ок. 50 по Р. Х.), эллинистический религ. философ, соединивший иудаизм с греч. философской традицией (прежде всего стоической и платоновской) и разработавший метод аллегорического толкования ВЗ. По преданию, в конце своей жизни Филон встречался в Риме с ап. Петром ( Евсевий. Церк. ист. II 17. 1; Иероним. О знам. мужах. 11). В это же время в окрестностях Александрии, у оз. Мареотида, появились благочестивые отшельники - терапевты . Описание их обычаев Филоном долгое время наводило на мысль об их возможной связи с христианством. Александрийские евреи, имевшие вместо жрецов собственных «молельщиков» (греч. προσευχες), поддерживали связи с Палестиной и совершали паломничества в Иерусалим, где у них была своя синагога (Деян 6. 9). Поэтому трудно представить, чтобы в Египте остались неизвестными события, связанные с земной жизнью Спасителя. Очевидно, именно паломники, рассказавшие об увиденном и услышанном в Иерусалиме, стали первыми распространителями Благой Вести в Александрии и окрестных землях. Несмотря на то что ап. Павел лично не проповедовал в Александрии, среди обращенных им был «некто иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях» (Деян 18. 24). Вне всякого сомнения, ап. Павел проповедовал александрийским морякам, перевозившим его в Италию и др. места (Деян 27. 6; 28. 11). Составленный в кон. II - нач. III в. Канон Муратори упоминает апокрифическое Послание ап. Павла Александрийцам. Др. древний памятник, «Псевдо-Клементины» , сообщает о посещении Александрии св. ап. Варнавой , где его встретил язычник, впосл. обратившийся ко Христу и ставший под именем Климента папой Римским; о поездке Варнавы в Александрию говорит также мон. Александр Кипрский , автор «Похвалы» этому святому (VI в.). Климент Александрийский и Ориген упоминают «Послание Варнавы», к-рое они приписывают спутнику ап. Павла; совр. исследователи склонны считать автором этого Послания обращенного александрийского еврея, писавшего в кон. I - нач. II в. Считалось также, что в Египте проповедовал св. ап. Лука . Основанием для этого предания служили древние рукописи персид. и сир. переводов Евангелия от Луки, в к-рых значится, что это Евангелие проповедовалось «в Великой Александрии». Один древний греч. папирус называет ап. Луку «архиепископом Александрии» (Greek Papyri. Ser. II/Ed. by B. P. Grenfell and A. S. Hunt. Oxf., 1896. P. 170); Апостольские Постановления упоминают о рукоположении св. Лукой Александрийского еп. Авилия , преемника Аниана (Const. Apost. VII 46). Согласно вост. преданию, отраженному у Соломона из Босры, сир. автора XIII в., ап. Лука пострадал и был погребен в Александрии. |
| 142 К тому же с необычным в греческом языке оборотом речи νηστεειν τον κσμον, т е с винительным падежом вместо родительного – του κσμου. 143 Ср., например, удивительную главу 58 Пророка Исаии, ст. 1–12 и Климента Александрийского Stromata III, 15, 99 в комментарии на Ис. 56:4–5 о соблюдении субботы «Блаженны постящиеся от мира» а также в других местах. См. Rendel Harris, 344 сл. и Рэш, с. 68, который приводит также два аналогичных изречения из гностических источников «Pistis Sophia» и «Деяния Павла и Феклы». Замечательно, что все эти тексты записаны были, таким образом, в Египте. 144 См. конец той же главы 58 пророка Исаии (ст. 13–14) и ветхозаветный аграфон – комментарий к Исх. 20:8 («Помни день субботний») или Втор. 5:12 , которые в Послании Варнавы (нач. I века) цитируются следующим образом «Святите субботу Господа руками чистыми и сердцем чистым» Barn XV, I (может быть, в связи с Пс. 23:4 ). Patr Apost Opera, с. 63 – Ср. Рэш, с. 298 Св. Иустин Муч. (Dial cum Tiyph, с. 12 и 15, серед. II века) также говорит о соблюдении истинной субботы и истинного поста (ср. Rendel Harris, с. 345 сл. и Рэш Agr 74, с. 99) Тертуллиан в Adv. Judaeos, 4, о субботе «Sabbatizare ab omne opere servili». 146 Λγια ησο, Grenfell I, р. 8, lin. 11–22, Resch, с. 68–69, Agr 49, Лопухин, с. 19–20 с неполным текстом и 23. 147 Grenfell and Hunt New Sayings P. 11–18. Preuschen Antilegomena S 23–26 u 151 f. И по форме, и по содержанию вновь открытый текст совершенно ясно распадается на 6 изречений, как его и делит большинство исследователей Только Рэш почему-то разбивает третье изречение (во вред смыслу) на три части, исключает вовсе одно из последних из-за трудности реконструкции и, таким образом, получает семь аграфа вместо шести (53–59). 148 О возникающих при этом сомнениях. См. в приводимых ниже критических замечаниях на подлинные изречения. 151 В 1908 г. одновременно его опубликовали в Лондоне Grenfell и Hunt и в Бонне Swete – Русский перевод (не совсем точный) у проф. Жебелева, с. 72. 153 |
| 172 Grenfell and Hunt The Oxyrhynchus Papyri, IV (1904) – вторая серия найденных «Логий» Иисуса Христа – с. 5–8, 2-е изречение – Preuschen, с. 23 сл. и 151 сл. – Hennecke, с. 54. 173 У нас приведен только, по Гренфелю и Геннеке, не представляющий трудности для восстановления и чтения конец этого довольно длинного текста, сохранившегося, к сожалению, в крайне дефектном виде См. попытки полного его восстановления у Гренфеля, Рэша и Прейшена, у последнего (с 23 сл и 151) приведена наиболее, по нашему мнению, замечательная реконструкция Дейсмана Рэш совершенно произвольно расчленяет все изречение на несколько отдельных текстов (Agr. 55, 56 и 57) и отвергает его за его будто бы «subjectivistisch-pantheistisch lautende Tendenz» (с. 72) будто бы – «die Gotteskindschaft von der Selbsterkenutnis abhangig zu machen deutet auf pantheistische Voraussetzungen» (с. 73). 185 1 Clem ad Cor, XLVI, 2 (Patr Apost Opera, с. 25) Также Clem Al, Strom V, 8, 53 Resch Agr. 67, с. 88 – Некоторые ученые (Ropes) не считают γγραπται γρ («ибо написано») за достаточное указание на не дошедший до нас письменный источник новозаветной истории («γραφ») и поэтому не признают это изречение за λγιον Спасителя Ему правильно возражает Resch (с. 89), замечая, что во всяком случае в книгах Ветхого Завета ничего подобного нет, и что выражение κολλσθαι (прилепляться, привязываться) – специально «Synoptisches Sprachgut». 190 Justin, Dial cum Triph, с 47 – Resch Agr. 76, с. 102 – Harnack Worte Jesu, с. 11–13 – Лопухин, с. 7. 192 Didasc. Syr. II, 8 (Изд. Lagarde) или в латинской редакции Didasc lat XI, с 17 сл (Изд. Hauler) – Const. II, 8 – Preuschen, XIII, 21а – Resch Agr 90, с. 130–132. Ссылка при этом в тексте на γραφ подтверждает предположение, что еще в начале III века существовал какой-то письменный, не дошедший до нас источник евангельской истории – «Didascalia Evangelium» по терминологии Рэша, сохранивший довольно значительное количество внеевангельских изречений и вариантов канонических текстов. 193 |
| Отсюда μανομαι и μανα, – подобно русско-славянским юродство, юродствовать, юродивый, – развивают два значения: а) хорошее – воодушевления, вдохновения, восторга, восхищения – религиозного, поэтического др. и б) плохое – умоисступления, неистовства, безумства. Все древние переводы, как и славянский и русский, принимают термин во втором значении: безумствуете. Относительно теперешнего славянского и русского переводов »беснуетесь« надо заметить, что хотя безумие и сумасшествие с библейской точки зрения суть, как и всякая болезнь, следствие зла и влияние беса или диавола, но для беснования в Библии есть свой особый термин δαιμονζεσθαι и δαιμνιον χειν с значением именно καταδυναστεεσθαι π το διαβλου ( Деян. 10:38 ). Поэтому у Ин. 10:20 μανεσθαι стоит после δαιμνιον χειν как его следствие и обнаружение. Во всех других случаях μανομαι и μανα употребляются в значении именно безумства, умоисступления, сумасшествия ( Деян. 12:15 , – 26:11. 24. 25). Так и в ветхозаветном греческом языке (Прем. Сол. 5:4; 14:23. 28; 2Мак. 4:4; 4 Мак. 7:5; 8:5; 10:13; Пс. 39 (40):4; Иер. 32 (25):16; 36 (29):26; Ос. 9:7. 8 ). Так и в обычном языке эпохи κοινη (ср. напр. The Oxyrhynchus papyri, ed Grenfell–Hunt, Part 1. XXXIII, 10. 14 стр. 67, папир. 2 ст. по Р. X: μαινομνους κα πονενοημνους σωφρονζειν – οτε μανομαι οτε πονενημαι). Поэтому вместо: беснуетесь (Апост. Румян. музея. 1495 г., Библия 1499 г. Моск. Син. Библ. др. позд.) лучше древнеслав: изумляетеся, зли ся деете (Христин.), неистовы есте (св. Ал.), т. е. безумствуете, неистовствуете. Однако ж при таком значении термина не получается удовлетворительного ответа на вопрос: каким образом языки служат знамением не для верующих, но для неверов, а пророчество не для неверов, но для верующих? Если будем переводить утвердительно: неверы и простецы »не скажут, что вы безумствуете«, то в чем же будет состоять знамение для них? Неужели только в том, что христиане находятся в здравом уме, а не безумствуют, как о них быть может сплетничали язычники. |
| Вещество, форма и смысл здесь явно в большинстве, каузальность — в меньшинстве. 124. Aristotelis Metaphysica XI, 8. С. 1072istotelis Metaphysica XI, 8. С. 1072 b.. 125. Ciceronis Tusculanae disputationes V, 3, 8—9. 126. Iamblichi Protrepticus 9, c. 60 A. 127. VergibAeneis I, 282. 128. Cp.: Cassirer E Idee und Gestalt..: Cassirer E Idee und Gestalt. Berlin, 1921. S. 27—76.erlin, 1921. S. 27—76. 129. Cp.: Evans E. C. Physiognomies in the Ancient World. Philadelphia, 1969. 130. Cp.: Klages L. Ausdrucksbewegung und Gestaltungskraft. Grundlegung der Wissenschaft vom Ausdruck. Leipzig, 1923; Lange F. Die Sprache des menschlichen Antlitzes. Eine wissenschaftliche Physiognomik und ihre praktische Verwertung im Leben und in der Kunst. 4. Aufl. Mönchen, 1952. 131. Cp.: Аверинцев С. K истолкованию символики мифа об Эдипе//Античность и современность: К 80-летию Федора Александровича Петровскою. М., 1972. С. 90—102. 132. Ciceronis Tusculanae disputationes V, 39, 114. 133. Evangelium secundum Matthaeum XVIII, 9. 134. ΛΟΓΙΑ ΙΗΣΟ. Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus/Discov. and ed.ΓΙΑ ΙΗΣΟ. Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus/Discov. and ed. by В. P. Grenfell and A. D. Hunt. London, 1897. P. 17.y В. P. Grenfell and A. D. Hunt. London, 1897. P. 17. 135. Augustini Enarrationes in Psalmos CXLVIII, 10//PL 37. Col. 1944. 136. Cp.: Аверинцев С. На перекрестке литературных традиций: (Византийская литература: истоки и творческие принципы)//ВЛ. 1973. 2. С. 150—183, особенно с. 178—181; Taubes J. Die Rechtfertigung des Hässlichen in urchristlichen Tradition//Die Nicht Mehr Schönen Künste. München, 1969. S. 69—85. 137. См.: Полякова C. B. Византийские легенды как литературное явление//Византийские легенды. Л., 1972. С. 245—273. 138. Platini Enneades III, 8, 4. 139. Papyrus Magica Parisiensis I, 559. 140. Procli De philosophia Chaldaica, c. 4 Jahn. 141. Слово ησυχα («исихия»), давшее имя явлению «исихазма» (о ранневизантийском исихазме в отличие от возрожденного исихазма XIV в. см. замечания И. Ф. Мейендорфа — ТОДРЛ. XXIX. Л., 1974. С. 292—293) и обозначающее, собственно, идеал уединенной и отрешенной аскетической сосредоточенности, недаром переводилось по традиции на старославянский язык словом «безмолвие». |
| Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Berlin, 1910·, Jaspers K. Psychologie der Weltanschauungen. 2. Aufl. Berlin, 1922.erlin, 1910·, Jaspers K. Psychologie der Weltanschauungen. 2. Aufl..: Cassirer E. Substanzbegriff und Funktionsbegriff..: Cassirer E. Substanzbegriff und Funktionsbegriff. Berlin, 1910·, Jaspers K. Psychologie der Weltanschauungen. 2. Aufl. Berlin, 1922.erlin, 1910·, Jaspers K. Psychologie der Weltanschauungen. 2. Aufl. Berlin, 1922.erlin, 1922. 123 Могло бы показаться, что яркое проявление каузального подхода – предложенная Аристотелем дефиниция мудрости как «знания начал и причин» (Metaphysica I, 1. С. 982 а). Однако аристотелевское «начало» – это скорее «принцип» (лат. «principium»), чем временная точка отсчета; что касается аристотелевских «причин», то они включают, как известно, четыре разновидности: материал, движущее (причину в нашем понимании), структурную заданность и цель. Вещество, форма и смысл здесь явно в большинстве, каузальность – в меньшинстве. 128 Cp.: Cassirer E Idee und Gestalt..: Cassirer E Idee und Gestalt. Berlin, 1921. S. 27–76.erlin, 1921. S. 27–76. 130 Cp.: Klages L. Ausdrucksbewegung und Gestaltungskraft. Grundlegung der Wissenschaft vom Ausdruck. Leipzig, 1923; Lange F. Die Sprache des menschlichen Antlitzes. Eine wissenschaftliche Physiognomik und ihre praktische Verwertung im Leben und in der Kunst. 4. Aufl. Mönchen, 1952. 134 ΛΟΓΙΑ ΙΗΣΟ. Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus/Discov. and ed. ΓΙΑ ΙΗΣΟ. Sayings of Our Lord from an Early Greek Papyrus/Discov. and ed. by В. P. Grenfell and A. D. Hunt. London, 1897. P. 17.y В. P. Grenfell and A. D. Hunt. London, 1897. P. 17. 136 Cp.: Аверинцев С. На перекрестке литературных традиций: (Византийская литература: истоки и творческие принципы)//ВЛ. 1973. 2. С. 150–183, особенно с. 178–181; Taubes J. Die Rechtfertigung des Hässlichen in urchristlichen Tradition//Die Nicht Mehr Schönen Künste. München, 1969. S. 69–85. 137 См.: Полякова C. B. Византийские легенды как литературное явление//Византийские легенды. |
| Датирующими признаками можно считать нек-рые особенности приводимых в 3 Макк указов царя. Так, царь назван в них «Птолемей Филопатор» (3 Макк 3. 12; 7. 1, по изд.: Четыре Книги Маккавеев. 2014), но примерно до 100 г. Птолемеи не использовали в официальных документах подобных титулов, не было у них и формы приветствия (χαρειν κα ρρσθαι), встречающегося в «Послании Аристея к Филократу» (35), а это указывает на рубеж II и I вв. ( Bickerman. 1928. P. 798; Emmet. 1913. P. 157-158; Anderson. 1985. P. 512; Idem. 1992. P. 452). Редкое слово λαογραφα (перепись) в 3 Макк 2. 28 (по изд.: Книги Маккавеев. 2014) многие сочли основанием для датировки книги временем рим. владычества, когда этот греч. термин стал обозначать подушный налог, от к-рого привилегированные категории граждан, в частности греки, освобождались ( Hadas. 1953. P. 18-21; Tcherikover. 1961; Collins. 2000. P. 124-125). Подушный налог в Египте ввел Август в 24/23 г. до Р. Х., когда Египет стал рим. провинцией. Отсюда исследователи делают вывод, что в 3 Макк изображены события нач. I в. по Р. Х. и реакция александрийских евреев на нововведение, которое приравняло их к местному егип. населению и ухудшило их имущественное и гражданское положение ( Tcherikover. 1950; Idem. 1961; Чериковер. 2010. С. 459-460; Smallwood. 2001. P. 231). Однако λαογραφα встречается в папирусах 1-й пол. I в. до Р. Х. и обозначает налоговые списки коренных жителей, египтян ( Tebtunis Papyri.../Ed. B. P. Grenfell e. a. L.; N. Y., 1902. Vol. 1. P. 103, rp 1 1, комментарий: P. 445-458), т. е. термин мог в равной мере отвечать и реалиям в эллинистическом Египте ( Gruen. 1998. P. 225-226; Idem. 2001. P. 76-77; Parente. 1988. P. 175-177). Между тем в 3 Макк 2. 28 не изображается перенесенное на время правления Птолемея Филопатора составление налоговых списков, а протест против переписи имеет не экономические, но религ. мотивы (ср.: Быт 13. 16; 2 Цар 24. 1; 1 Пар. 21. 1), к-рые сохраняли свое значение и в рим. время (см.: Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 1 (1-9)). В 3 Макк 4. 17 отражено ортодоксальное отношение к переписи как таковой и с налогообложением связи нет. |
|
|
