Cf. Didache 2, 1.    Herodotus, 7, 55.    Cf. Gen. 1:29; 6: 2.    Andronicus, De affect. 12, 4 Kreuttner.    Hesiodus, Opera et dies, 211.    Так Гомер называет Сциллу (Odyssea, XII, 118).    Gal. 2: 11; 3: 1—3, 5—6, 8—9.    Aristoteles, Ethica Nicomachea, I 4, 1096 b 29.    Цитата из утраченного Евангелия от египтян. Фрагменты см.: Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, 1.166—9. Климент часто упоминает об этом тексте, вероятно, весьма популярном в Александрии. См. его Excerpta ex Theodoto, 67, а также далее в этой книге (Strom. III, 63—64).    Mt. 19: 3—9; 22: 30.    I Pet. 5: 5; Prov. 3: 34.    Cf.: Mt. 19: 6; 24: 37—39; Lk. 17: 26—30; 18: 8; 21: 23.    Lk. 21: 23; Mt. 24: 19.    Plato, Leges, VIII 840 a; Aelianus, De natura animalium VI 1; Varia historia III 30.    Diog. Laert. V 35.    Истр Киренский был учеником Каллимаха и писателем второй половины третьего века до н. э. Фрагменты см.: FGrH 3 B 334.    I Tim. 4: 1—3.    Col. 2: 18.23; I Cor. 7: 27. 2—3.    I Reg. 17: 6; I Sam. 9: 24.    Mt. 11: 18—19. Петр действительно был женат (Mk 1: 30; I Cor. 9: 5), однако в Новом завете ничего не говорится о детях и семейном положении Филиппа.    Phil. 4: 3. Место неоднозначное и толкование Климента спорно. Здесь действительно упоминается некая сотрудница (или сотрудник по имени Сизигос).    В действительности, имеется в виду первое послание (I Tim. 5: 9—15).    Mt. 25: 35.40; Prov. 19: 17; 3: 27.    Prov. 3: 3; 10: 4; Ps. 14: 5; Prov. 13: 8.    Mt. 19: 19—21; Lev. 19: 18 et. al.    Prov. 13: 11; 11: 24; Ps. 111: 9.    Mt. 6: 19; Hag. 1: 6.    Cf. Mt. 11:19. Заметим, что из фрагмента непосредственно не следует, что Иисус имел тело психической или духовной природы. Все сказанное вполне укладывается в схему, предложенную в Евангелии от Матфея. Контекст высказывания показывает, что Климент цитирует здесь Валентина скорее в подтверждение своих мыслей, нежели в целях полемики.    Mt. 19: 12; Heb. 9: 14.    FGrH 3 A 99, fr. 18.    Возможно, лакуна в тексте.    Вероятно имеются в виду буддийские «ступы» — священные сооружения где обычно замуровываются различные священные предметы, от текстов мантр до останков святых. Однако обнаженными буддисты обычно не ходили. Источником Климента здесь скорее всего также является Александр Полигистор. Упоминание о Будде см. в первой книге Стромат (Strom. I 21).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Münch., 1958; idem. The Mosaics of Monreale. Palermo, 1960; idem. Studies in Late Antique, Byzantine, and Medieval Western Art. L., 2002-2003. Vol. 1-2; Millet G., Talbot Rice D. Byzantine Painting at Trebizond. L., 1936; Weigande E. Zur Datierung der kappadokischen H öhlenmalereien//BZ. 1936. Bd. 36/2. S. 337-397; Bettini S. Appunti per lo studio dei mosaici portativi bizantini //Felix Ravenna. 1938. T. 46. P. 7-39; idem. La pittura bizantina. Part. 1. Firenze, 1937; Part. 2: I mosaici. Fasc. 1-2. Firenze, 1938; Volbach W. F. Early Christian Mosaics. N. Y., 1946; Мавродинов Н. Старобългарска живопис. София, 1946; Demus O. Byzantine Mosaic Decoration: Aspects of Monumental Art in Byzantium. L., 1948; idem. The Mosaics of Norman Sicily. L., 1950; idem. Die Entstehung des Paläologenstils in der Malerei //Berichte zum XI. Intern. Byzant. Kongress. Münch., 1958; Mathew G. Byzantine Painting. L., 1950; Der Nersessian S. Le décor des églises du IXe siècle //Actes du VIe Congr ès intern. d " études byzantines. P., 1951. T. 2. P. 315-320; Galassi G. I mosaici sinaitici: Concordanze e sconcordanze con Ravenna //Felix Ravenna. 1953. T. 63. P. 5-35; Grabar A. La peinture byzantine. Gen., 1953; idem. L " iconoclasme byzantine: Dossier archéol. P., 1957; Millet, Frolow; Ladner G. The Concept of the Image in the Greek Fathers and the Byzantine Iconoclastic Controversy //DOP. 1953. T. 7. P. 1-34; Weidlé W. Mosaici paleocristiani e bizantini. Mil.; Firenze, 1954; Sotiriou G. et M. Icônes du Mont Sinaï. Athènes, 1956-1958. 2 vol.; Ammann A. La pittura sacra bizantina. R., 1957; Felicetti-Liebenfels W. Geschichte der byzant. Ikonenmalerei. Olten; Lausanne, 1956; Grabar A., Nordenfalk C. Early Medieval Painting from the 4th to the 11th Cent. N. Y., 1957; Ioannou A. S. Byzantine Frescoes of Euboea and 14. Cent.]. Athens; N. Y., 1959; Grabar A., Chatzidakis M. Greece: Byzantine Mosaics. N. Y., 1960; Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1947-1948, 1986; он же. Живопись XI-XII вв. в Македонии.

http://pravenc.ru/text/387113.html

195 McKinion, Words, Imagery, and the Mystery of Christ, 103, предлагает аналогичное мнение, когда пишет, что Кирилл рассматривал позицию Нестория как простое коллективное единство двух составных. 199 Из числа написанных до спора творений Кирилла см. Glaph. Gen. 6.1 Glaph. Lev. 4.4 Τrin. Dial. 1 Com. Johan. 3.5 4.2 Из числа ею поздних творений см. Ер. Pasch. 17.2 Ер. 4 Ер. 40 200 Из числа ранних творений Кирилла см. Com. Johan. 12.1 Из числа его поздних творений см. Con. Nes. 2.prooem. 3.6 Ер. 17 Expl. 12 Cap. 14 Ер. 45 201 Из числа ранних творений Кирилла см. Ер. Pasch. 1.6 Trin. Dial. 1 Из числа его поздних творений см. Ер. Pasch. 17.4 Ер. 4 Ер. 17 Expl. 12 Сар. 5 Schol. 5 12 202 Из числа ранних творений Кирилла см. Ер. Pasch. 11.8 Trin. Dial. 1 Com. Johan. 1.9 4.4 Из числа его поздних творений см. Theot. Not. Confit. 14 Ер. 17 206 Ср. Con. Nes. 2.prooem. где он утверждает, что Единородный стал человеком ο κατ συνφειαν πλς, но καθ’ νωσιν ληθ. 207 Ряд ученых отмечает, что Кириллово понимание того, как Бог дарует нам благодать и Божественное сыновство путем усыновления, было бы невозможным без сущностною единства между человечеством и Логосом: напр., Samuel, ‘Some Facts about the Alexandrine Christology’, 141; Torrance, Theology in Reconciliation, 171–2; Russell, Cyril of Alexandria, 45–6. 211 Ср. Ер. 1 Con. Nes. 2.prooem. Ер. 17 Anathemas 3, 4, 6, 7 и 8 Expl. 12 Сар. 9 Schol. 13 Ер. 44 Из числа ранних творений Кирилла, где подчеркивается подобная мысль, ср. Ер. Pasch. 8.6 Ер. Pasch. 11.8 Com. Johan. 6.1 12.1 213 Ср. Ep. 17 Anathema 12 Expl. 12 Cap. 8 14 31 Ер. 39 Ер. 44 Из числа ранних творений Кирилла, где подчеркивается подобная мысль, ср. Ер. Pasch. 1.6 11.8 Com. Johan. 1.9 6.1 214 Напр., Jugie, ‘La Terminologie christologique de Cyrille’, 24–6; Richard, ‘L’ Introduction du mot «Hypostase» dans la théologie’, 247; Jouassard, ‘Une intuition fondamentale de Cyrille’, 184–5; Gould, ‘Cyril and the Formula of Reunion’, 245–7. 215 Тот факт, что Кирилл столь сильно выделяет роль Логоса как единого субъекта во Христе, уже отклоняет возможность того, что он рассматривал его личность как композит подобного рода. К числу ученых, особенно отмечавших, что kenosis является доминирующим аспектом в богословии Кирилла, относятся Noms, ‘Christological Models in Cyril’, 261, 265; Angstenberger, Der reiche und der arme Christus, 167–9; McKinion, Words, Imagery, and the Mystery of Christ, 145–6, 225.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/uche...

   Cf. Is. 40: 10; 62: 11; Ps. 61: 13; Rev. 22: 12; Rom. 22: 12.    Cf. Mt. 5: 48.    Cf. Mt. 6: 2—4.    Cf. Mt. 6: 16—17.    I Thess. 5: 6—8.    Heraclites, fr. 48 Marc. (26 DK). Пассаж непонятен, поэтому подвергался различным исправлениям: a)nqrwpoj e)n eu)fronh? [Ms.: eu)frosunhi] faoj a(ptetai e(autw?­ a)poqanwn, [a)posbesqeiij o)yeij — St]: zw­n dei a(ptetai teqnew­toj eu(dwn, a)posbesqeiij o)yeij: e)grhgorwij a(ptetai eu)dontoj. Человек — свет в ночи: вспыхи­вает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жизни, умерев, слов­но как вспыхивает к бодрствованию, уснув (пер. А.В. Лебедева).    Preger, Inscr. Graec. Metr., p. 164, n. 207; Cf. Strom. V 13, 3. Стих эпиграммы из Эпидавра.    Odyssea, V 750; II 261.    Вероятно, гном или изречение оракула.    Этимологическое объяснение слова metanoew.    Epicurus, fr. 582 Usener.    Plato, Phaedo 67 c.    Plato, Rep. I 330 e.    Heraclites, fr. 74 Marc. (27 DK).    Вероятно, фрагмент какого-то поэтического сочинения.    au)tair e)gwin e)mei lusomai. Homer., Ilias, X 378.    Democrites, fr. 33 DK.    Empedocles, fr. 146 DK.    Та же метафора, только относительно причала, а не якоря, используется у Псевдо-Дионисия: Dionysius Areopagita, De div. nom. III 1, 680 c.    Cf. Ps. 1: 4; Is. 40: 15.    Фрагмент из трагедии, возможно Еврипида: Euripides, fr. inc. 910.    «Бог бестелесным идеям является бестелесным местом» (Philo, De Cherubim, 49); Cf. Strom. V 73, 3.    Plato, Sophist, 216 a-b.    Plato, Theaetetus, 173 c.    Odyssea, X 495.    Cf. Ier. 33: 5.    Cf. Plotinus, Enn. V 1, 7.    Lev. 21: 1; Num. 6: 9—10; Iez. 44: 25.    Iob 1: 21.    Iob 21: 17.    Cf. Gen. 24: 16.    Cf. Philo, Leges Alleg. III 79.    Euripides, Bacchae, 470—472.474.476 (пер. И. Анненского).    Is. 40: 6—8; Ier. 13: 24—27.    Cf. Gn. 23: 4; Ps. 38: 13.    «Блага бывают троякого вида: душевные, телесные и внешние» (Aristoteles, Ethica Nicom. I 8 1098 b 12); Cf. Strom. II 34, 1.    II Cor. 5: 1—3.7.    II Cor. 5: 8.    II Cor. 5: 9.    Epicharmus, fr. 265 Kaibel.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

II 3. 6; в сохранившейся редакции «Апокалипсиса Варуха» говорится только о 5 небесах). Однако в позднем соч. «Против Цельса» О. заявляет, что разделение на 7 небес не имеет основания в Свящ. Писании (Contr. Cels. VI 21-23): Библия упоминает только о 3 небесах (2 Кор 12. 2; см.: Orig. Contr. Cels. I 48; In Cant. comm. I 5. 6). Основываясь на словах Свящ. Писания: «Закон, имея тень будущих благ...» (Евр 10. 1), О. утверждает, что ВЗ содержит вполне адекватное описание небесных «мест», потому что видимые вещи имеют «множественное отношение» c невидимыми, и весь мир создан из связи между видимым и невидимым ( Orig. In Lev. 5. 1). В описании Ноева ковчега (In Gen. hom. 2. 5), степеней ветхозаветного священства (In Lev. 5. 3), разделения Земли обетованной между коленами Израилевыми (In Num. 21. 4) О. видит образы этих небесных «мест» (Contr. Cels. VI 23). Евангельским обетованиям Царства Небесного, Царства Божия, «земли», к-рую наследуют кроткие (Мф 5. 5), соответствуют, согласно О., различные «места» и обители праведников ( Orig. In Lev. 14. 3). В трактате «О началах» (De princip. II 3. 6-7) говорится, что обитель праведных находится в сфере неподвижных звезд (по переводу Руфина) или на более высоком небе, к-рое, согласно свидетельству блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 124. 5), О. располагал в «антизоне» (ντιζνη). Это понятие более нигде в источниках не встречается (о нем см.: Corn é lis. 1959. P. 230; Scott. 1991. P. 173-174). «Антизона», согласно блж. Иерониму, не тождественна сфере неподвижных звезд и не составляет ее части; это высшая 9-я сфера, находящаяся выше 8-й сферы звезд, которая обнимает пространства всех сфер подобно тому, как небо содержит всю поднебесную. Именно эту сферу Свящ. Писание называет «землей благой» и «землей живых»; она имеет свое высшее небо, на к-ром написаны имена святых; этим небом содержится и замыкается та земля, к-рую Спаситель обещает кротким и смиренным (Мф 5. 5). Земля, к-рую наследуют кроткие, отличается от земли, на к-рой теперь живут люди, т.

http://pravenc.ru/text/2581523.html

524 TGF, fr. 112. 525 Euripides, Iphigenia at Aulis, 161—3. 526 Euripides, Antiope, fr. 211. 527 Euripides, Supplices, 269—70. 528 FPG I, 200; cf. Plutarchus, Moralia, 286 d-e. 529 Cf. Apollonius, Mirabilia, 46. 530 Mt. 8:22. «Пусть мертвые хоронят своих мертвецов». Далее Климент предлагает метафорическое понимание этого пассажа. 531 Cf. Col. 3: 1,5. 532 Этому положению следовали николаелиты, см.: Strom. II 118, 3. 533 Cf. Mt. 6: 24. 534 Ephes. 4: 20—24; 5: 1—4; 5.11. 535 Ср. высказывания Тертуллиана (Adversus valentinianos, 4, 2) и Иринея (Adversus haereses I, 11, 1), где также говорится о семени некой древней доктрины, от которой «зачали» валентиниане. Это вербальное сходство весьма примечательно. О возможном смысле пассажей Иринея и Тертуллиана см. статью: Quispel G. Valentinus and the Gnostikoi. — Vigiliae Christianae 50 (1996), p. 1—4, однако это место там не упоминается. 536 Io. 8:34. Однако это слова Иисуса. Возможно, в тексте лакуна. 537 I Joh. 1: 6—7. 538 Согласно Епифанию (Panarion 45, 2) таких воззрений придерживались гностики севериане. 539 Cf. Mt. 5: 25. Точный текст таков: «Мирись с соперником своим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье (…) и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда пока не отдашь до последнего кодранта». Как видим, толкование этого пассажа Климентом существенно изменяет контекст и смысл евангельской заповеди. 540 Cf. Didache 2, 1. 541 Herodotus, 7, 55. 542 Cf. Gen. 1:29; 6: 2. 543 Andronicus, De affect. 12, 4 Kreuttner. 544 Hesiodus, Opera et dies, 211. 545 Так Гомер называет Сциллу (Odyssea, XII, 118). 546 Gal. 2: 11; 3: 1—3, 5—6, 8—9. 547 Aristoteles, Ethica Nicomachea, I 4, 1096 b 29. 548 Цитата из утраченного Евангелия от египтян. Фрагменты см.: Hennecke-Schneemelcher, New Testament Apocrypha, 1.166—9. Климент часто упоминает об этом тексте, вероятно, весьма популярном в Александрии. См. его Excerpta ex Theodoto, 67, а также далее в этой книге (Strom. III, 63—64). 549 Mt. 19: 3—9; 22: 30.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3549...

(22) Комитет по правам человека, Заключительные результаты исследований: Польша, пар. 9, документы ООН CCPR/CO/82/POL. (2004). (23) Ком. CESCR, Замечание общего порядка 14: Право на высочайший достижимый стандарт здоровья, пар. 34, документы ООН E/C.12/2000/4 (2000); Ком. CRC, Замечание общего порядка 3: ВИЧ/СПИД и права ребенка (2003), в Сборнике замечаний общего порядка и общих рекомендаций, принятых договорными органами по правам человека, пар.16, документы ООН HRI/GEN/1/Rev.6 (2003). (24) Ком. CRC, Замечание общего порядка 3: предыдущая ссылка 23, пар. 16. (25) Ком. CRC, Замечание общего порядка 4: Здоровье и развитие подростков в связи с Конвенцией по правам ребенка, пар. 26, документы ООН CRC/GC/2003/4 (2003). (26) См., например, Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ), семейная жизнь, репродуктивное здоровье и образование населения: основные элементы пропаганды здорового образа жизни в школе, серия информационных документов в сфере школьного здоровья, док. 8, в 30, 38, доступно на (последний просмотр 31.07.2007г.) [в дальнейшем ВОЗ, Семейная жизнь]; Объединенная программа ООН по ВИЧ/СПИДу (UNAIDS), Усиление мер предотвращения ВИЧ: позиция UNAIDS документ 33 (2005) [в дальнейшем Усиление мер предотвращения ВИЧ]; см. также Программа действий ICPD. Предыдущая ссылка 2, в пар. 7.5 (а). (27) ВОЗ, Семейная жизнь, предыдущая ссылка 26, в 39. (28) См. в целом там же (29) См., например, Ком. CRC, Замечание общего порядка 4: предыдущая ссылка 25, в пар. 28; Ком. CESCR, Заключительные результаты исследований: Гондурас, пар-ы 27, 48, документы ООН E/C.12/1/Add.57 (2001); Ком. CESCR, Заключительные результаты исследований: Мексика, пар. 44, документы ООН E/C.12/MEX/CO/4 (2006); Ком. CEDAW, Заключительные результаты исследований: Уругвай, пар. 170, документы ООН Doc. A/57/38 (2002). (30) См., например, Ком. CESCR, Заключительные результаты исследований: Бенин, пар-ы 23, 42, документы ООН E/C.12/1/Add.78 (2002); Ком. CESCR, Заключительные результаты исследований: Боливия, пар. 43, документы ООН E/C.12/1/Add.60 (2001); Ком. CESCR, Заключительные результаты исследований: Мексика, пар. 43, документы ООН E/C.12/1/Add.41 (1999); Ком. CESCR, Заключительные результаты исследований: Мексика, пар. 44, документы ООН E/C.12/MEX/CO/4 (2006); Ком. CESCR, Заключительные результаты исследований: Сенегал, пар. 47, документы ООН E/C.12/1/Add.62 (2001).

http://ruskline.ru/analitika/2009/08/20/...

180 Некоторые ученые замечали, что Кирилл больше, чем другие патристические богословы подчеркивает смерть Христа: напр., Kelly, Early Christian Doctrines, 397; Blanchette, ‘Cyril’s Idea of the Redemption’, 479; Wilken, Judaism and the Early Christian Mind, 199. 184 Ср. Ер. Pasch. 1.6 2.8 где Кирилл заявляет, что Христос принес себя в жертву как начаток всего человеческою рода. Ср. также Trin. Dial. 1 где он подчеркивает, что Христос стал посредником как человек. 185 Среди поздних творений Кирилла, где он также подчеркивает, что ради нас Христос одаряет самим собой свое собственное человеческое естество, см. Schol. 1 Quod Vnus Christ. 430]; Con. Theo. 1.3 186 Напр., Young, ‘A Reconsideration of Alexandrian Christology’, 113–14; Torrance, Theology in Reconciliation, 161–2; Hallman, ‘The Seed of Fire’, 374. 187 См. статистический итог употребления семантической группы слов διος и οκεος в поздних творениях Кирилла в табл. 3. 188 У Луфса это Ер. 5 (В русском издании Деяния Вселенских Соборов, с. 147–150, это послание стоит под 5-м номером, как и у Луфса. – Прим. пер.). 189 Напр., Ер. Pasch. 5.7 где Кирилл употребляет этот глагол для указания на то, что Логос усвоил себе страдания своего собственного тела. Ср. Glaph. Lev. Com. Johan. 2.4 Com. Heb. Con. Nes. 1.1 Quod Vnus Christ. 191 Относительно οκειω см. прим. 3. Относительно οκειωσις см. Apol. Cap. Or. 49 Ер. 39 Ер. 50 Quod Vnus Christ. 192 Относительно Феодора см. Hom. Cat. 6.3 8.14 De Incar. 8 Относительно Нестория см. Ер. 3 Ser. 8 Ser. 10 Ср. с Ер. 55 у Кирилла, где он подытоживает учение Нестория, говорившего, что один только Логос является истинным Сыном, а тот, кто произошел от семени Давида, был присоединен к нему. 193 Относительно συνπτω см. Ер. Pasch. 2.8 10.1 De Ador. 3 Glaph. Gen. 6.4 Com. Is. 4.1 5.6 Относительно συνφεια см. Trin. Dial. 7 194 Эту же самую мысль отмечает и McKinion, Words, Imagery, and the Mystery of Christ, 88. Я должен заметить, что временами Кирилл сам использовал συνπτω для описания того, что Логос усвоил человеческие качества (напр., Com. Johan. 1.9 но как только он столкнулся с теми опасностями, которыми было чревато употребление этого глагола в применении к воплощению у Нестория, он тут же перестал его использовать.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/uche...

Впрочем, как мы показали выше в Главе III, эти термины отождествлялись даже в определениях Никейского (325 г.), Сердикского (343 г.) и Александрийского (362 г.) соборов. 2595 См. De fide et symb. 9.16; De Gen. ad litt. VIII 23; De civ. Dei XII 2; De Trinit. I 8.15; VI 3.4; VII 6.11; Contra serm. Arian. 7, 8, 15, 16; 28; Contra Maximin. II 22 и др. 2597 De Trinit. I 8.15; ср. Ibid. I 4.7; I 9.19; De fide et symb. 9.17; De doct. christ. I 5.5; De civ. Dei XI 24. 2602 См. Porph. Isagog. 4.55–5.1; Cross. 2007. P. 220–221. Еще ранее Г. Вольфсон предположил здесь влияние аристотелевского учения о различных видах единства в шестой главе 5-й книги Метафизики (Wolfson. 1956. Vol. 1. P. 314, 350). 2603 Неслучайно, что Августин в ходе своего рассуждения часто указывает на каких-то христианских мыслителей словами: nonnulli sentiunt («некоторые считают»), illi («они») в противоположность nos («мы»); причем под «они» он часто понимает именно греков (см. De Trinit. VII 4.8; VII 6.11 и др.). 2607 De Trinit. VII 6.11. Ср. In Ioann. Tract. XXXIX 2–4. Точка зрения Августина в этом рассуждении прямо противоположна точке зрения св. Василия Великого : «Сущность и ипостась имеют такое различие, какое общее имеет по отношению к единичному. Например, так же, как “живое существо” относится к “какому-то конкретному человеку”. Поэтому в Божестве мы признаем одну сущность, так что приписываем Ему один и тот же смысл бытия ( τν το ε ναι λ γον), но [различаем каждую] особенную ипостась ( π στασιν διζουσαν), чтобы у нас сохранялось несмешанным и отчетливым представление об Отце, Сыне и Святом Духе» (Ep. 236.6). Подробнее об этом см. выше в Главе III. 2608 Подобном образом характеризует точку зрения Августина и Дж. Келли: «Отец, Сын и Дух не суть три отдельных индивида в том же смысле, что и три человека, принадлежащие к одному роду. Скорее, каждое из Божественных Лиц с точки зрения сущности тождественно с другими или с самой Божественной субстанцией» (Kelly. 1968. P. 272–273). Об этом же говорит и Р.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

261 Отрывочность высказывания не позволяет сказать определенно, что же сделали ангелы. Предлагаемый перевод a)fani zein как скрыть или сокрыть мне представляется наиболее точным. R. Haardt переводит h)fa nisan как испортили, Grant разрушили. A. Orbe полагает, что это энигматическое замечание может указывать на Gen. 2: 2. Подробнее об учении Валентина и его последователей и собрание фрагментов и свидетельств см.: Е.В. Афонасин. Школа Валентина. СПб., 2002. 262 Cf. Aristoteles, Topica IV 5, 126 b 17. 263 Имеется в виду гностическая София. 264 Текст пассажа не очень ясный и, вероятно, испорчен. Плерома — это гностический термин, означающий божественную Полноту, обитель Эонов. 265 Cf. Prov. 4: 33. 266 Ilias V, 359. 267 Cf. Rom. 12: 9—10. 268 Rom. 10: 19; Deut. 32: 21. 269 Rom. 10: 20; Is. 65: 1. 270 Rom. 10: 21; Is. 65: 2. 271 Rom. 11; 11. 272 Hermas, Poim. Similitud. 9, 16, 5—7. 273 Plato, Theaetetus 155 d; cf. Aristoteles, Metaphysica I 982 b 12. 274 Апокриф, приписываемый Матфею. 275 Апокриф, авторство которого также приписывается Матфею, на который Климент ссылается довольно часто. 276 Cf. Plato, Theaetetus 176 a-b. 277 Cf. Eph. 2: 5. 278 Cf. Thess. 4: 9. 279 Cf. Mt. 17: 20. 280 Cf. Mt. 9: 29. 281 Здесь и далее Климент использует Филона Александрийского (De congr. erud. gr. 100). 282 Cf. Mt. 15: 11—19. 283 Здесь Климент снова опирается на Филона (De congr. 102—106). 284 Об этом факте упоминается и другими раннехристианскими авторами. Юстин говорит, например, что последователи почитали Симона как бога и даже воздвигли ему статую с надписью Simoni Deo Sancto (Apol. I 26,3). Примечательно, что статуя, посвященная богу Семо действительно существовала, но Симон Маг едва ли имеет к ней отношения. Подробнее: см. Школа Валентина, с. 48—54. 285 I Tim. 6: 20. 286 Cf. I Cor. 1: 24. 287 Prov. 3: 16; 10: 27. 288 Chrysippus, fr. phys. 992, SVF II. 289 Hermas, Poim. Visiones, 3:8. Источник следующей цитаты неизвестен. 290 Hermas, Mandates 7, 1—4. 291 Hermas, Mandates 4, 2, 2. 292 Hermas, Mandates 4, 3.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3549...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010