| 8992 Hengel, Atonement, 19; cf. 27. Cf. Euripides Iph. au1. 1394–1397, 1553–1560; Livy 22.57.6; Plutarch G.R.P.S. 35, Mor. 314C-D; Lightfoot, Notes, 201. 8993 Achilles Tatius 3.3.5. In a summons to war, some people scrambled to get others to fight (and hence die) in their places (Xenophon Agesilaus 1.24). 8995 Euripides Orest. 652 (Orestes, in war); Aulus Gellius 1.3.4–8 (law court); Maximus of Tyre Or. 15.9; Philostratus Hrk. 51.12; P.Oxy. 32.5, 8–14 (second century C.E.). 8996 E.g., Euripides Orest. 1069–1074, 1155; Iph. taur. 674–686; Chariton 4.3.5; 7.1.7. Cf. Syr. Men. 406–407; Syr. Men. Epit. 22–23. Romances also emphasized this for lovers (e.g., Xenophon Eph. 1.11; 2.1,7; 3.5; 4.5; 5.4). 8997 E.g., Diodorus Siculus 10.4.4–6; Epictetus Diatr. 2.7.3; Musonius Rufus 7, p. 58.23; Valerius Maximus 2.6.11; 4.7 passim (e.g., 4.7.2); cf. Iamblichus V.P. 33.235–236. Schnackenburg, John, 3:108, finds many parallels to 15:13; Boring et a1., Commentary, 121–22, cite Demetrius Lacon the Epicurean Life of Philonides; Diogenes Laertius 10.121; Seneca Ep. Luci1. 1.9.10; Philostratus Vit. Apol1. 7.11; others in Anderson, Rhetorical Theory, 225. 8998 Valerius Maximus 4.7.6 (cf. wives doing this for husbands in Valerius Maximus 4.6.ext.3; a slave for a master, 6.8.6). 9000 For application of the ancient motif of dying for a friend here, see, e.g., Keener, «Pneuma-tology,» 350–51; Mitchell, «Friends,» 258. 9001 E.g., Epictetus Diatr. 2.22; Musonius Rufus 15, p. 96.28–29; Iamblichus V.P. 16.69–70; 33.229–236. On types of friendships, see Marshall, Enmity, 24–32; Keener, «Pneumatology,» 351–55. 9002 E.g., Aristotle E.E. 7.1234b-1246a; N.E. Books 8–9; Plutarch Many Friends, Mor. 93A-97B; Dio Chrysostom Or. 3, On Kingship 3, §§99–100; Cicero Amte; Seneca Ep. Luci1. 3 («On True and False Friendships»), 9 («On Philosophy and Friendship»); Theophrastus (according to Aulus Gellius 1.3.10–11). See Malherbe, Exhortation, 85, 144; Sevenster, Seneca, 172–77. 9003 Plutarch, e.g., weaves together both Greek and Roman traditions of friendship (see ÓNeil, «Plutarch on Friendship»). |
| Cf. John 19:28 , where Jesus declares his thirst from the cross. 5272 Pace Käsemann, the Fourth Gospel " s Christology is not docetic. Jesus» later emphasis on spiritual food (4:34) locates his priorities, not denies his hunger (4:8); similarly, David was thirsty but poured out the water ( 2Sam 23:13–17; 1 Chr 11:15–19) because his reason subdued his passions (4 Macc 3:6–18). 5273 The sharing of common water supplies usually facilitates interaction among local Middle Eastern women (Eickelman, Middle East, 163). 5274 Argued by Westcott, John, 282, from Mart. Po1. 21. The best evidence for this method suggests very limited use for some legal documents, however; see Carson, John, 156–57. 5280 Sus 7 (Dan 13LXX); Aulus Gellius 17.2.10. Cf. also breaks from school at noon (Watson, «Education,» 312). 5283 Livy 44.35.20; 44.36.1–2. Because of this practice, guards might be caught unprepared at midday (Thucydides 6.100.1). 5286 Ovid Metam. 10.126–129; also people (Alciphron Farmers 9 [Pratinas to Epigonus], 3.12, par. 1); cf. Philostratus Hrk. 3.2 for watering plants then (in the dry season). 5289 E.g., Polybius 9.17.3; Silius Italicus 13.637–638; Plutarch Them. 30.1; Heliodorus Aeth. 4.8; Xenophon Eph. 1.13; Philostratus Hrk. 11.7; 16.3; 2Sam 4:5 ; though especially after lunch (Catullus 32.10; cf. food at the sixth hour in Alciphron Parasites 1 [Trechedeipnus to Lopadecthambus], 3.4, par. 1), which Jesus had not had (4:8, 31). Jeffers, World, 25, rightly calls it «a siesta.» An otherwise strong athlete unprepared for the heat of the sun might be weakened by it (Cicero Brutus 69.243). 5290 E.g., Heliodorus Aeth. 2.21. This would presumably be the case even if she wore a head covering, which, being unmarried, she may not have had (though could have). 5291 MacGregor, John, 96; Brown, John, 1:169; Judean women also often drew water (Safrai, «Home,» 752). Cf. the Ankore of Uganda, who rest at noon and draw water about 1 P.M. (Mbiti, Religions, 25). Nevertheless, Jacob thinks «high day» ( –cf. |
| 7638 Tears often moved authorities to action (e.g., Lysias Or. 32.10, §505; Cicero Sest. 11.26; Caesar Gallic W. 1.20). On male authorities being particularly moved by women " s pleas in the ancient Mediterranean world, see Luke 18:2–5; 2Sam 14:1–21; 20:16–22; 1 Kgs 1:11–16; 2:17; Matt 20:20; P.Sakaon 36; Lysias Or. 32.11–18, §§506–511; perhaps Valerius Maximus 8.3; comment on 2:4. 7640 «Come and see» is a familiar invitation formula (see comment on 1:39) but, apart from Johannine style, probably bears no other relation to 1:39, 46 and 4:29. 7642 Jesus presumably weeps in 11because he «shares the sadness of his friends and their neighbors» (Smith, John 225). By ancient Mediterranean standards, mere tears were hardly wildly demonstrative (Virgil Aen. 11.148–150; cf. especially women, e.g., Homer Il. 18.30–31; Aeschylus Cho. 22–31, 423–428). Jewish mourners did not, however, participate in the more masochistic mourning rites of their pagan neighbors (e.g., Deut 14:1 ). 7643 Malina, Windows, 24–25, citing Plutarch Caesar 5.2; 11.3; 41.1; 48.2; Cicero 47.2; Acts 20:37; Lightfoot, Gospel, 229, cites Juvenal Sat. 15.132–133. Cf. also 2 Kgs 8:11–12; Homer I1. 1.348–349, 413; Od. 4.113–119; 16.190–191; 23.231–232; Sophocles Ajax 819–820; Philostratus Hrk. 45.6. Note amplification in Josephus " s hellenized accounts: Moses» prayer with tears for God " s vindication against Korah (Josephus Ant. 4.51); David " s prayers with tears during Absalom " s revolt (Josephus Ant. 7.203; 2Sam 15:23, 30 ). 7644 E.g., Livy 1.26.12; 23.8.4; Dionysius of Halicarnassus R.A. 9.10.1; for rhetoric, see, e.g., Lysias Or. 32.10, §505; Cicero Mi1. 38.105; Rosc. Amer. 9.24; Rab.post. 17.47; Gae1. 24.60; Sest. 11.26; Seneca Controv. 4.pref.6; Menander Rhetor 2.13, 423.30; Philostratus Vit. soph. 1.19.512; 2.1.561; 2.5.574; 2.9.582; 2.10.586; Acts 20:19. Narrators used tears to stir pathos (e.g., Xenophon Eph. 1.11); Polybius 2.56.7 complains about historians who sensationalize with tragic scenes of women " s tears invented to arouse pathos; John may deliberately evoke pathos here. |
| 116. ог.7 (Слово 7-е) 21 (М. 35.781). 117. V. Zos. (Житие аввы Зосимы) 13 (L 1547). 118. Там же 14 (L 1546). 119. or. (Слова) 16 (L 1547). 120. hom. (Духовные беседы) 22 (М. 34.660А,В). 121. Jo. (Толкование на Евангелие от Иоанна) 28.6 (GCS vol.10,1903 p.395.31-396.10; М. 14.689С-692А). 122. Laz. 2 (Слово о Лазаре, 2-е) 2 (М. 48.984). 123. hom. in Mt. (Беседы на Евангелие от Матфея) 28.3 (М. 57.352-353). 124. haer. (Пять книг против ересей) 5.31.2 (М. 7.1209В). 125. hom. in Mt. (Беседы на Евангелие от Матфея) 28.3 (М. 57.353). 126. qu.Ant. (Вопросы к Антиоху) 32 (М. 28.616C,D). 127. qu.Ant. (Вопросы к Антиоху) 33 (М. 28.617А). 128. V.Zos. (Житие аввы Зосимы) 14 (L 1546). 129. orat. (Слово к эллинам) 13 (М. 6.833А,В). 130. fr. (фрагменты) 12 (М. 7.1236А). 131. Мефодий Патарский, священномученик. Творения. С.72. 132. Там же. 133. Киприан (Керн), архимандрит. Антропология святителя Григория Паламы. С.201. 134. Августин Блаженный. О Граде Божием. kh.XIV,III. 135. fr. res. (О воскресении: фрагменты) 8 (М. 6.1584D). 136. catech. (Огласительные слова) 4. 23 (L 1549). 137. str. (Строматы) 7.3 (GCS vol.17, 1909 p. 11.22; М. 9.420А). 138. princ. (О началах) 3.3.5 (GCS vol.22, 1913 p.262.9f; М. 11.318С). 139. or. (О молитве) 29.13 (GCS vol.3, 1899 p.387.26; М. 11.540А). 140. catech. (Огласительные слова) 4. 21 (L 1544). 141. Максим Исповедник, преподобный. Творения, кн.1, С.216,217. 142. hom. (Беседы) 9.6 (М. 31.344 В). 143. d.n. (О божественных именах) 4.24 (М. 3.725D-728A). 144. Там же 4.30 (М. 3.732А). 145. hom. in Jer. (Беседы на кн. Иеремии) 6.2 (GCS vol.3,1901 p.49.14; М. 13.325D). 146. princ. (О началах) 3.1.14 (GCS vol. 22, 1913 р.219.4; М. 11.276А). 147. Jo. (Толкование на Евангелие от Иоанна) 13.61 (GCS vol.10,1903 p.293.13; М. 14.516С). 148. ог.37 (Слово 37-е) 3 ( М. 36.308В). 149. hom. in Eph. (Беседы на Послание к Ефесянам) 18.3 (М. 62.124). 150. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы. С.7,8. 151. Мефодий Патарский, священномученик. Творения. С.269. 152. orat. (Слово к эллинам) 15 (М. 6.837А). |
| 7719 M. Sank 6:2; t. Ber. 6:17; Kip. 4:8–9; " AbotR. Nat. 29; 39A; b. Ber. 60a, bar.; Sank 47b; Sebu. 13a; p. Sebu. 1:6, §5; Num. Rab. 8:5; Ecc1. Rab. 4:1, §1; hence posthumous stoning (b. Ber. 19a; p. Móed Qat. 3:1, §9; cf. Christian material in Sib. Or. 7.161–162) or suffering (Pesiq. Rab Kak 11:23). Cf. L.A.B. 25:6–7; 26:1; 27:15; on a corporate level, Jub. 30:14–17; 33:10–14; 41:26. 7722 PlatoAlc. 1:115–127; Greater Hippias 295E; Aristotle Rhet. 1.7.1,1363b; Seneca Benef. 4.5.1; 4.21.6; 7.8.2; Epictetus Diatr. 1.2.5–7; 1.6.6; 1.6.33; 1.18.2; 1.22.1; 1.28.5; 2.7.4; 2.8.1; 3.21.15; 4.7.9; 4.8.17; Marcus Aurelius 6.27; 9.1.1; Phaedrus 3.17.13; Diogenes Laertius 7.1.98–99; 10.150.31; 10.152.37; Sextus Empiricus Eth. 2.22; Theon Progymn. 8.45; Sir 37:28 ; 1Cor 6:12 . 7723 Retrospect provided the appropriate perspective on purported oracles (e.g., Aeschylus Agamemnon 1112–1113; Sophocles Oed. tyr. 439; Track 1169–1173; Plutarch Alex. 37.1; Lycophron Alex. 1–15; Apollodorus 2.8.2; 3.5.7; 3.15.6; Statius Thebaid 1.495–496; Virgil Aen. 6.98–101; Dio Cassius 62.18.4; Arrian Alex. 7.26.2–3; Xenophon Eph. 1.6–7; Philostratus Hrk. 15.2–3, 5; Josephus War 1.80). Misplaced political agendas could be held to distort the interpretations of oracles (Plutarch Lysander 22.5–6); for poetic license, cf. Ovid Metam. 15.823–824. 7724 E.g., Philip of Macedon (Diodorus Siculus 16.91.2–3); or the story of Croesus in Herodotus Hisf.1.46–48; 1.53.3; Maximus of Tyre Or. 5.2; Cyrus in Philostratus Hrk. 28.11–12; Hamilcar in Valerius Maximus 1.7.exf.8; cf. also Valerius Maximus 1.5.4; 1.8.10. 7725 E.g., Sophocles Oed. tyr. 717–725, 744–745, 788–797; Valerius Maximus 1.8.10; 1 Kgs 22:30, 34. 7726 E.g., Lucan C.W. 1.673–695; Dionysius of Halicarnassus R.A. 1.31.1; Pinero, «Inspiration»; other sources in Keener, Spirit, 21–26. 7727 Cf. Burkhardt, «Inspirationslehre,» who doubts that Philós view of inspiration was ecstatic possession; but this thesis is open to question (cf. Keener, Spirit, 24–25). |
| 414 Так напр. у Игнатия Богоносца Дух Святой понимается как союз, приводящий нас ко Христу, а через Него и в Церковь (Eph. с. 9): поэтому и Дух называется то Духом Христовым, то Духом Божьим. Также у Климента римского Дух представляется союзом единения церкви (Cor. 46). У Варнавы говорится о Духе, предсказывавшем о Христе через ветхозаветных пророков (с. 9. 10. 11. 12. 13. 14); Он называется даром Христа (с. 5). В «Пастыре» Ермы говорится о. Духе, как источнике пророчества (mand. 11), как источнике новой жизни, духе истины (т. 3), как духе нравственной чистоты, не имеющим ничего общего со злым началом (т. 5, 1). Но у апостольских мужей мы находим не менее ясные указания и, на личность Св. Духа, как Третье Лицо Св. Троицы. Так у Игнатия Богоносца рядом с Отцом и Сыном поставляется Дух Святой как Третье Лицо (Magn. 13), у Климента римского (с. 13, 16, 22 и др.) о Духе говорится как личности отличной от Христа. 415 Напр. у Иустина (Ар. 1, 39, 40, 42, 44, 47, 63; Dial. с. Tr. 55, 77, 84 и др.), Афинагора (Leg. 7, 9, 10). 423 Απ οιαν εναι ( γιον τ Πνεμα) φμεν το Θεο, πο ων κα πανφερμενον, ς κτνα λου (Legat. 10). 425 Ziegler – Theol. Athens. s. 90 ff. u Gieseler – Dogmengeschkbte. По мнению последнего, апологеты смотрели на Духа то как на особенную форму откровения Логоса, то как на свойство божественного существа (s. 126). Почти к такому же заключению приходит Georgius (Dogmengescbiehte. Untersuch. u. d. Lehre v. d. heil. G. bei Iustin M, in. d. Studien d. Geistlichkeit Wurtembergs vom Stirm. 10, 2, s. 69 etc; см. Hagenbach-Lehrbuch d. D. G., 4 Aufl., 1857, s. 98); также Lange (D. Lehre d. Unitarier d. zweiten u.drltten Iahrhunderts v. d. heil. Geiste. Zeitschrift f. histor. Theol. 1833, Bd. 3), утверждающее, что Иустин не делает строгого различия между Вторым и Третьим Лицами Св. Троицы и отошение между Словом и Духом представляет очень неопределенно. 426 Ар. I, 38. Циглер замечает на основании этого места, что Иустин считает Духа за одно Лицо с Логосом. Если даже предположить, говорит он, – что Иустин должен был призвать Духа личностью уже по одному тому, что поставлял Его рядом с Сыном, то все же возможно такого рода недоумение: не считал ли Иустин и самого Сына за безличную силу? Так что, хотя Иустин поставдяет Духа в один разряд с Сыном, все-таки отсюда не следует, что он считает Его божественной личностью. Ибо что такое и сам Логос Иустина, как не божественная сила, которую Бог обнаружил вовне? Во всяком случае несомненно, что выражения «Дух» и «Слово» были для Иустина синонимами» (S. 92–93). |
| J. Suaresii Dissertatio de operibus S. N., 1310–68. J. Suaresii Liber chronologicus de vita S. N., 1367–1434. Notitia Fessler, 9–24. Notitia Allatii, 25–56. Index anaiyticus, 1503–26. NILUS CABASILAS, Thessalonicensis, metr., s. XIV, 149. De dissidio ecclesiarum, lib. 1, 683–700. De primatu рарæ, lib. 2, 699–730. Notitia Allatii, 671–84. NILUS, CP. patr., 1379–87, 151. Encomium in Gregorium Palamam græce (editio Hieros., 1837), 655–78. NILUS DOXOPATRIUS, s. XII, 132. In Athanasium [contra Arium]. , 25, CCLXXVIII-XXX. Notitia Patriarchatuum (Le Moyne), 32,1083–1114. Notitia Oudin, 1073–84. NILUS EPARCHUS ( Nilus abbas). Versus alphabetici (Boissonade), , 117, 1177–80. NONNUS abbas, s, V, 38. Collectio historiarum S. Gregorii Naz. in orationibus 4, 5, 43 et 39 (Montagu), 36, 985–1072. NONNUS PANOPOLITANUS episc, s. V, 43. Paraphrasis in Joannem, , 749–4120 [cum textu evangelico in imis paginis) (Heinsius). Index græcitatis, 921–42. D. Heinsii exercitationes, 941–1200, quarum Index græcitatis, 1199–1214. latinitatis, 1213–28. Dionysiacorum argumenta (gallice), 1227–32. Fragmenta (græce-gallice), 1231–84. Comitis a Marcello præfatio gallica de Nonno et Dionysiacis, 679–748. Notitia FH., 664–78. NOTARA. Vide LUCAS N. O O_ECUMENIUS Triccæ ep., s. X, 118–119. Commentarii (Donatus-Hentenius). In Acta Apostolorum, 118, 43–308. In Romanos, 307–636. In I Cor., 635–906. In II Cor., 905–1088. In Gal., 1089–1166. In Eph,, 1165–1256. In Philip., 1255–1326. In Coloss., 119, 9–56. In I Thess., 57–106. In II Thess., 105–134. In I Tim., 133–196. In II Tim., 195–240. In Tit., 241–262. In Philem., 261–272. In Hebr., 271–452. In Jacob., 451–510. In I Petr., 509–578. In II Petr., 577–618. In I Joan., 617–684. In II Joan., 683–696. In III Joan., 697–704. In Jud., 703–722. Anonymi ex o_ecumenio in Apoc. (Montfaucon), 721–726. Donati Veronensis epistola, 118, 9–12. Præatio Hentenii, 11–26. Notitia Oudin, 9–10. Index anaiyticus, 119, 1301–10 mutatione facta ab ima col. 1301]. OLYMPIODORUS, s. VII, 93. |
| Клименту принадлежат также Eclogae propheticae и так называемая восьмая книга Стромат, которые в той же мере, что и Извлечения, являются скорее sourcebooks, нежели последовательными произведениями. 2496 w(/j fhsin o( Qeo/dotoj, или просто fhsi/. См., например, Извлечения 1; 22; 26; 30; 35 и др. 2497 Как это и предположил в случае с другими записными книжками Климента Нотэн: Nautin Pierre. La fin des Stromates et les Hypotyposes de Clément d’ Alexandrie. — Vigiliae Christianae 30 (1976), p. 268–302. 2498 Cf. Exc. 53, 55–56, 58. 2499 Studien zur Geschichte der Valentinianer. S. 329–340. 2500 Cp. так же экзегесис пролога Евангелия от Иоанна в Excerpta 6–7 и Irenaeus, I 1,18. 2501 Ср., например, Exc. 1, 3; 4; 7,3; 23,4; 24,2; 30,1 etc. 2502 Секция Exc. 10–17 заслуживает в этой связи особого внимания. 2503 Extraits de Théodote, Introduction, pp. 36–47. 2504 Lc. 23:46. 2505 Имеются в виду, вероятно, архонты и Демиург (ангел седьмого неба). Cf. Io. 10:17. 2506 i(/na mhÜ u(ste/rhma h)=?. Понятие u(ste/rhma означает «недостаток», «лишенность» и понимается валентинианами как область за пределами Плеромы, «полноты» (Cf. Ierenaeus, Haer. I 14, 1; Hipp. Haer. VI 31). Как определенное состояние, она означает муки, которые София испытывает при выкидыше. Cf. u(ste/ra матка, u(sth/resij недостаток, лишенность. 2507 Ср. с фр. А Валенитина. Текст этого пассажа испорчен. Я принимаю исправление, предложенное F. Sagnard: u(/pnoj deÜ h(=n )AdaÜm h( lh/qh th=j yuxh=j, hán sunei=xe mhÜ dialuqh=nai [MS, по видимому: w(/sper] toÜ pmeumatiko/n, o(/per e)ne/qhken th=? yuxh=o( Swth/r. Таким образом, духовная сперма в душе, подобно ферменту, скрепляет душу и способствует ее развитию. 2508 Mt. 5:16. 2509 Cf. Io. 20:22. 2510 Mc. 9:1. 2511 Cf. Io. 1:1–18. 2512 Io. 11:25; 14:6. 2513 KaiÜdiaÜth=j e)piqumh/sewj th=j e(autou=, w(j a)/n e)auton e)gnwkw/j, pneu=ma gnw/sewj ou)/shj en) gnw/sei proe/bale ton Monogenh=. 2514 Io. 1:4. 2515 Cf. Col.1:15. 2516 Eph. 4:10. 2517 luta/MS, Sagnard/; au)ta его Stählin; au)ta/ те же самые Casey. 2518 |
| 10-11). Свт. Иоанн Златоуст видит в этих словах ап. Павла указание на виды церковного учительства и лиц, избираемых для спасительного благовестия. Первенство по высоте и полноте учительной власти в Церкви всегда принадлежало св. апостолам. Второе место после апостолов занимали представители пророческого служения, как, напр., прор. Агав (Деян 11. 27-28; 21. 10-11). Третье - благовестники: те, чья проповедь ограничивалась пределами определенной местности; к ним свт. Иоанн Златоуст относит Акилу и Прискиллу (Деян 18. 2, 18, 26; Рим 16. 3-4), ап. от семидесяти и его жену. Замыкали этот ряд пастыри и учители, к-рые не переходили с места на место, но занимались, как апостолы от семидесяти Тимофей (1 Кор 4. 17; 16. 10 и мн. др.) и Тит (Тит 1. 9 слл. и др.), с вверенной им паствой. При различии дарований все эти лица имели одно дело: руководили других к спасению и совершенству ( Ioan. Chrysost. In Eph. XI 2). На это великое дело избирались лица, наделенные особыми полномочиями посланников Божиих (ср.: Рим 10. 15). По мере устроения Церкви и богослужебных собраний постепенно образуется категория лиц, занимающихся только церковным учительством и обладающих соответствующими духовными дарованиями. Чрезвычайный дар учительства в первенствующей Церкви проявлялся в виде глоссолалии (от греч. γλσσα - язык, речь и λαλω - говорить), профитии (пророчества) и дидаскалии. О глоссолалии впервые упоминается в Деян 2. 4: «...и начали говорить на иных языках (ρξαντο λαλεν τραις γλσσαις), как Дух давал им провещевать». Здесь, по мнению мн. исследователей, в т. ч. Н. И. Барсова , надо видеть указание на внезапно дарованную апостолам способность говорить на различных языках, чтобы научить Божественной истине все народы ( Барсов. 1885. С. 79-80); в то же время другие считают, что «сказанное надо понимать скорее как выражение хвалы, нежели благовестия... Для передачи евангельского послания Петр переходил на обыкновенную речь» ( Gempf C. Деяния святых апостолов//НБК. Ч. 3. С. 238). Охваченный наитием Духа, глоссолал изливал восторженные чувства к Богу в речи, не всегда понятной окружающим. |
| При этом каждый из нас жительствует во всех и для всех; потому и радуется дарам своих братьев, особенно когда они выше его собственных. «Дар Христов» людям — это Церковь, это вечная жизнь, — в этом плод всецелого Богочеловеческого, Христова подвига на земле, от Рождества до Вознесения. Вознесшись с плотью на небо, человеколюбивый Господь завершил спасение людей от греха, смерти и диавола: «пленил плен», то есть пленил для Себя, для вечной жизни, людей, которые вследствие греха и смерти были беспомощной добычей (церковнослав. «пленом. — Примеч. пер.») диавола и рабствовали сему последнему. Так «дал» Он «дары человекам» (Еф.4:8). «Кого Господь Христос «пленил?» — спрашивает святоотеческая мысль. — Очевидно, нас, прекрасный и полезный трофей «(плен)». Ибо, одолев в духовной брани диавола, Он захватил нас, плененных, — не для того чтобы поработить, но чтобы освободить нас от горького диавольского мучительства. «И дал дары»: ибо, приняв веру, воздаёт благодатью». Разумеется, сделать это мог только Богочеловек, но никак не человек, кем бы он ни слыл и будь он даже самым великим и самым святым. Ведь Богочеловек как Бог явился всюду, где только пребывали человеческие существа, человеческие души, чтобы избавить их от греха и рабства диаволу. В этом никто не мог Ему помешать. Так, хотя плотью и мертв Он на кресте и во гробе, но как Бог Своей человеческой душой снизошел Он «в преисподние места земли» (Еф.4:9), то есть в царство смерти, чтобы из этого пленения освободить человеческие души — этих скорбных рабынь диавола, некогда сотворенных по образу Божию. Икумений говорит: «Преисподние места земли составляют смерть и ад. Господь Христос сходит в воплощение как Бог, а восходит на небо как человек. И нисходит в ад как человек, а воскресает как Бог». Аналогично сему, как Бог Он, воскресив Свою плоть из мертвых, имел и любовь, и силу вознести человеческую плоть «превыше всех небес» (Еф.4:10), выше всех Ангелов и Архангелов и столь возвеличить и прославить человека, как ни одно существо ни в одном из миров. Он, один и Тот же Богочеловек, ради людей сошел в преисподний мир и «восшел превыше всех небес» с одной всеспасительной целью — Собою «наполнить все»: соединить в Себе всё небесное и земное (Еф.1:10). Так исполнил Он предвечный совет Трисолнечного Господа о человеческом роде. Блаженный Иероним благовествует: «Мы не можем знать, как Кровь Иисуса Христа была благотворной и для Ангелов, и для сущих во аде; но того, что она была благотворной и для тех, и для других, не можем не знать. Сошел Он до ада и восшел на небеса, чтобы наполнить обитающих там — в той мере, в какой были они способны Его принять. Из этого надобно сделать вывод, что прежде Христова сошествия и восшествия всё было пусто и имело нужду в наполнении Им» In Ep. ad Eph. 4. 10/PL. T. 26. Col. 499C. — Примеч. ред.. |
|
|
