| В результате блж. Августин пришел к следующим христологическим формулам: «Во Христе две сущности, божество и человечество, но одно Лицо (duae sunt quidem substantiae, Deus et homo, sed una persona), чтобы сохранилась Троица и не стала бы четверицей от вхождения в Нее человека» (Serm. 130. 3); Христос - «одно Лицо, состоящее из двух сущностей - божественной и человеческой» (persona una ex duabus substantiis diuina humanaque constans, In Ioan. 99. 1; cf.: 78. 3; Serm. 294. 9; Ep. 137. 9; Enchirid. 36). Блж. Августин подчеркивал, что Христос воспринял истинную человеческую природу во всей ее полноте: разумную душу и тело (De fide et symb. 8; De corr. et grat. XI 30; Serm. 214. 6 и др.). В трактате «О христианском подвиге» (De agone christiano) он последовательно опровергал ересь докетов, отрицавших реальность плоти Христовой (De agone christ. XVII 20), строгих аполлинаристов, отрицавших во Христе человеческую душу (Ibid. XXI 23. Col. 302; ср.: Confess. VII 19), и умеренных аполлинаристов, признававших во Христе душу как жизненный принцип, но отрицавших наличие в ней разума, т. е. устранявших лучшую часть человека (Ibid. XIX 21. Col. 301; ср.: Ep. 187. 4; Serm. 67. 7). Наконец, он настаивал на том, что у Христа были человеческие чувства (affectiones), но они чудесным образом подчинялись повелениям Его воли, так что во время Своего страдания Он «волновался не немощью, а силой души» (non animi infirmitate, sed potestate turbatus - In Ioan. 60. 5). В то же время блж. Августин говорил о всеведении Христа по отношению к Его человеческой природе. Спасителю не была свойственна обычная для человека неполнота знания; даже будучи младенцем, Он был чужд естественному неведению этого возраста (De peccat. merit. et remiss. II 30. 48). Вместе с человеческой природой Слово Божие восприняло все ее характерные особенности и немощи, кроме греха (De pecc. merit. et remiss. II 29. 48): хотя Христос и был истинным человеком, по Своему земному рождению Он был безгрешен, поскольку Его зачатие совершилось силою Св. Духа, бессеменно и безмужно (De Gen. X 18; Enchirid. 34; 41; De Trinit. XIII 18; In Ps. 50. 10). Хотя Его тело было воспринято от плоти Жены, зачатой от источника греховной плоти, но поскольку оно было зачато в Ней не так, как была зачата Она, то оно не было плотью греха, но лишь «подобием плоти греха» (Рим 8. 3; De Gen. X 18; Enchirid. 41). Исповедуя во Христе свободную человеческую волю (libera voluntas - De praedest. sanct. XV 30; De corrept. et grat. XI 30), блж. Августин связывал личную безгрешность и абсолютную святость Христа с особым образом восприятия человеческой природы Богом в единство Своего Лица, что обеспечивает невозможность к.-л. греха произволения или движения в Нем злой воли (De corrept. et grat. XI 30; De Trinit. XIII 18; Enchirid. 41). Эпоха христологических споров (V-VII) |
| (14) Сию истинную кафолическую веру, вне которой никто не может быть спасён и которую я ныне по доброй воле исповедую и которой искренне придерживаюсь, я, N., обещаю, обязуюсь и клянусь хранить, с Божией помощью исповедовать целиком и в неприкосновенности, со всею верностью, до моего последнего вздоха; обязуюсь, насколько смогу, предпринимать усилия, чтобы она поддерживалась, изучалась и исповедовалась теми, кто зависит от меня, и теми, о ком мне по долгу следует заботиться. Да помогут мне в этом Бог и сии святые Божьи Евангелия. 15 Enchiridion symbolorum et definitionum quae in rebus fidei et morum a conciliis oecumenicis et summis pontificibus emanarunt in auditorium usum/ed. Dr. Hernicus Denzinger. – Wirceburgi, 1854. P. 1. 18 Enchiridion symbolorum et definitionum quae in rebus fidei et morum a conciliis oecumenicis et summis pontificibus emanarunt in auditorium usum/ed. Dr. Hernicus Denzinger. – Wirceburgi, 1854. P. 10–11. 20 Exemplar Athanasiani Symboly//PatrologiaLatina. 88. Col. 585–586; Enchiridion symbolorum et definitionum quae in rebus fidei et morum a conciliis oecumenicis et summis pontificibus emanarunt in auditorium usum/ed. Dr. Henricus Denzinger. -Wirceburgi, 1854. P. 37–39. 22 Исправлено составителем. В данном русском переводе – «вселенская». Латинский термин catholicus лучше перевести как «кафолический» (в отличие от universalis – «вселенский»). 27 Professio fidei Tridentinae a Pio IV per constitutionem Injunctum nobis 18 Nov. 1564 ex decrete Tridentino Sess. 24 cap. 12 de Ref. et Sess. 25 cap. 2. de Ref. praescripta//Enchiridion symbolorum et definitionum quae in rebus fidei et morum a conciliis oecumenicis et summis pontificibus emanarunt in auditorium usum/ed. Dr. Hernicus Denzinger. – Wirceburgi, 1854. P. 231–233; Acta Apostolicae Sedis. Commentarium Officiale. 59 (1967). P. 1058. 28 http://unavoce.ru/library/tridentinae.html#rus. Также см.: Христианское вероучение. Догматические тексты учительства ЦepkbuIII-XX вв. – СПб.: Издательство св. Петра, 2002. С. 32–34. |
| «Естественная» праведность, проявлявшаяся среди язычников до времени искупления рода человеческого Христом и присутствующая среди людей, не приобщенных его дарам через таинства Церкви, объясняется действующей на природном уровне «изначальной благодатью» (gratia prima) (см.: CArelam// Denzinger. Enchiridion. N 336; ср.: CTrident. Decretum de iustificatione. Can. 7//Ibid. N 1557), или, другими словами, первозданным «естественным нравственным законом» (lex moralis naturalis), вложенным Творцом во внутреннюю структуру мира при творении (см.: ККЦ. 1954-1960). В отношении же христиан, принявших в Крещении «благодать оправдания» (gratia iustificationis), речь идет о постоянном сообщении им Христовой силы, к-рая «предшествует их добрым делам, сопровождает их и следует за ними» (CTrident. Decretum de iustificatione. Cap. 16// Denzinger. Enchiridion. N 1546), обеспечивает возможность возрастания (incrementum) в угодных Богу и Церкви добродетелях, понимаемого одновременно и как преумножение (augmen) воспринятой от Бога благодати (Idem. Cap. 10//Ibid. N 1535). Вслед. этого «человеческие добродетели, приобретенные воспитанием, сознательными действиями и неизменным постоянством усилий, очищаются и возвышаются божественной благодатью» (ККЦ. 1810). Т. о., имеет место своего рода взаимопроникновение: личная праведность человека есть также праведность Божия, «потому что это Бог вливает ее (a Deo infunditur) ради заслуг Христа» (CTrident. Decretum de iustificatione. Cap. 16// Denzinger. Enchiridion. N 1547). «Влитая», «укорененная», постоянно присутствующая в христианах и становящаяся неотъемлемой частью их существования благодать Божия (gratia infusa, inhaerens) именуется также «габитуальной» (gratia habitualis). «Освящающая благодать - это постоянный (габитуальный) дар, устойчивое и сверхъестественное расположение, совершенствующее саму душу, чтобы сделать ее способной жить с Богом и действовать через Его любовь» (ККЦ. 2000; ср.: CTrident. Decretum de iustificatione. Cap. 7// Denzinger. Enchiridion. N 1530). |
| Офферторий ), молитва А. ad а. может читаться в начале мессы. В древней мессе галликанского обряда священник испрашивал молитв о себе после поставления Даров на престол (СДЛ. Т. 4. С. 102). В мессе испано-мосарабского обряда , облачившись, священник читает молитву А. ad а. Далее следует диалог священника с клиром, состоящий из Пс 42. 1-5; 117. 1 и др. (стих Пс 42. 4 повторяется в диалоге перед началом анафоры), краткого исповедания грехов, второй молитвы А. ad а. (Там же. С. 129-131, 144; Lodi. Enchiridion. P. 1142). Умовение рук совершается после предложения Даров (СДЛ. Т. 4. С. 139). Месса амвросианского обряда до реформ Ватиканского II Собора открывалась диалогом священника, стоявшего на алтарной ступени (т. е. ступени престола), с чтением Пс 42. 4 («Подойду к жертвеннику Божию») и Пс 67. 1, затем следовали краткое исповедание грехов и тайная молитва священника о себе во время приближения к престолу (СДЛ. Т. 5. С. 14-16). Умовение рук с чтением Пс 25. 6-7 совершалось во время анафоры, прежде institutio (Там же. С. 26). Месса рим. обряда до реформ II Ватиканского Собора (Тридентская месса), как и месса амвросианского обряда, начиналась с диалога предстоятеля и клира у алтарной ступени с чтением Пс 42. 4, 1-5; 123. 8, далее следовали исповедание грехов и тайная молитва А. ad а. ( Lodi. Enchiridion. P. 1705; СДЛ. Т. 5. С. 113-116). Умовение рук (с чтением Пс 25. 6-12) входило в состав обрядов принесения Даров, анафора предварялась диалогом священника с клириками «Orate fratres» (лат.- Молитесь, братья) и чтением молитвы над приношениями (лат. super oblata, или secreta.- Lodi. Enchiridion. P. 1708 и др.; СДЛ. Т. 5. С. 124-125). Древние Миссалы (напр., Миссал Карла Лысого, ок. 870) включают в диалог священника с клиром слова Лк 1. 35, известные по вост. литургиям, и Пс 19. 4-5 ( Jungmann. P. 82-88). В мессе Novus ordo действия А. ad а. подверглись сокращению - начальные обряды не содержат диалога: священник молча подходит к алтарю и целует его; в начале евхаристической литургии после поставления на престол хлеба и вина следуют умовение рук и обращение «Молитесь, братья», на к-рое священнику отвечают не только клирики, но и все молящиеся (Святая месса. |
| 1008), так что в этом смысле «для веры она действительно составляет «возмездие за грех» (Рим 6. 23). А для тех, кто умирает в благодати Христовой, она есть участие в смерти Господней, чтобы иметь возможность участвовать и в Его воскресении» (ККЦ. 1006; ср.: CVatII. GS. 18). Утверждая на космическом уровне веру в неотвратимое восстановление (instauratio), преображение (transformatio) и обновление (renovatio) видимого универсума действием Св. Духа (см.: Katholischer Erwachsenen-Katechismus. 1985. S. 400), в «жизнь будущего века», определяемую торжеством окончательной победы воскресшего Христа над злом и достижением полноты Царства Божия в конце времен и истории (см.: CVatII. LG. 48; Ibid. GS. 39; ККЦ. 1042, 1047), католическое учительство говорит о прямой зависимости посмертной участи человека на индивидуальном уровне от образа его земной жизни и личных заслуг (ср.: CTrident. Decretum de iustificatione. Cap. 16// Denzinger. Enchiridion. N 1549; ККЦ. 1022, 1039) - утверждение, исключающее влияние на судьбу божественного предопределения и апеллирующее к понятиям закона и справедливого возмездия (retributio). Так, «Бог никого не предназначает к тому, чтобы идти в ад» (ККЦ. 1037), однако «души умирающих в состоянии смертного греха сразу (mox) после смерти сходят в ад (ad inferna), где истязаются (cruciantur) адскими мучениями» (Benedictus Deus (an. 1336): [Конституция папы Бенедикта XII]// Denzinger. Enchiridion. N 1002; ср.: ККЦ. 1035) и подвергаются при этом наказаниям различной степени тяжести (CLugdII. Michaelis imperatoris epistola ad Gregorium papam// Denzinger. Enchiridion. N 858; CFlor. Laetentur caeli//Ibid. N 1306). Души же праведников, очищенные крещением от первородного греха и достигшие в их земном поприще святости, обретают после смерти небесное блаженство (beatitas): зрение «Самого триединого Бога, как Он есть» (Idem//Ibid. N 1305), т. е. ясное созерцание божественной сущности (divinam essentiam) непосредственным видением (visione intuitiva), лицом к лицу (faciali), непрерывно приносящее им бесконечное наслаждение (fruitio) вплоть до всеобщего и окончательного Суда (iudicium generale, finale), а после него и в вечности (sempiternum) (см.: Benedictus Deus//Ibid. N 1000-1001; ср.: Биффи. 1992. С. 113), когда «праведники навсегда воцарятся со Христом, прославленные (glorificati) в теле и в душе» (ККЦ. 1042). |
| В К. считается, что для тех, кто во время жизни принесли удовлетворение не за все совершенные грехи, так что душа предстает перед Богом не до конца очищенной, т. е. не в совершенной благодати, существует особое «место» или промежуточное состояние огненного очищения муками после смерти, именуемое чистилищем (purgatorium) (см.: CTrident. Decretum de iustificatione. Can. 30// Denzinger. Enchiridion. N 1580; CFlor. Laetentur caeli//Ibid. N 1304; ККЦ. 1472) (подробнее см. в ст. Чистилище ). При этом «души, которые пребывают там, получают помощь через ходатайство верных, и особенно через искупительную Жертву алтаря» (CTrident. Decretum de purgatorio// Denzinger. Enchiridion. N 1820). Упоминая в этом контексте места из Евангелия от Матфея о возможности прощения грехов в буд. веке (Мф 12. 32) и Послания ап. Павла об испытании и спасении через огонь (1 Кор 3. 13, 15), совр. К. признает, что прямого указания на чистилище в Свящ. Писании нет и учение основано по принципу lex orandi lex credendi в первую очередь на церковной практике частной и литургической молитвы за умерших, «чтобы они разрешились от греха» (CVatII. LG. 50; ср.: Ibid. 51; Katholischer Erwachsenen-Katechismus. 1985. S. 424; Nicolas. 1985. Р. 609-611). При этом отличие католич. представления о посмертном очищении в чистилище от вероучения православной и других восточных Церквей объясняется в К. тем, что они, обладая тем же преданием, якобы не внесли догматической ясности в этот вопрос (см.: Katholischer Erwachsenen-Katechismus. 1985. S. 425). Чистилище. Миниатюра из Великолепного часослова герц. Беррийского. 1410–1490 гг. (Музей Конде, Шантийи, Франция. Ms. 65. Fol. 113v) Чистилище. Миниатюра из Великолепного часослова герц. Беррийского. 1410–1490 гг. (Музей Конде, Шантийи, Франция. Ms. 65. Fol. 113v) Поскольку очистительный «огонь» оказывает на душу искупляющее воздействие (ignis piacularis - см.: Mariae caritatis (an. 1902): [Энциклика папы Льва XIII]// Denzinger. Enchiridion. N 3363), считается, что он «преходящ» (ignis transitorius - см.: CLugdI. |
| Стоицизм из всех древних философских систем одновременно и ближе всего к христианству, и дальше всего от него: ближе всего в том, что касается чистоты его принципов и добродетелей простоты, равенства, владения собой и подчинения премудрому Провидению; дальше всего в том, что касается его духа гордости, упования на себя, высокомерного презрения и холодного равнодушия. Гордость – основа стоической добродетели, в то время как основа христианской святости – кротость; первая вдохновлена эготизмом, вторая – любовью к Богу и человеку; стоик не ощущает потребности в Спасителе и спокойно прибегает к самоубийству, если в доме пожар; жизнь же христианина начинается с ощущения греха и заканчивается победой над смертью; самоотречение стоика – это бесчувственная апатия, подчинение железной необходимости судьбы; самоотречение христианина – радостное подчинение воле премудрого и всемилостивого Отца небесного; стоик–мудрец похож на холодную неподвижную статую, святой христианин – это живое тело, от души сопереживающее всем радостям и печалям своих собратьев. Стоицизм – это в лучшем случае философия для немногих, в то время как христианство – религия для всех. §91. Эпиктет Epicteti. Dissertationum ab Arriano digestarum Libri IV. Euiusdem Enchiridion et ex deperditis Sermonibus Fragmenta… recensuit… Joh. Schweighäuser. Lips. 1799, 1800. 5 vols. Греческий текст с переводом на латынь и примечаниями. The Works of Epictetus. Consisting of his Discourses, in four books, the Enchiridion, and Fragments. A translation from the Greek, based on that of Mrs. Elizabeth Carter, by Thomas Wentworth Higginson. Boston (Little, Brown & Co.) 1866. Четвертое издание перевода миссис Картер вышло в 1807 г., со вступлением и примечаниями. The Discourses of Epictetus, with the Enchiridion and Fragments. Translated, with Notes, etc., by George Long. London (George Bell & Sons) 1877. Существуют и другие переводы на английский, а также немецкий и французский языки. Эпиктет родился в первой половине I века в Иераполе, во Фригии, в нескольких километрах от Колосс и Лаодикии, хорошо нам известных из апостольской истории. |
| 257 William Mackintosh, The Natural History of the Christian Religion, p. 409 (согласно Mahaffy). 258 См. Privatdoz. Johannes Leipoldt в «Zeitsehrift für Kirchengeschichte» XXYII (1906), 2, S. 146–147. 260 Rev. Edw. L. Hicks в «Studia bibliea et ecclesiastica» IV, p. 9, Ср. Heinr. Axel Winckler, Der Stoicismus eine Wurzel des Christenthums, S. 31. 261 См. и W. D. ROSS, Art. «Stoics» в Encyclopaedia Biblica ed. by Rev. Prof. Т. K. Cheyne and J. S. Black IV, col. 4 799. 267 Prof. W. M. Ramsay, Historical Commentary on the Epistles to the Corinthians в «The Expositor» 1900, II, p. 93. 268 Prof. W. M. Ramsay, Historical Commentary on the Epistles to the Corinthians в «The Expositor» 1904, II, p. 93. 271 Касательно сближений для 1Кор.4:9 – против Е. L. Hicks’a см. S. D. F. Salmond в «The Critical Review» VII, 1 (January 1897) p. 98, а вообще ср. у С. Говорова в журнале «Вера и Разум» 1888 г., 6, стр. 280 сл., и у И. А. Невзорова, Мораль стоицизма и христианское нравоучение, стр. 168 сл. 272 Prof. С. F. G. Heinrici, Der erste Brief an die Korinther у H. Aug. W. Меуег V, S. 8 VI. 32. 274 Эпиктета Энхиридион гл. 17 (23). См. Epicteti quae supersunt Dissertationes ab Arriano eollectae nec non Enchiridion et Fragmenta graece et latine cum integris Jaeqbi Scheckii et Hieronymi Wolfii selectisque aliorum doctorum annotationibus recensuit Joannes Uptonus, t. II (Londini 1741), p. 699. Epicteti Enchiridion in usum studiosae juventutis ex recen- sione et cum notis Nicolai Sehwebelii (Norimbergae 1771), p. 37–38. Epicteti Manuale et Cebetis Tabula graece et latine recensuit curavitque Prof. Johannes Schweighaeuser (Lipsiae 1798), p. 30. Theophrasti Characters, Marci Antonini Commentarii, Epicteti Diseertationes ab Arriano literis mandatae, fragmenta et Enchiridion cum commentario Simplicii, Cebetis Tabula, Maximi Tyrii Dissertationes graece et latine cum indicibus... emendavit Fred. Dübner (Parisiis 1840), p. 4. Эпиктета стоического философа Енхиридион и Апофоегмы и Кевита Фивейского Картина или изображение жития человеческого перев. с греч. яз. Григорием Полетикою, изд. 2-е (Сиб. 1767), стр. 78–79. Правила Эпиктета в переводе с франц. М. А. Энгельгардта у М. Гюйо, Собрание сочинений IV (III), стр. 307–308. Эпиктет, Основания стоицизма в переводе с греч. В. Алексеева (Спб. 1888), стр. 6: «Не забудь, ты – актер и играешь в пьесе роль, назначенную, автором. Коротка пьеса – коротка и роль, длинна – длинна и она. Даст он тебе роль нищего, старайся вернее создать его тип, как и тип калеки, высшего правительственного лица или частного чиновника; безукоризненно исполнять свои роли – твоя обязанность, распределять их – другого». |
| De corpore et sanguine Christi. III//PL. 149. Col. 1481) и порой рассматривалась впосл. как строгое рационально-философское обоснование таинства, она все же воспринимается в К.- особенно в совр. богословской герменевтике - не как правило веры, а скорее в качестве терминологически наиболее подходящего обозначения происходящего на евхаристическом алтаре «чудесного и уникального превращения (conversionem)» (CTrident. Decretum de ss. Eucharistia. Can. 2// Denzinger. Enchiridion. N 1652; ср.: Mysterium fidei//AAS. 1965. Vol. 57. P. 755) и Божественного присутствия, являющегося предметом веры и едва поддающегося к.-л. вербальному описанию (CTrident. Decretum de ss. Eucharistia. Cap. 1// Denzinger. Enchiridion. N 1636; ср.: Katholischer Erwachsenen-Katechismus. 1985. S. 350; Теста. 2000. С. 179; Nocke. Spezielle Sakramentenlehre. 2002. S. 290). Модернистские попытки преодоления этого учения путем замены его др. теориями (напр., трансфинализации, транссигнификации), основанными в т. ч. на ревизии античного и средневекового понятия «субстанция», не получили официального признания как недостаточно выражающие «сущностный», онтологический характер реального присутствия Христа в угоду присутствию лишь аллегорическому, «пневматическому» или символическому (Mysterium fidei//AAS. 1965. Vol. 57. P. 764-766). В соответствии с традиц. сакраментологической схемой К. постулируется, что «формой» Евхаристии являются «слова Спасителя, которыми Он совершил это таинство» (CFlor. Exsultate Deo// Denzinger. Enchiridion. N 1321). Однако наряду с представлением об осуществлении таинства в силу произносимых священнослужителем установительных слов (Ibidem), «сразу же после освящения» (CTrident. Decretum de ss. Eucharistia. Cap. 3//Ibid. N 1640), имеются также указания на пневматологический аспект Евхаристии, а в новых документах - и на важную роль эпиклезы. Особо подчеркивается, что реальное «присутствие (Vergegenwärtigung) Иисуса Христа в Евхаристии достигается не магическим или механическим актом, но, напротив, обращенной к Богу Отцу во имя Иисуса Христа молитвой о даровании Святого Духа (эпиклезой)» (Katholischer Erwachsenen-Katechismus. |
| 398 De Trin. IV, I, 2, c.888: Persuadendum ergo erat, quantum nos dilexerit Deus, et quales dilexerit: quantum, ne desperaremus; quales, ne superbiremus. XIII, X, 13; cf. Enchir. CVIII. 399 Enchir. XXXVI, XL; cf. De Trin. XIII, XVII, 22, c. 1031: ut gratia Dei nobis sine ullis praecedentibus meritis in homine Christo commendaretur. 400 De Trin. XIII, XVII, 22, c. 1031: demonstratum est homini, quem locum haberet in rebus quas condidit Deus. 402 De Trin. XIII, XVII, 22; Tract, in Ev. Ioann. XII, 6: Nemo ex Spiritu nascitur, nisi humilis fuerit: quia ipsa humilitas facit nos nasci de Spiritu. 403 Enchir. LIII, 14, c. 257: Quidquid igitur gestum est in cruce Christi, in sepulture, in resurrectione tertio die, in ascensione in coelum, in sede ad dexteram Patris; ita gestum est, ut his rebus non mystice tantum dictis, sed etiam gestis configuraretur vita Christiana quae hie geritur. 404 Kuhner, 40,44: subjectivpraktische, ostentativ (demonstrativ) – kommendative ErlSsungsauffassung. 406 De Trin. IV, XVIII, 24, c.904: ne fides mortalis vitae dissonaret a veritate aeternae vitae, ipsa Veritas Patri coaeterna de terra orta est etc. Ita ergo nos purgari oportebat, ut ille nobis fieret ortus qui maneret aeternus, ne alter nobis esset in fide, alter in veritate; IV, XIX, 26, c.906: carnem suscipiendam (mss. suscipiendae) nostrae fidei porrigebat; ipsum autem Verbum per quod omnia facta erant, purgatae per fidem menti contemplandum in aeternitate servabat; XIII, XIX, 24, c. 1033: Quod vero idem ipse est unigenitus a Patre plenus (ed. plenum) gratiae et veritatis, id actum est ut idem ipse sit in rebus pro nobis temporaliter gestis, cui per eamdem fidem mundamur, ut eum stabiliter contemplemur in rebus aeternis. Sermo 220 (Kühner, 17): scimus Christum mortuum esse pro nobis deum latentem hominem apparentem. О понятии κρψις в западном богословии (exinanitio, evsfcuatio у Илария) ср. Reuter, 210 ff., 218. 407 Tract, in Εν. Ioann. XIII, 24: per ipsum pergimus ad ipsum; VII, 5: factus est nobis via temporalis per humilitatem (ed. Lov. ad. marg: «Alias, humanitatem»), quae mansio nobis aetema est per divinitatem. |
|
|
