| Дискуссия по последнему вопросу развернулась вокруг небольшого фрагмента 4Q285 (5. 4), к-рый рассматривался как свидетельство гибели мессии (предлагался следующий перевод 4-й строки: «и умертвят князя общины, отрас[ль Давида]» - The New York Times. 1991. Nov. 8; Eisenman, Wise. 1993. S. 36). Споры вокруг данного места вызваны тем, что в можно понять и как окончание глагола во мн. ч., и как местоименный объектный суффикс. Контекст едва ли допускает принять однозначное решение, но согласиться с переводом «умертвят князя» не позволяет отсутствие показателя прямого объекта при (князь). Кроме того, при прочих равных положениях представление о том, что умертвят князя общины (т. е. положительный персонаж), менее естественно, чем представление о том, что этот князь сам кого-то одолеет (наконец, отсылка к Ис 10. 34 - 11. 1 в строках 1-2 данного фрагмента также делает такую интерпретацию 4-й строки в образах Ис 11. 4 наиболее вероятной). В научных изданиях получил распространение перевод «и князь общины, отрасль Давида, умертвит его» (The Dead Sea Scrolls: Study Edition/Ed. F. García Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden; N. Y., 1999. Vol. 2. P. 642; ср.: Frey. The Impact. 2006. P. 422. Not. 60). Т. е., в 4Q285. 5. 4 говорится не о гибели мессии, а о мессианской фигуре, «князе общины», или об «отрасли Давида» (ср.: Ис 11. 1), который убивает своих врагов (ср.: 1QSb 5. 24-29), как предсказано в Ис 11. 4b ( Zimmermann. 1998. S. 83, 86-87; Bockmuehl. 1992. P. 159; Betz, Riesner. 1993; Collins. 1998. P. 105-106). Т. о., даже при наличии определенных аналогий между Иисусом и «Учителем праведности» ( Jeremias. 1963. S. 319-353; Stegemann. 1991) идея о том, что жизнь Иисуса была прообразована в судьбе «Учителя праведности», не выдерживает критики. Несмотря на то что нет оснований связывать жизнь и учение Иисуса Христа непосредственно с К. о., в литературе по-прежнему обсуждаются интересные и важные параллели между текстами К. о. и Евангелиями, позволяющие точнее понять религ. контекст провозвестия Иисуса. |
| (DJD XXXIV). Oxford, 1999. Baumgarten J. M., ed. Qumran Cave 4.XXV: Halakhic Texts. (DJD XXXV). Oxford, 1999. Ulrich E. et al., eds. Qumran Cave 4.XI: Psalms to Chronicles (DJD XVI). Oxford, 2000. Dimant D., partially based on earlier texts by John Strugnell. Qumran Cave 4.XXVI. Parabiblical Texts, Part 4; Pseudo-Prophetic Texts, (DJD XXX). Oxford, 2001. Peuch E. Qumrân Grotte 4.XXII. Textes Arameens Premiere Partie 4Q529–549, (DJD XXXI). Oxford, 2001. Pike D. M„ Skinner A. with a contribution by T. L. Szink in consultation with J. VanderKam and M. Brady. Qumran Cave 4.XXIII. Unidentified Fragments (DJD XXXIII). Oxford, 2001. Pfann S. J. et al., eds. Qumran Cave 4.XXVI. Cryptic Texts and Miscellanea, part 1 (DJD XXXVI). Oxford, 2000. Charlesworth J., ed. Miscellaneous Texts from the Judaean Desert (DJD XXXVIII). Oxford, 2000. Gropp D., Bernstein M., Brady M., Charlesworth J., Flint P., Misgav H., Pfann S., Schuller E., Tigchelaar E., VanderKam J. Wadi Daliyeh II and Qumran Cave 4.XXVIII: Miscellanea, Part 2 (DJD XXVIII). Oxford, 2001. Emanuel T., with contributions by M. G. AbeggJr., A. L. U. Mittmann-Richert, S. J. Pfann, E. J. C. Tigchelaar, E. Ulrich and B. Webster. The Text from the Judaean Desert: Indices and an Introduction to the Discoveries in the Judaean Desert Series (DJD XXXIX). Oxford, 2002. 35 Martinez F. G., Tigchelaar Е. J. С. The Dead Sea Scrolls. Study Edition. Voi. 1–2. Leiden-Boston-Koln, . 38 Чарльзуорт Дж. Иисус и рукописи Мёртвого моря: что нам удалось узнать за 50 лет?//Мир Библии, 2000, 7, с. 39–57. 39 Дж. Чарльзуорт формально является приверженцем Халкидонского догмата, но в построениях этого учёного всё-таки важнейшим аспектом анализа является человеческая природа Спасителя, а действие Божественной природы затушёвывается и отодвигается на второй план. Вместо «неслиянно и нераздельно» Халкидонского вероисповедания мы здесь встречаем то направление мысли, которое ведёт к умственному разделению человеческой и божественной природ Христа в отдельных ипостасях, и, в конечном счёте, к несторианскому типу мышления. |
| Лит.: Bousset W. Die Himmelsreise der Seele//ARW. 1901. Bd. 4. S. 136-169, 228-273; Dieterich A. Eine Mithrasliturgie/Ed. O. Weinreich. Lpz.; B., 19233; Bickermann E. Die römische Kaiserapotheose//ARW. 1929. Bd. 27. S. 1-34. ( Idem. Römischer Kaiserkult/Hrsg. A. Wlosok. Darmstadt, 1978. P. 82-121); L " Orange H. P. Apotheosis in ancient portraiture. Oslo; Camb., 1947; Widengren G. The Ascension of the Apostle and the Heavenly Book: King and Saviour III. Uppsala, 1950; Mühl M. Des Herakles Himmelfahrt//RHM. 1958. Bd. 101. S. 106-134; Scholem G. Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition. N. Y., 1960; Smith M. Observations on Hekhalot Rabbati//Biblical and Other Studies/Ed. A. Altmann. Camb., 1963. P. 142-160; Lohfink G. Die Himmelfahrt Jesu: Untersuch. zu den Himmelfahrts- und Erhöhungstexten bei Lukas. Münch., 1971. S. 13-31; Segal A. F. Heavenly Ascent in Hellenistic Judaism, Early Christianity and their Environment//ANRW. 1980. Bd. 23. 1. S. 1334-1394; Gruenwald I. Apocalyptic and Merkavah Mysticism. Leiden, 1980; MacCormack S. Art and ceremony in Late Antiquity. Berkeley, 1981; Rowland C. C. The Open Heaven: A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Christianity. L., 1982; Katz S. T. The Conservative Character of Mystical Experience//Mysticism and Religious Tradition/Ed. S. Katz. N. Y., 1983. P. 3-60; Shapiro H. A. HEROS THEOS: The death and apotheosis of Herakles//Classical World. 1983. Vol. 77. P. 7-18; Sch ä fer P. New Testament and Hekhalot Literature: The Journey into Heaven in Paul and in Merkevah Mysticism//JJS. 1984. Vol. 35. P. 19-35; Dean-Otting M. Heavenly Journeys: A Study of the Motif in Hellenistic Jewish Literature. Fr./M., 1984; Tabor J. D. Things Unutterable: Paul " s Ascent to Paradise in its Greco-Roman, Judaic, and Early Christian Contexts. Lanham, 1986; Halperin D. J. The Faces of the Chariot: Early Jewish Responses to Ezekiel " s Vision. Tüb., 1988; Young B. The Ascension Motif of 2 Cor 12 in Jewish, Christian and Gnostic Texts//Grace Theol. J. 1988. Vol. 9. P. 73-103; Tabor J. D. Returning to the Divinity: Josephus " s Portrayal of the Disappearances of Enoch, Elijah, and Moses//JBL. 1989. Vol. 108. P. 224-236; Cahn W. Ascending to and Descending from Heaven: Ladder Themes in Early Medieval Art//Santi e demoni nell " alto medioevo occidentale (sec. V-XI). Spoleto, 1989. P. 697-724; Betz O. Entrückung//TRE. Bd. 10. S. 683-690; Tabor J. D. Ascent//ABD. 1992. Vol. 3. P. 91-94; Himmelfarb M. Ascent to Heaven in Jewish and Christian Apocalypses. N. Y., 1993; Collins J. J. A Throne in the Heavens: Apotheosis in Pre-Christian Judaism//Death, Ecstasy, and Other Worldly Journeys/Ed. J. J. Collins, M. Fishbane. Albany, 1995. P. 43-58; Scott J. M. Throne-Chariot Mysticism in Qumran and in Paul//Eschatology, Messianism, and the Dead Sea Scrolls/Ed. C. A. Evans, P. W. Flint. Grand Rapids, 1997. P. 104-105. |
| Подтверждение еврейского текста. Свитки убедительно свидетельствуют об исключительной точности, с которой еврейский текст копировался на протяжении столетий. Ко времени масоретских рукописей десятого столетия вкралось лишь очень немного ошибок. Миллар Барроуз в своей книге «Свитки мёртвого моря» (The Dead-Sea Scrolls) пишет: «Вполне достойно удивления, что за срок около тысячи лет текст претерпел так мало изменений. Как я уже отмечал в своей первой статье о свитках, «в этом состоит их главное значение, в подтверждении верности текста в масоретской традиции " » (Burrows, 304). Как указывает Р. Лэрд Хэррис, «очевидно, что различие между стандартным текстом 900 г. по Р. X. и текстом 100 г. до Р. Х. далеко не столь велико, как между «нейтральным» и «западным» текстами в новозаветных исследованиях» (Harris, 99). Глисон Арчер отмечает, что две копии книги Исаии, обнаруженные в Кумранской пещере номер 1, «оказались слово в слово совпадающими с нашей стандартной еврейской Библией на более чем 95 процентах объёма текста. А 5 процентов различий сводятся, главным образом, к очевидным опискам и к вариантам написания слов» (Archer, 19). Возвращаясь к старому и «архиважному вопросу», который специалист по Ветхому Завету Фредерик Кеньон (Kenyon; 1863–1952) сформулировал для предыдущего поколения исследователей, сейчас можно с большей, чем когда-либо прежде, убеждённостью доказывать, что современный еврейский текст вполне соответствует еврейскому тексту, изначально созданному священнописателями Ветхого Завета. Открытия близ Мёртвого моря позволили нам отвечать на этот вопрос с гораздо большей уверенностью, чем это было возможно до 1948 г. (Bruce, 61–69). Данные о тексте Септуагинты. Поскольку в Новом Завете цитаты чаще всего даны по Септуагинте (LXX), греческому переводу Ветхого Завета, большое значение имеет достоверность её текста, особенно тех мест, которые цитируются в Новом Завете. СММ являются достаточно древним подтверждением для LXX и отвечают на вопросы о расхождениях между еврейским текстом и греческим текстом LXX: |
| Библиография: N. L. Geisler. Miracles and the Modern Mind. → Signs and Wonders. C. S. Lewis, Screwtape Letters. Thomas Aquinas. Summa Theologica la, 50–64. M. Unger. Demonology. Свидетельства: критерии Юма об истинности см. Юм: критерии истинности свидетельских показаний Свитки Мёртвого моря (DEAD SEA SCROLLS) Обнаружение в Кумране так называемых свитков Мёртвого моря (далее – СММ), начавшееся в 1949 г., имеет для апологетики важные последствия. Эти древние тексты аскетической религиозной секты, сохранившиеся внутри глиняных горшков, укрытых в пещерах чуть ниже вершины утёса, подтверждают достоверность текста Ветхого Завета. В них содержатся значительные по длине части ветхозаветных книг – и даже книги целиком – которые скопировала и изучала секта ессеев. Эти рукописи настолько древние, что некоторые датируются третьим веком до Р. X., являясь, таким образом, самыми ранними из открытых до сих пор свидетельств о тексте ветхозаветных книг и пророческих предсказаниях в них. Кумранские тексты оказались важным подтверждением божественного происхождения Библии (см. пророчества как подтверждение Библии). Они предоставляют дополнительную контраргументацию против негативной библейской критики (см. Библия: критика) в таких решающих случаях, как книги Даниила и Исаии (см. Ветхий Завет: редакционная критика; Ветхий Завет: рукописи; Книга Пророка Даниила: датировка). Рукописи СММ датируются периодом с третьего века до Р. Х. и до первого века по Р. Х. В них входит одна полная книга Ветхого Завета, это книга Исаии (см. Книга Пророка Исаии: ещё один Исаия), и тысячи фрагментов, которые в совокупности охватывают каждую ветхозаветную книгу, за исключением Книги Есфирь. Уильям Ф.°Олбрайт назвал это открытие «величайшей в новое время находкой рукописей» (см. Trever, 55). Датировка свитков Мёртвого моря . Существенное, хотя и не критическое, значение для апологетики имеют даты создания СММ. При датировке используется несколько линий свидетельства. Радиоуглеродная датировка. Датировка по относительному содержанию радиоактивного изотопа углерода-14 является способом датировки в рамках естественных наук; этот метод весьма надёжен, когда применяется к незагрязнённым образцам, имеющим возраст в несколько тысяч лет. Поскольку образец тестируемого материала при анализе уничтожается, этим методом пользуются в щадящем режиме. Половина шестидесятиграммового куска полотна – обёртки свитка из пещеры номер 1 – была проанализирована в 1950 г. доктором У. Ф. Либби (Libby) из Чикагского университета, чтобы получить общее представление о возрасте находок. В результате получился возраст 1917 лет с погрешностью в 200 лет (10 процентов), что указывает на дату изготовления ткани в промежутке между 168 г. до Р. X. и 233 г. по Р. X. |
| STLL – Roberti Stephani Thesaurus linguae Latinae/Nova cura rec. Antonius Birrus. T.1–4. Basileae: typis E. and J.R.Thurnisiorum Fratr., 1740–1743. Taylor 2012 – J.E.Taylor. The Essenes, the Scrolls, and the Dead Sea. Oxford: Clarendon Street, 2012. Thomas 1935 – J.Thomas. Le mouvement baptiste en Palestine et en Syrie (150 av.J.-C. – 300 ap.J.-C.). Gembloux: Duculot, 1935. Vaan – Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages/By Michiel de Vaan. Brill, 2008. 1 Сошествие Св.Духа на Пятидесятницу приурочено преданием к тому же дому, где состоялась Тайная вечеря. – В оригинале текст Исидора, естественно, сплошной; разбивка на абзацы позаимствована в основном из Barney and al. 2006. 2 Ср. Etym. 15.5 об Иерусалиме: «Он же и Сион, в переводе с еврейского – созерцание, ибо возведен на высотах и виден издалека». Сион (евр. ) – с первых веков н.э. юго-западная вершина Иерусалима с «Гробницей Давида» и «Домом Тайной вечери (Сионской горницей)». В более древние времена это название относилось к Храмовой горе (ср. Иоил.3:17 ) на востоке города, а ещё раньше – к её южному отрогу, где современные исследователи помещают древнюю крепость иевусеев, захваченную Давидом ( 2Цар.5:7 ), после чего Иерусалим целиком перешёл под контроль пришлых иудеев. Надёжной еврейской или даже семитской этимологии оронима ‘Сион’ не существует, хотя ср. обыгрывание ‘путевой знак, веха’ в Иер.31:21 (от глагола ‘указывать, приказывать’, тогда как родственно инокоренному ‘сушь, засуха’). Далее, у греч. авторов (напр., Оригена , In Jer. 5.16, 34.4 ) встречаем толкование Сиона как σκοπευτριον (=σκοπι ‘наблюдательная вышка; наблюдение’), у латинских – как speculatio, напр. у Иеронима и Августина; ср. у последнего (Enar. in Ps. 64.3 ): Patria illa est Sion: ipsa est Ierusalem quae Sion... Sicut Ierusalem interpretatur Visio pacis, ita Sion Speculatio, id est visio et contemplatio. Перевод названия Иерусалима как ‘видение мира’ (visio pacis, ρασς ερνης – ещё у Филона, De somn. 2.250) тоже принимался повсеместно. Это толкование отражено и в мидрашах (в частности, Берешит Рабба 58:10), где производится из ире ‘усмотрит’ и Салим ‘мир(ный)’: имя Иерусалима, данное Сифом-Мелхиседеком, и первая часть связывается с историей жертвоприношения Авраамом Исаака, где говорится: «И нарек Авраам имя месту тому: Иегова-ире, Господь усмотрит ()» ( Быт.22:14 ). |
| Та и другая презумпции представляются спорными. 1553 Об этом косвенно свидетельствует их слабая представленность среди кумранских рукописей, а также то, что именно события, описанные в книге Бытия, пересказываются в таких значимых апокрифах, как книги Еноха, Юбилеев (Малое Бытие), Иосиф и Асенеф, Библейские древности. Как отмечает Финкельштейн, изучение Библии евр. детьми вплоть до Средневековья начиналось не с книги Бытия, а с книги Левит. Вообще книга Бытия, как содержащая только несколько законов, «по-видимому, не входила в регулярный curriculum» (Finkelstein L. Akiba: Scholar, Saint and Martyr. New York, 1936. P. 25–27). 1554 Противником Хасмонеев был, по-видимому, родоначальник общины Кумранитов, которого их тексты называют Праведным учителем: так считали Р. де Во, Дж. Ми лик и Ф. Кросс (Vermes G. The Complete Dead Sea Scrolls in English. P. 4). «Вероятно, он сочувствовал маккавейскому движению и находился в его рядах до поворотного пункта, когда вожди хасмонейского государства, добившись политической независимости, использовали победу в личных интересах, закрепив светскую и духовную власть за своим родом» (Введение//Тексты Кумрана. Вып. 2. С. 10). Также фарисеи составляли оппозицию монархии. Явившаяся, видимо, из их среды кн. Юбилеев содержит прямой выпад против основателя династии: «Кто ведет войну в субботний день... тот должен умереть» (Юб L). 1555 В частности, кумраниты считали, что «последний срок продлится долее, чем все, что предсказывали пророки, ибо дивны тайны Бога» (lQpHab VII. 7–8), хотя это и будет «в свой черед, как Он предначертал им в тайнах Своей премудрости» (Там же. 13–14). 1556 В современной науке версию о намеренном искажении раввинами хронологии кн. Бытия первым поддержал и аргументировал П. де Лагард. См.: Goshen-Gottstein M.H. Hebrew Biblical Manuscripts and Their Place in the HUBP Edition//Qumran and the History of the Biblical Text. Cambridge, 1975. P. 57. 1557 «Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. |
| Из Нового Завета мы знаем, что иудеи с нетерпением ожидали появления нескольких личностей последнего времени: Мессии, Пророка последних дней ( Втор. 18:18–19 ) и возвращения Илии ( Мал. 4:5–6 ). Ветхий Завет также намекает на священника последнего времени ( Езд. 2:63 ; Неем. 7:65 ; Пс. 109:4 ; Иер. 33:14–21 ; Зах. 6:9–15 ). Характерной особенностью свитков Мертвого моря является то, что они связывают Мессию и грядущего священника как двух Мессий; такое же явное указание на это имеется и в Заветах двенадцати патриархов, где Мессия ожидается из колена Левиина так же, как и из колена Иудина. Фарисеи, однако, ожидали Мессию из колена Иудина, сына Давидова, или отрасль от корня Иессеева ( 2Цар. 7:11–29 ; Ис. 11:1 – 10 ). Он станет великим Воином подобно Давиду и освободит Свой народ. Но в какой мере Он Сам исполнит последующие замыслы Бога в суде над миром и восстановлении новой твари, оставлено в неизвестности в большинстве произведений междузаветной литературы, как и в Ветхом Завете. Некое исключение, однако, должно сделать в отношении «Притч Еноха» (/Енох 37–71), части Книги Еноха, не обнаруженной в Кумране. Здесь Мессия идентифицируется с Сыном Человеческим из Дан. 7 и является Предвечной Личностью , Которая Сама установит Царство Божье. Место, которое занимает Давидов Мессия в планах Божьих, есть тема, подхваченная и развитая в Новом Завете. Здесь Он идентифицируется с Иисусом, предвечным Сыном Божьим, Который является, чтобы спасти Свой народ от их грехов, а не от чужеземного владычества, и Сам является тем ожидаемым великим Первосвященником. Beckwith Roger Дополнительная литература Sparks H. F. D. The Apocryphal Old Testament (OUP, 1984). Charlesworth J. H. The Old Testament Pseudepigrapha, 2 vol. (Doubleday, 1983, 1985). Vermes G. The Dead Sea Scrolls in English (Penguin, 1987). Nicklesburg G. W. E. Jewish Literature Between the Bible and the Mishnah (Fortress, 1981). Collins J. J. The Apocalyptic Imagination (Crossroad, 1984). Rowland C. The Open Heaven (Crossroad, 1982). |
| 156 Антимаркионский пролог. Цит. по: Léon-Dufour Х. Les Évangiles synoptiques, p.253. 157 Léon-Dufour Х. Idem, p.256. 158 Из 661 стиха Мк только 30 не вошло в Мф и Лк. Мф и Лк имеют 200 общих мест, заимствованных не из Мк (см.: Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Белград. Т.1, 1932, с.54 сл.; иером.Лев (Жилле). Иисус Назарянин по данным истории. Париж, YMCA, 1934, с.48 сл.). Многие современные экзегеты полагают, что Евангелиям Мф, Мк и Лк предшествовали сборники текстов, основанных на более ранних материалах, которые и легли в основу нынешних синоптических Евангелий (см., напр.: Benoit P., Boismard M.E. Synopse des Quatre Évangiles. Paris, 1972, p.15 s.). Однако наиболее бесспорной остается теория, согласно которой Мк и «Логии» были главными источниками для синоптиков (см.: Gast F. Synoptic Problem. — JBC, I, p.1-6). 159 Мф 20:20 ; Мк 1:19-20 ; Мк 9:38-40 ; Лк 9:54 ; Деян 3:1 ; Деян 8:14-25 ; Гал 2:9 ... Ириней. Против ересей, III; Антимаркионский пролог; Евсевий. Церковная история, III, 23. Свидетельство Иринея особенно важно, поскольку он лично знал Поликарпа, ученика Иоаннова. Влияние IV Евангелия заметно в «Одах Соломоновых», христианской книге, написанной ок.110 г. (см.: Vavter В. The Gospel According to John. — JBC, II, p.413-415). 160 См.: Косидовский З. Сказания евангелистов, с.72. 161 См.: Трубецкой С. Учение о Логосе. М., 1906, с.225; Буйе Л. О Библии и Евангелии. Пер. с франц. Брюссель, 1965, с.28 сл.; Brown R.E. The Gospel According to John, v.I, New York, 1966, p.LXI. 162 См.: Torrey C.C. The Four Gospels, 1933; M.Black. An Aramaic Approach to the Gospels and Acts. Oxford, 1969. 163 См.: Daniйlou J. Les manuscrits de la Mer Morte..., p.113 s.; Brown R.E. New Testament Essays. New York, 1965, p.138 f.; Dodd Ch. The Interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, p.74 f. 164 Allegro J. The Dead Sea Scrolls and the Origins of Christianity. New York, 1958, p.128. 165 Dodd Ch. Historical Tradition in the Fourth Gospel. New York, 1963, p.423. 166 См.: Brown R.E. The Gospel According to John, v.I, p.XXIV f. |
| Тем не менее в раннем иудаизме межзаветного периода явно прослеживается тенденция к демонизации Азазеля. Так, например, согласно апокрифической «Книге Еноха», Азазель научил людей «всякому нечестию и открыл небесные тайны мира» (1 Енох 1. 14, 35), а в «Апокалипсисе Авраама» Азазель выступает в роли искусителя и внушает прародителям желание вкусить от запретного плода, что влечет за собой их падение. В то же время в ранней раввинистической лит-ре эпохи таннаев и амораев образ Азазеля демифологизируется, и одновременно дополняется библейское повествование. Так, в трактате «Йома» Вавилонского Талмуда есть указание на то, что к рогам К. о. привязывали красную ленту, чтобы отличить его от козла, выбранного по жребию для жертвы. К. о. отводился в пустынное место, к-рое и носило название «Азазель», и низвергался со скалы (Вавилонский Талмуд. Йома. 41б; подробнее см. в ст. Йом Киппур ). Тот, кто отводил К. о. в пустыню, считался нечистым и прежде возвращения в стан должен был омыть одежду и тело (Лев 16. 26). Лит.: Duhm H. Die Bösen Geister im Alten Testament. Tüb.; Lpz., 1904; Велльгаузен Ю. Введение в историю Израиля. СПб., 1909. С. 71-102; L ö hr M. Das Ritual von Lev. 16. B., 1925. (Untersuch. z. Hexateuchproblem; 3); Driver G. R. Three Technical Terms in the Pentateuch//JSS. 1956. Vol. 1. P. 97-98; Loretz O. Leberschau, Sündenbock, Asasel in Ugarit und Israel. Altenberge; Soest, 1985. (Ugaritisch-bibl. Lit.; 3); Girard R. The Scapegoat. Baltimore, 1986; Grabbe L. L. The Scapegoat Tradition: A Study in Early Jewish Interpretation//JSJ. 1987. Vol. 18. P. 152-167; Wright D. P. The Disposal of Impurity: Elimination Rites in the Bible and in Hittite and Mesopotamian Literature. Atlanta, 1987. (SBL.DS; 101); Milgrom J. Leviticus 1-16: A New Transl. with Introd. and Comment. N. Y.; L., 1991. P. 1009-1084; Baumgarten J. M. Yom Kippur in the Qumran Scrolls and Second Temple Sources//Dead Sea Discoveries. 1999. Vol. 6. P. 184-191; Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. М., 2000. С. 252-256. |
|
|
