| De praescript. haer. 7). Будучи открыта людям Богом в Свящ. Писании, божественная И. сохраняется в Предании Церкви, к-рая есть «столп и утверждение истины» (1 Тим 3. 15). В согласии с этим свт. Епифаний Кипрский утверждал, что только кафолическая и апостольская Церковь является «путем истины» (δοιπορα τς ληθεας - Epiph. Adv. haer. II 1. 59), «опорой истины» (ρεισμα τς ληθεας - Idem. De fide. 19), «основанием и учением истины» ( τς ληθεας βσις μα κα διδασκαλα - Ibid. Prooem. 1), ибо она в неповрежденном виде хранит «евангельское учение и проповедь Царства - этот единственный источник спасения и истинную веру» (Ibid. 4). По словам Тертуллиана, «всякое учение, единодушное с апостольскими Церквами, прародительницами и основательницами веры, нужно считать истинным; в нем, без сомнения, содержится то, что Церкви получили от апостолов, апостолы - от Христа, а Христос - от Бога» ( Tertull. De praescript. haer. 21; ср.: Iren. Adv. haer. III 3. 1-2; 4. 1-2; IV 33. 8). Хранимое апостольской Церковью богооткровенное учение - это «догматы истины» (τς ληθεας δγματα - Athenag. De resurrect. 14; Basil. Magn. Hom. in Hex. 9. 6; Idem. Ep. 258. 2; Greg. Nazianz. Or. 42. 8; Greg. Nyss. Contr. Eun. I 1. 15; Ioan. Chrysost. In Matth. 75. 4; Idem. In 1 Cor. 2. 1) и «изначальная истина» (principalitas veritatis), к-рая по времени и по достоинству предшествует всем ересям, имеющим позднейшее происхождение и являющимся искажением И. ( Tertull. De praescript. haer. 29-34; Idem. Adv. Prax. 2; Idem. De virg. veland. 1). И. как новозаветное исполнение ветхозаветных прообразов В святоотеческой библейской экзегетике И. означает исполнение в НЗ событий, предсказанных в ВЗ образно, т. е. в виде прообразов (ς τποι, τυπικς; Orig. In Ioan. comm. I 6; Method. Olymp. Conv. decem virg. 9. 2; Cyr. Hieros. Mystag. 1. 3; Ioan. Chrysost. In Ioan. 14. 3; Hieron. In Tit. 1. 8-9//PL. 26. Col. 569). Как указывает автор «Ареопагитик», ВЗ «говорил о будущих богодеяниях Иисуса, а Новый [их] исполнил; и как первый запечатлел истину в образах (ν εκσι τν λθειαν γραψεν), так и второй сделал ее явленной (παροσαν πδειξεν)» (Areop. |
| Non permittitur mulieri in ecclesia loqui, sed nec docere, nec tingere, nec offerre... (Tertull. de virg. veland. c. 9). Ipsae mulieres haereticae, quam procaces! quae audeant docere..., forsitan, et tingere (- de praescr. haeret. c. XLI). Epiphan. haeres. LXXIX; cfr. Const. Apost. III, 9. Epiphan. haeres. XXII. Cfr. Balsam. in C. Trull. c. XCV. Herm. Sim. IX, 17; Justin. Apolog. 1, n. 61; Hippolyt, de Suzan. n. 17; Chrysost. in Acta homil. 1, n. 2. Const. Apost. VII, 39, 40; св. Кирил. иерус. Оглас. поуч. Clem. Alex. Strom. V, 11; Tertull. de bapt. XX; Кирил. иерус. Оглас. поуч. 1, n. 25, стр. 18—21; Chrysost. in Ephes. homil. 1, n. 3. Tertull. de coron. milit. c. 3; Const. Apost. VII, 41; Кирил. иерус. Оглас поуч. 1, n. 2. 3; Hieronym. in Amos. VI, 14; in Matth. XXV, 26. De eccles. hierarch. VII, 3, § 11. De baptism. c. XVIII. Qua in re satis pie recteque creditur, prodesse parvulo eorum fidem, a quibus consecrandus offertur. De lib. arbitr. III, 23, n. 67; cfr. Epist. CXCIII ad Mercat. n. 3. Chrysost. in Ps. XIV; Gennad. de dogm. eccles. c. LIÏ si vero parvuli sunt vel hebetes, qui doctrinam non capiant, respondeant pro illis, qui eos offerant juxta morem baptisandi… II. О ТАИНСТВЕ МИРОПОМА3АНИЯ § 207. Связь с предыдущим, место таинства Миропомазания в ряду прочих, понятие об этом таинстве и его названия Чрез Крещение мы рождаемся в жизнь духовную, и чистыми от всякого греха, оправданными и освященными вступаем в благодатное царство Христово. Но как в жизни естественной человек, едва только родится в мip, уже имеет нужду в воздухе, свете и других внешних пособиях и силах, для поддержания своего бытия, для постепенного укрепления себя и возрастания: так точно и в духовной жизни, вдруг по рождении человека свыше, ему необходимы благодатные силы Духа Святого, которые бы служили для него и духовным воздухом, и светом, я при пособии которых он мог бы не только поддерживать свою новую жизнь, но и постепенно укрепляться в ней и возрастать. Эти-то божественные силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1:3), и подаются каждому, возродившемуся в Крещении, чрез другое таинство Церкви, чрез таинство Миропомазания. Почему Церковь православная издревле соблюдает обычай преподавать это таинство непосредственно после Крещения и даже в связи с ним, так что Миропомазание в ряду других таинств церковных, по порядку совершения их, занимает второе место. |
| 121 De anima c. 1. Cui veritas comperta est sine Deo? cui Deus cognitus est sine Christo? cui Christus exploratus sine Spiritu sancto? cui Spiritus sanctus accommodatus sine fidei secramento? 122 De veland. с. 1. Paracletum miserit Dominus, ut quoniam humana mediocritas omnia semel capere non poterat, paultim dirigeretur et ordinaretur et ad. perfectum perduceretur disciplina ab illo Vi cario Domini Spiritu sancto. 123 De с.21. naturae, habens subjacentem potestatem. 124 Стоит обратить внимание на следующее рассуждение в Adv. Ргах. с. 26 – по поводу благовестия архангела Пр. Деве. Нельзя понимать слова ангела о Св. Духе и силе Вышнего так, как будто здесь речь идет просто о Боге всевышнем. Если бы можно было так понимать их, то ничто не препятствовало бы так и выразиться, напр. Бог свидетель и сила Вышнего осенит тя. «Но выражаясь Дух Божий – хотя Дух Бога есть Бог, однако не прямо называя Его Ботом, – он (архангел) желал, чтобы разумелась часть целого Этот Дух Божий – тоже Слово Sermo). Ибо как тогда, когда Иоанн говорит: Слово плоть бысть, мы при упоминании о Слове разумеем также и Дух, так и здесь мы признаем в имени Духа также и Слово. Ибо и Дух есть субстанция Слова и Слово есть действие Духа и два суть одно (nam et est et Sermo et duo unum sunt). Иначе Иоанн будет проповедывать другое Слово, сделавшееся плотию и ангел – другую имеющую быть плоть, если Дух не есть Слово и Слово не ость Дух non et Sermo est et Sermo Далее Тертуллиан обращает внимание на то, что самым наименованием Слова и Духа Божиими указывается, что они не то же, что Бог (т.е. Отец). «И потому Дух Бога есть Бог и Слово Бога есть Бог, поскольку из Бога ex Deo), но однако не тот самый, из кого Он есть (non tamen ex quo est). Если Бог Бога (Deus есть как бы субстанциональный предмет (tanquam res), тο Он не есть сам Бог (т.е. Отец), но настолько Бог, поскольку Он из самой Божией субстанции, – насколько и субстанциальный предмет и как бы некоторая часть целого. Тем более «сила Вышнего» не есть сам Вышний, поскольку не есть субстанциальный предмет, каков Дух, подобно тому как премудрость или провидение не суть субстанции, а акциденции какой-либо субстанции. |
| 190). 450 Dionys. Areopag. de divin. nomin. cap. II, § 1; Athanas. in illud: omnia mihi tradita sunt... n. 3. 4; Epist. ad Serapion. 1, n. 20; Ambros. de fide lib. II, cap. 3; Epiphan. haeres. LXVII; Cyrill. Alex. in. Joan. lib. XII, cap. 2; Hilar. de Trinit. lib. VIII, cap. 20: non permittenda itaque ad impiae intelligentiae libertatem haeretica perversitas est: ut dictum hoc Domini, quod quia omnia, quae Patris sunt, sua sunt, idcirco a se accipiet Spiritns veritatis, non ad unitatem confiteatur referendum esse naturae. 452 Ибо в греческом тексте: βαπτζοντες ατος ες τ νομα το πατρς κα το ιο κα το γου πνεματος, перед каждым из Них стоит артикль ( το), указывающей на особое подлежащее, и все Они, как различные, совокупляются соединительною частицею ( και). Самое же имя Их, хотя трех различных, поставлено в единственном числе и также с артиклем ( εις τ νομα). 453 Jusiin. Apolog. 1, с. 61; Tertull. de veland. virg. cap. 1; adv. Prax. cap. 26; de praescr. haeret. cap. 20; Iren. adv. haer. lib. 1, c. 2; Cyprian, epist. 73: Christus gentes baptizari jubet in plena et adunata trinitate...; Atlianas. ad Serapion. epist. 1, n. 30: “кто отделяет что-либо от Троицы и крещается в единое имя Отца, или в единое имя Сына, или во Отца и Сына, без Духа; тот ничего не получает...; ибо достижение ( τελεωσις) в Троице” (Conf. epist ad Serap. II, n. 7; contra Arian. Orat. II, n. 41); Hilar. de Trinit. lib. II, n. 1. 5; lib. XII, n. 57; Василий Великий , о Святом Духе гл. 10 (в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 267); Григорий Богослов , слово 40 (в “Творениях святых Отцов” III, стр. 316–317); Epiphan, haeres. XX, n. 3; Chrysost. in 1Corinth, homil. XX, n. 3. 4; Ambros. de mister. cap. V, n. 28; Augustin. contra Maximin. Arian. II, 13, n. 2; Cyrill. Alex. de Trinit. cap. 20 (в Хр. Чт. 1857, II Ι, стр. 39–40); Hieronym. Epist. 61 ad Pamaeliam; Leo Mag. Epist. 13 ad Pulcheriam; Иоанн Дамаскин , Точн. Излож. прав. веры кн. 1, гл. 8. 454 Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 14. Ту же мысль выражает и блаж. Августин: iste unus Dens, quia non in nomimbus Patris, et Filii et Spiritus Sancti, sed in nomine Patris et Filii et Spiritus Sanctï ubi unum nomen andis, unus est Deus (in Joan. tract. 6). |
| 422 То, что пр. Исаия говорит о гордости, погубившей царя вавилонского 14, 12–14, а пр. Езекииль о гордости царя тирского 18, 2. 3, 11 6 не без основания может бать принято за изображение падения духов, оттенившегося в участи тех царей; ибо а) самая необычайность изображений, какими описывается гордость того и другого царя, показывает, что говорится о гордости более, нежели человеческой; б) Вавилон составляет обыкновенный образ царства темного, часто представляемый боговдохновенными писателями. 423 Это единогласно утверждают: Ириней (V, 25. п. 4), Антоний в. (or. ad Monach п. 7), Афанасий (de Synodo п. 48). Кирилл иер (cal 2. 4). Епифаний (Нæг 61 п. 22) Св. Василий и Златоуст писали и доказывали, что Бог не есть виновник зла. 429 Св. Иустин (Dial. cum. Tryph. § 124), Ириней (Cont hæres. 3, 33 n. 8: 4, 40; 5, 4), Тертуллиан (De patient. § 5), указывали на зависть к людям; Лактанций (Divin. inst. 2, 8), говорил о ненависти к Сыну Божию. Иначе говорили даже о плотской страсти духов, не верно поняв слова бытописателя о связи сынов Божиих с дочерями сынов челивеческих (6. 6. 2)). Это ошибочное мнение переходило из иудейской церкви (Иос. Флавий древн. кн. 1, гл. 4), в христианскую (Ириней кн. IV, гл 7. Тертуллиан de veland. virg. p. 191. Климент алекс. Arom. V, 550 Лактанций de orig. errorum. 2, 4), но св. Златоуст назвал это басней (Бес. 22 на быт.). 435 Св. Афанасий пишет: «ангелы суть служебные духи, которые посылаются для выполнения дел, и о дарах Отца, полученных чрез Сына, возвещают тем, которые готовы принять». Cont. arian. or 4. См. Василия в. на Пс. 8, 7. 107 , гл. 1 р. 207. Илария на Пс. 134 и 129. Григория наз. or. 40. in s. Bopt Афинагора Apol. pro Chriht c. 24. 438 Св. Златоуст указывает на слова Спасителя Мат 18, 10 и говорит: «отселе ясно, что все святые имеют ангелов» Т. 4. р. 83. См. Hom. 14. in ер. ad Haeb. с. 8. р. 146. In ер. ad Coloss. hom 3, § 3. Знай же, что каждый из верующих имеет ангела». 439 Ориген пишет: «присутствует около каждого из нас, даже у самых малых в церкви Божией, ангел добрый, который ведет, возбуждает, управляет, и для исправления дел наших, для испрошения милости ежедневно видит лицо Отца небесного, как говорит Господь в евангелия». Hom. 11. in Num, n. 4. hom. 20 n. 3. В беседе 9, 4. на Лев. он указывает на Дан. 12, 15 . в друг. Месте de primip. praefat. n. 10. он называет, учение об ангелах хранителях учением церковным. См. Амвросия de vid. с. 9. Феодорита на Дан. Т. 2, 1. 10 р. 672. Илария Tract. in ps. 118. § 8. |
| 624 Хотя, судя по частным чертам, усвояемым в Апокалипсисе ангелам седми малоазийских Церквей (Откр. гл. 2 и 3), легко можно разуметь под ними епископов этих Церквей, но есть основание под ними разуметь не только епископов – видимых представителей означенных Церквей, но и ангелов, как невидимых их представителей, основание же это заключается в следующих словах Самого Господа, явившеюся ап. Иоанну: «Тайна седми звезд, которые ты видел в деснице Моей, и седми золотых светильников есть сия: седмь звезд суть Ангелы седми Церквей, а седмь светильников, которые ты видел, суть седмь Церквей» ( Откр.1:20 ). 626 Ирин. Contr. haeres. lib. IV. с. 37. n. 6. Татан. Orat. contr. graec. c. 7. Васил. Велик. Contr. Eunom. lib. III. n. 2. Амврос. De Spirit. sanct. I, 7. n. 83. Август. De civit. Dei. lib. XII. c. 9. 633 Григор. Наз. Orat. 38. n. 9. Песноп. таин. слов. 4. (Твор. Св. Отц. IV, 228), и слов. 6. (там же стр. 237). Григор. Велик. Moral. IV. с. 13. Анастас. Odhg. с. 4. 634 Афинаг. Legat. pro Christian. n. 24. Григ. Hucc. Catech. с. 6. Златоуст. Homil. 4. in epist. Ephes. Дамас. De fid. orthodox. lib. II. c. 4. 637 Мнение, что гордость была главным грехом, низвратившим природу диавола и возмутившим ее против Бога, между древними Учителями и писателями было господствующим. Его, например, высказывали Ориген (In Ezech. homil. 9. n. 2), Афанасий (Orat. de virginit. in opp. T. I. p. 824. ed. Commel.), Василий Великий (Comment. In Isai. c. 2. vers. 13. c. 10, vers. 14). Амвросий (Epist. 84), Григорий Наз. (Песн. таинств. слов. 6. Твор. Св. Опт IV. 237), Златоуст (In Genes. homil. 22. n. 2), Иероним (Comment. in Ezechiel. c. 16), Кирилл Алекс. (Contr. antropomorph. c. 17), Феодорит (Divin. decret. epitom. c. 8), и в сем случае иногда (как, например, Афанасий, Василий Великий , Иероним и Феодорит) ссылались то на слова ап. Павла: да неразгордевся в суд впадет диавол ( 1Тим. 3, 6 ), то на слова из пророка Исаии, применяя их к диаволу: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой... буду подобен Вышнему ( Ис.14:13, 14 .). Было, впрочем, и такое мнение, будто диавол пал от зависти или к первым людям (Иуст. Dialog. cum Tryph. с. 124. Ирин. Advers. haeres. lib. IV. с. 40. n. 3. Тертул. De patient. n. 6), или к Сыну Божию (Лактанц. Divin. instit. 2, 8), но оно так примирялось с прежним господствующим мнением, что диавол сперва впал в гордость, а вслед за ней и в зависть (См. Лев. De coll. serm. IV. Григор. Вел. lib. pastoral. part. III. c. 11). Что же касается встречающегося у некоторых, на основании Быт. гл. 6. ст. 2, мнения будто бы грех падших духов состоял в плотском смешении с дщерями человеческими (Афинаг Legat. pro christ. n. 26. Тертул. Virg. veland. n. 7. Лактанц. Divin. instit. II, 15. Илар. In Psalm. 132, 2 ), то оно, как несогласное со словом Божиим, было совершенно отвергнуто и без внимания оставлено (См. Златоуст. In Genes. homil. 22, n. 2 et 3). |
| Из имен же, сказуемых о Боге, одни показывают, что в Боге есть, а другие напротив, чего в Нем нет. Ибо сими двумя способами, т.е. отрицанием того, чего нет, и исповеданием того, что есть, образуется в нас как бы некоторое отпечатление Бога” (Твор. св. Отц. VII, стр. 31). Тоже см. у Дионисия Ареопагита (De divin. nom. cap. 4), Феодорита (Serm. II, de principiis) и святого Иоанна Дамаскина (Точн. Излож. прав. веры, кн. 1,гл. 9, стр. 32–33 и 39). 176 “Непостижимым называю не то, что Бог существуег, но то, что Он такое. Ибо не тщетна проповедь наша, не суетна вера наша.... Не обращай нашей искренности в повод к безбожию” (Григор. Богослов в Твор. св. Отц. III, 20–21). 178 Chrysost. homil. XI in epiet. ad Philipp.; Clem. Alex. Strom. lib. VII, cap. 10; Athanas. epist. 1 ad Serap. c. 20; Augustin. Epiet. 120 ad Consentium. 179 Достопримечательны также слова святого Кирилла Иерусалимского : “Скажет кто-либо: если существо Божие непостижимо, то для чего же тебе говорить об этом? Но ужели потому, что я не могу выпить всей реки, не буду и умеренно для пользы моей брать воды из нее? Ужели потому, что глаза мои не в состоянии вместить всего солнца, – и столько, сколько нужно для меня, не смотреть мне на него? Ужели потому, что я, вошедши в какой нибудь большой сад, не могу съесть всех плодов, хотел бы ты, чтобы вышел я из него совершенно алчущим?” (Огласит. поуч. VI, 5, в Русск. пер. стр. 100–101). 180 Как то: а) в символе церкви Иерусалимской: πιστεω ς να Θεν...; б) церкви Кесарийской: πιστεομεν ιςνα Θεν...; в) антиохийской: credo in unum et solum Deum... (apud Cassian. de incarnat. lib. VI, p. 1272); г) Александрийской: πιστεομεν ς να Θεν (apud Socrat. lib. 1, cap. 26); д) в исповедании веры, помещенном в постановлениях Апостольских: πιστεω κα βαπτζομαι ς να γννητον, μνον ληθινν Θεν...; е) – у Иринея: “ μν γρ κκλησα.... παρ δ τν Αποστλων.... παραλαβοσα τν ς να Θεν πστιν...”. (Contra haeres. lib. 1,cap. 1, n. 1); ж) – у Тертуллиана : regula fidei una omnino est, sola immobilis et irreformabilis, credendi scilicet in unicum Deum omnipotentem (De veland. |
| См. Евхолог. или Требник, изд. Киев. 1651, стр. 40. 995 Non permittitur mulieri in ecclesia loqui, sed nec docere, nec tingere, nec offerre... (Tertull. de virg. veland. c. 9). Ipsae mulieres haereticae, quam procaces! quae audeant docere..., forsitan, et tingere (- de praescr. haeret. c. XLI). 996 Epiphan. haeres. LXXIX; cfr. Const. Apost. III, 9. 997 Epiphan. haeres. XXII. Cfr. Balsam. in C. Trull. c. XCV. 998 Herm. Sim. IX, 17; Justin. Apolog. 1, n. 61; Hippolyt, de Suzan. n. 17; Chrysost. in Acta homil. 1, n. 2. 999 Const. Apost. VII, 39, 40; св. Кирил. иерус. Оглас. поуч. 1000 Clem. Alex. Strom. V, 11; Tertull. de bapt. XX; Кирил. иерус. Оглас. поуч. 1, n. 25, стр. 18—21; Chrysost. in Ephes. homil. 1, n. 3. 1001 Tertull. de coron. milit. c. 3; Const. Apost. VII, 41; Кирил. иерус. Оглас поуч. 1, n. 2. 3; Hieronym. in Amos. VI, 14; in Matth. XXV, 26. 1002 De eccles. hierarch. VII, 3, § 11. 1003 De baptism. c. XVIII. 1004 Qua in re satis pie recteque creditur, prodesse parvulo eorum fidem, a quibus consecrandus offertur. De lib. arbitr. III, 23, n. 67; cfr. Epist. CXCIII ad Mercat. n. 3. 1005 Chrysost. in Ps. XIV; Gennad. de dogm. eccles. c. LIÏ si vero parvuli sunt vel hebetes, qui doctrinam non capiant, respondeant pro illis, qui eos offerant juxta morem baptisandi… 1006 Тертулл. de Bapt. c. VII. VIII; Киприан. Epist. ad Jan. LXX; ad Jubaian. LXXIII; Амврос. de Myst. c. VII; Златоуст. на Деян. бесед. 1, n. 5; Собор. лаодик прав. 48. 1007 Unctio, Тертулл. de Bapt. c. VII; Кипр. Epist. ad Januar. LXX. — Χρσμα , Кирилл. иерус. Огл. поуч. XIII, n. 1; Феодорит. in Is. LXI, 2. 1008 (1008) Евсев. In Is. XXV, 7; Demonstr. Evang. 1, 10. 1009 (1009) Sacramentum chrismatis, Августин. Contr. lib. Petil. 11, 104; Кир. алекс. in Is. XXV, 6. 1010 Лев. вел. Serm. XXIV, 6. 1011 το πνεματος οσις , Исид. Пелус. lib. 1, epist. 450. 1012 Sacramentum Spiritus, Тертулл. de praescr. haeret, c. XXXV; Илар in Matth. comment. c. IV, n. 27. 1013 Kup. иерус. Поуч. тайновод. III, n. 1. 1014 Βεβαιωσις , Constit. |
|
|
