| Павла. 501 Прокуратор выбирает «третий путь». Он не принимает никакого решения, а откладывает его на будущее: Выслушав это, Феликс отсрочил дело их, сказав: рассмотрю ваше дело, когда придет тысяченачальник Лисий, и я обстоятельно узнаю об этом учении. А Павла приказал сотнику стеречь, но не стеснять его и не запрещать никому из его близких служить ему или приходить к нему ( Деян. 24:22–23 ). Таким образом, Феликс решил последовать совету иудеев и дождаться прихода Лисия, начавшего разбирательство по делу Павла. Чем здесь мог помочь Лисий? Свою точку зрения на события он изложил в письме Феликсу; с христианским учением Лисий вряд ли был знаком настолько, чтобы обстоятельно изложить его Феликсу. Более того, нигде далее в повествовании Луки о приходе Лисия не упоминается. Может быть, сославшись на необходимость его присутствия, Феликс лишь нашел удобный повод для отсрочки дела? Недоумение отчасти проясняется при сравнении русского Синодального перевода с греческим текстом, в котором читаем: νεβλετο δ ατος φλιξ κριβστερον εδς τ περ τς δο επας ταν Λυσας χιλαρχος καταβ διαγνσομαι τ καθ μς. Буквальный перевод этого текста следующий: «Выслушав их, Феликс, более точно знакомый с этим учением, 502 сказал: когда придет тысяченачальник Лисий, рассмотрю ваше дело». Слово κριβστερον («более точно») не уточняет, по сравнению с кем Феликс знал христианское учение более точно. Один из вариантов понимания текста: он знал о христианстве больше, чем кто-либо (включая иудеев во главе с Ананией) мог предполагать. 503 Феликс оставил Павла под стражей, приказав сотнику стеречь его, но при этом максимально ослабил режим его содержания. Близким было позволено «служить» ему, то есть приносить еду, одежду и, возможно, книги и матери алы для письма. 504 Некоторые ученые предполагали, что Послания к Ефесянам и Колоссянам были написаны из кесарийского заключения. 505 В одном из посланий, написанных «из уз», Павел просит Тимофея: «Когда пойдешь, принеси фелонь, 506 который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» ( 2Тим. 4:13 ). Второе послание к Тимофею обычно относят к последнему, так называемому второму римскому периоду тюремного заключения Павла, 507 однако и в Кесарии условия его содержания были такими, что он имел возможность принимать посетителей и получать через них то, что было необходимо ему для жизни. |
| Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу. То есть имеющие мудрование плотское не могут угодить Богу, пока остаются такими; ибо плотью назвал не сущность плоти, но жизнь грубую, плотскую и делающую всего человека плотским. Так и в Ветхом Завете сказано было: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками, ибо они плоть (Быт.6:3). Далее, вы не по плоти живете, то есть не плотской жизни служите, но духовной. Для чего же не сказал: вы не во грехах живете? Дабы ты знал, что Христос не только угасил мучительство греха, но и плоть сделал более легкой и более духовной. Как железо, от продолжительного прикосновения к нему огня, само делается огнем, так и плоть тех, которые получили Духа чрез крещение, вся делается духовной. Если только (επερ) Дух Божий живет в вас. Слово если только употребляется здесь не для обозначения сомнения, но при полной уверенности, вместо: поскольку (πειδ " περ) Дух Божий в вас, то вы в Духе. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. Не сказал: если же вы не имеете Духа Христова, ибо такое выражение весьма неприятно, но говорит неопределенно: если же кто Духа не имеет, тот и не Христов. И справедливо. Ибо Дух есть печать. Посему кто не имеет печати, тот не принадлежит Господу, назнаменуемому этой печатью. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив (ζω " ) для праведности. Опять утешает слушателей, когда говорит: а если Христос в вас. Некоторые под Христом разумели здесь Духа; но это неверно. Апостол дает разуметь, что имеющий Духа имеет в себе Самого Христа; ибо где одно из Лиц Святой Троицы, там и прочие Лица. Что же будет, если Христос будет в нас? Тогда тело бывает мертво в отношении к греху, и Дух Святый в вас есть жизнь, то есть не только сам живет, но и другим может доставить жизнь. Дух же есть жизнь для праведности, то есть потому что мы оправданы Богом и эта праведность или оправдание сохраняется в нас, а когда она сохраняется, то греха не будет, когда же нет греха, то нет и смерти, а остается наконец жизнь везде, и в настоящем веке, когда станет жить по Боге (ибо та жизнь называется в собственном смысле жизнью, когда мы мертвы для греха), и в будущем, где жизнь нескончаемая. |
| Посему и мог он совершить это служение, о котором св. Церковь поет: «благовестил еси сущим во аде Бога являвшегося плотию, внемлющего грех мира и подающего велию милость» (тропарь Предтече). Евангелист не дает прямых указаний, задолго ли до кончины Крестителя было это свидетельство, он упоминает лишь, явно ставя это во внутреннюю связь, что «Иоанн не был еще заключен в темницу» (3, 24). Этим и заканчивается рассказ 4-го Евангелия об Иоанне, но об его свидетельстве свидетельствует еще Тот, о Ком было это свидетельство. В Своей речи после исцеления расслабленного Господь говорит о Себе, ссылаясь на свидетельство о Нем Иоанна, – как видно из Его слов, уже после смерти последнего: «если Я свидетельствую о Себе Самом, свидетельство Мое не есть истинно (конечно, здесь разумеется в глазах фарисеев с их формализмом). Есть другой, свидетельствующий обо Мне, и Я знаю, что истинно свидетельство его, которым он свидетельствует обо Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем, Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильником, горящим и светящим, и вы хотели порадоваться малое время при свете его. Я же имею свидетельство больше Иоаннова, ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самыя эти дела, Мною творимыя, они свидетельствуют обо Мне, что Отец послал Меня» (5, 34–36). (С этим значением дел, как свидетельства о Христе, мы еще встретимся ниже.) Господь именует здесь свидетеля Своего светильником, светящим и горящим. Для полноты восприятия этого образа нужно припомнить вообще, что в Евангелии от Иоанна образы света и тьмы проходят через все изложение и имеют, так сказать, основное значение. А именно эти образы имеются в речи Спасителя и в этой самой 3-й главе, 19–21. Об Иоанне было уже сказано в четвертом Евангелии, что «не бе то Свет τ φς, но да свидетельствует о Свете μαρτυρση περ το φωτς. Он был не Свет, но светильник λυχνς, светящий не своим Светом, и о нем говорится, что он не только отражал этот чужой свет, но сам горел и потому светил: καιμενος κα φανων («горящий и светящий»). |
| Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Теперь показывает, как закон постепенно отменяется, и вместо него вводится иной завет. Ибо если священство переменено, то необходимо, чтобы и закон был иной, ибо священник без завета и законов и постановлений не бывает. Священство же переменено не только по образу, то есть так, что оно было не по чину Ааронову, а по чину Мелхиседекову, но и по колену. Ибо перешло от священнического Ааронова колена к царскому колену Иудину. Обрати внимание на таинство. Сначала было колено царское, а потом священническое: так и Христос был Царем всегда, напоследок же стал Первосвященником, когда принял плоть и когда принес жертву. Ибо Тот, о Котором (φ " δν) говорится сие, принадлежал к иному колену. Ибо Тот, о Котором (φ " δν) говорится сие, принадлежал к иному колену. Показывает, как священство переменилось по колену, и говорит, что Христос, (о Котором (φ " δν) вместо: τον, περ ου — то есть на Которого священство перешло), — из другого колена, именно из Иудина. Из которого никто не приступал к жертвеннику. Из которого никто не приступал к жертвеннику. Из которого, именно из колена Иудина, никто не приступал, то есть не предстоял пред алтарем и не исполнял священнических дел. Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина. Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина. Знаменательно выражение воссиял, взятое и из пророчества Валаама, говорящего: восходит звезда от Иакова (Числ.24:17), а также и из пророчества Малахии, называющего Его солнцем правды (Мал.4:2). Этим показывается, что Господь явился для просвещения мира. О котором Моисей ничего не сказал относительно священства. О котором Моисей ничего не сказал относительно священства. Ибо все, что касается священства, Моисей отнес к колену Левиину: к колену же Иудину — то, что касается предводительства в войнах. И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной. |
| Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона. Теперь показывает, как закон постепенно отменяется, и вместо него вводится иной завет. Ибо если священство переменено, то необходимо, чтобы и закон был иной, ибо священник без завета и законов и постановлений не бывает. Священство же переменено не только по образу, то есть так, что оно было не по чину Ааронову, а по чину Мелхиседекову, но и по колену. Ибо перешло от священнического Ааронова колена к царскому колену Иудину. Обрати внимание на таинство. Сначала было колено царское, а потом священническое: так и Христос был Царем всегда, напоследок же стал Первосвященником, когда принял плоть и когда принес жертву. Ибо Тот, о Котором (φ " δν) говорится сие, принадлежал к иному колену. Показывает, как священство переменилось по колену, и говорит, что Христос, (о Котором (φ " δν) вместо: τον, περ ου - то есть на Которого священство перешло), - из другого колена, именно из Иудина. Из которого никто не приступал к жертвеннику. Из которого, именно из колена Иудина, никто не приступал, то есть не предстоял пред алтарем и не исполнял священнических дел. Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина. Знаменательно выражение воссиял, взятое и из пророчества Валаама, говорящего: восходит звезда от Иакова (Числ.24:17), а также и из пророчества Малахии, называющего Его солнцем правды (Мал.4:2). Этим показывается, что Господь явился для просвещения мира. О котором Моисей ничего не сказал относительно священства. Ибо все, что касается священства, Моисей отнес к колену Левиину: к колену же Иудину - то, что касается предводительства в войнах. И это еще яснее видно из того, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной. Что яснее видно? Среднее между тем и другим священством. Или что смена священства и завета открывается не только из того, что священник восстает из другого колена, а отнюдь не из Левиина, но также, скажем об этом, полнее открывается и из сего: что по подобию Мелхиседека и так далее. Это значит, что но чину Мелхиседекову восстает священник. |
| Поэтому, даже когда кажется, что они творят некий совет глубоко, творя его не ради Господа (ср. Ис. 29, 15), они признаются несчастными (ταλανζονται); даже когда они возвещают сокровенное [содержание] совета Божиего, они лгут, поскольку дела их — [дела] не света , но тьмы и ночи. Мы решили вкратце изложить это пророчество и в некоторой степени — его объяснение, так как о нем упомянул Матфей. Упомянул [о нем] и Марк (ср. Мк. 7, 6), из которого мы не без пользы приведем следующее место о прегрешении против старейшин, полагавших правильным, чтобы Иудеи мыли руки, когда едят хлеб: «Ибо фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, если не умоют тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят, если не омоются; есть и кое-что другое, чего они приняли держаться — омовения чаш, кружек, котлов и скамей (κλινν) » (Мк. 7, 3–4). Этими [словами] Спаситель ясно учит нас, когда мы читаем в Левите (ср. Лев. 11) и Второзаконии (ср. Втор. 14) [предписания] о чистой и нечистой пище, в нарушении которых нас обвиняют Иудеи по плоти (ο σωματικο Ιουδαοι) (ср. 1 Кор. 10, 18) и эбиониты , мало отличающиеся от них, не думать, будто целью Писания является общедоступный смысл этих [предписаний] (τον πρχειρον περ τοτων νουν). Ибо если «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит из уст» (Мф. 15, 11), и в особенности раз Спаситель говорил это и в [Евангелии] от Марка, «очищая всякую пищу» (Мк. 7, 19), ясно, что мы не оскверняемся, когда едим то, что Иудеи, желающие служить букве закона, называют нечистым, оскверняемся же тогда, когда говорим, что придется, да обсуждаем, что не следует, что и является для нас источником грехов, в то время как должно, чтобы уста наши были связаны чувством (ср. Притч. 15, 7), и мы сделали для того, что говорим, вес и меру (ср. Сир. 28, 25 ). И, конечно, закону Божиему подобает запретить то, что [исходит] от порока, и предписать то, что согласно с добродетелью, а те [вещи], что безразличны по своей сути (τα δε τω δω λγω διφορα) , — их оставить как есть (αν π χρας), [так как] в зависимости от свободного выбора и [состояния] разума в нас (δια την προαρεσιν κα τον ν μν λγον) они могут как делаться дурными, если совершаются во грехе, так и становиться хорошими, если исполняются праведным образом. |
| Поэтому, даже когда кажется, что они творят некий совет глубоко, творя его не ради Господа (ср. Ис.29:15 ), они признаются несчастными (ταλανζονται); даже когда они возвещают сокровенное [содержание] совета Божьего, они лгут, поскольку дела их – [дела] не света , но тьмы и ночи. Мы решили вкратце изложить это пророчество и в некоторой степени – его объяснение, так как о нём упомянул Матфей. Упомянул [о нём] и Марк (ср. Мк.7:6 ), из которого мы не без пользы приведём следующее место о прегрешении против старейшин, полагавших правильным, чтобы Иудеи мыли руки, когда едят хлеб: «Ибо фарисеи и всё Иудеи, держась предания старцев, не едят, если не умоют тщательно рук; и, [придя] с торга, не едят, если не омоются; есть и кое-что другое, чего они приняли держаться – омовения чаш, кружек, котлов и скамей (κλινν)» 150 ( Мк.7:3–4 ). Этими [словами] Спаситель ясно учит нас, когда мы читаем в Левите (ср. Лев.11 ) и Второзаконии (ср. Втор.14 ) [предписания] о чистой и нечистой пище, в нарушении которых нас обвиняют Иудеи по плоти (ο σωματικο ουδαοι) (ср. 1Кор.10:18 ) и эбиониты 151 , мало отличающиеся от них, не думать, будто целью Писания является общедоступный смысл этих [предписаний] (τν πρχειρον περ τοτων νον). Ибо если «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что исходит 152 из уст» ( Мф.15:11 ), и в особенности раз Спаситель говорил это и [в Евангелии] от Марка, «очищая всякую пищу» ( Мк.7:19 ), ясно, что мы не оскверняемся, когда едим то, что Иудеи, желающие служить букве закона, называют нечистым, оскверняемся же тогда, когда говорим, что придётся, да обсуждаем, что не следует, что и является для нас источником грехов, в то время как должно, чтобы уста наши были связаны чувством (ср. Притч.15:7 ), и мы сделали для того, что говорим, вес и меру (ср. Сир.28:25 ) 153 . И, конечно, закону Божиему подобает запретить то, что [исходит] от порока, и предписать то, что согласно с добродетелью, а те [вещи], что безразличны по своей сути (τ δ τ δ λγ διφορα) 154 , – их оставить как есть (ν π χρας), [так как] в зависимости от свободного выбора и [состояния] разума в нас (δι τν προαρεσιν κα τν ν μν λγον) они могут как делаться дурными, если совершаются во грехе, так и становиться хорошими, если исполняются праведным образом. |
| Поэтому приведенные слова блаженного Феофилакта следует понимать так: «наконец однако ж он (Пилат), подчинившись их воле, φραγλλωσ τε τν Κριον, то есть ударил Господа сплетенными ремнями (или бичом – λροις; это – опять латинский термин=loris), чтобы видно было, что они взяли Его, как осужденного судом». Ст. 32. Пусть сойдет теперь Христос, Царь Израильский, с креста, чтобы нам видеть это и уверовать. Ст. 33. По наступлении же шестого часа настала тьма по всей земле до часа девятого. Ст. 37. «Иисус же. возгласив громко, испустил дух». – Иисус же, издав мощный (велий) глас, испустил дух. Ст. 39. «Так возгласив» – так мощно воскликнув. Чтение греческого текста евангелия от Луки Глава первая Ст. 1–4. Предлагаемое нами чтение: Ст. 1. Так как многие взялись за составление вновь (αναταξασθαι) повествования о получивших среди нас полную силу веры событиях; Ст. 3. то, по тщательном исследовании всего сначала, решился и я описать тебе, доблестнейший Феофил, все по порядку. Ст. 2. как передали нам эти события бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова. Ст. 8–11. Ст. 8. Однажды, когда он в чреду своего рода (поколения – τς φημερας) служил пред Богом. Ст. 9. и когда, по чину священнодействия, настало время войти ему в храм Господень для каждения, Ст. 10. в то время, как все собрание народное молилось во время каждения вне: Ст. 11. ему явился Ангел Господень... В девятом стихе греческие слова: κατ τ θος, переведены по-русски дважды: по жребию, и: как обыкновенно было у священников. Вставку: по жребию, нахожу излишней, тем более что она противоречит как самому факту, так и осьмому стиху, где в русском переводе читаем: в порядке своей чреды (в чреду своего рода). Если в порядке чреды, то уже не по жребию. Жребием только на первый раз определен был при Давиде порядок черед по поколениям или по родам священников: а затем порядок этот не нарушался уже никогда. ερατεα указывает не на касту или сословие, а на действие. Поэтому, κατ τ θος τς ερατεας нельзя переводить: как обыкновенно было у священников. Это, по нашему мнению, значит: по чину священнослужения или священнодействия. Ст. 23. И так как окончились дни служения его, возвратился в дом свой. Ст. 24. «И таилась пять месяцев». Περικρυψεν αυτν μνας πντε – скрыла себя (свое положение) от окружающих (περ) на пять месяцев, говоря: |
| При сборе же (περ δε της λογας) для святых поступайте так, как я установил (διταξα) в церквах Галатийских. Окончив догматическое учение, перешел к главе добродетелей — милостыне. Милостыней называют сбор для того, чтобы облегчить дело в самом его начале. Ибо что было собираемо от многих, то для каждого было легко. Потом побуждает их к соревнованию, повествуя о том, что совершено было другими, как, говорит, сделали галаты. Не сказал: я предложил, но: установил, — что означает большую власть, — дабы ты знал, что это — установление царское, и не пренебрегал этим делом. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние. Первым днем недели называет день Господень (воскресенье). И самым днем предрасполагает их к милостыне, напоминая о совершаемых в оный таинствах. Очень также благоразумно повелевает каждому сберегать то, сколько позволит ему состояние, то есть что Бог пошлет и что будет сподручно. Ибо не сказал: тотчас неси, Дабы не пристыдить кого-нибудь, имеющего мало, но: отлагай сам у себя, и когда придет время, тогда и неси. Чтобы не делать сборов, когда я приду. Дабы, говорит, вам не собирать тогда, когда нужно раздавать. Словами когда я приду делает их более усердными к сбору, так как пожертвования будут пред его глазами. Когда же приду, то, которых вы наберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. Хорошо сказал: которых вы изберете, — во избежание всякого соблазна, дабы не заподозрили, что он хочет из собранного сколько-нибудь уделить и себе. Итак, после слова изберете поставь точку, потом читай: тех отправлю с письмами. Связь будет такая: кого вы изберете, тех я пошлю со своими письмами. Как бы так говорит: и сам я присоединюсь к ним, и приму участие в этом служении своими письмами. Подаянием (по-церковнославянски — благодатью) назвал это дело, то есть пожертвование, для того, чтобы показать, что они совершают нечто великое, совершают и без скорби, и без принуждения. Ибо благодать — такого свойства. Назвать же приношение милостыней было недостойно святых, которые имели принять оное. |
| просто: о «духовном» или «o духовных» ( περ τν πνευματικν). Одни толкователи видят здесь отношение к духовным людям, другие – к духовным дарованиям. Последнее мнение, которого держится, вслед за древними толкователями, и русский перевод, представляется более естественным (свящ. Фивейский (цит. выше соч., стр. 26) видит здесь указание на «духовное вообще», т. е. и на дарования, и на духовных мужей, и на духовное состояние коринфян и т. д. Но, судя по контексту речи, Ап. не имел в виду здесь говорить «вообще» о явлениях духовной жизни). 1Кор.12:2 . Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Смысл этого стиха можно передать так: «когда вы были язычниками, то ходили на поклонение безгласным истуканам, которые ничего не могли сказать вам на ваши мольбы. Это хождение, однако, продолжалось – вас что-то тянуло к этим идолам, вы чувствовали себя стоящими в их власти». Состояние язычников в отношении к идолам было состоянием полной пассивности, и потому язычники, и прежде всего языческие прорицатели, говорившие под влиянием особого восторга, легко становились орудием темных, бесовских сил, которые стояли за этими идолами. 1Кор.12:3 . Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Теперь, в христианстве, нечего бояться этого бесовского влияния. Нельзя думать, чтобы христиане, восторженное состояние которых могло напоминать коринфянам о восторге языческих прорицателей, сделались игрушкой в руках бесовской силы. Никто, ведь, из говорящих в Духе Божием в богослужебном собрании, «не произнесет анафемы на Иисуса» – нечего бояться, что бесовская сила побудит к этому говорящего в Духе Божием. С другой стороны не следует презирать тех учителей веры, которые в простых словах исповедуют в Церкви Божественное достоинство Иисуса Христа. Хотя они и не находятся в таком восторженном состоянии, в каком находились говорившие в Духе Божием разными языками, однако и они побуждаются к этому исповеданию Духом Святым. |
|
|
