| См., напр.: Говорун С.Н. Единый сложный Христос. - С. 155. См.: Говорун С.Н. Единый сложный Христос. - С. 157-158. Леонтий Византийский. Против Нестория и Евтихия. Обличение и опровержение противоположных учений Нестория и Евтихия о божестве и человечестве Христа.//Церковь и время./Научно-богословский и церковно-общественный журнал. 2 (15). - М.: ОВЦС, 2001. - С. 234. Категории 1b:6-7. См.: Говорун С.Н. Единый сложный Христос. - С. 157. Здесь же и другие аргументы преп. Максима против учения о сложной природе Христа. Max. Conf. Ep. XV, PG 91, 556CD. Перев. по: Говорун С.Н. Единый сложный Христос. - С. 162-163. ACO 1, 1, 6, 162. Свой перевод Посланий свт. Кирилла к Суксенсу любезно предоставил нам иеромонах Феодор (Юлаев). Expositio fidei 51.2-18. То есть, целая - против Аполлинария. Более подробно положительные и отрицательные стороны антропологической парадигмы см.: Чурсанов С.А. Антропологическая аналогия в православной христологии./Церковь и время./Научно-богословский и церковно-общественный журнал. 1 (38). - М.: ОВЦС, 2007. - С. 208-220. Критическое издание: Anastasii Sinaitae. Sermones duo in constitutionem hominis secundum imaginem Dei, necnon Opuscula adversus monotheletas./Cuius edionem curavit Karl-Heinz Uthemann. - Turnhout. - Leuven: Brepols: University press, 1985. - CLXVIII, 200 p. - (Corpus christianorum. Series graeca. V.12); русский перевод с комментариями: Анастасий Синаит, преп. Избранные творения./Пер. с греч. А.И. Сидорова. - М.: Паломникъ, 2003. - 480 с. - (Серия «Библиотека отцов и учителей Церкви», т. XIII). Толкованию «Трех слов...» посвящена наша дипломная работа: Адриан (Пашин), иеромонах. Антропология преподобного Анастасия Синаита: Дипломная работа./Машинопись. - М.: Сретенская Духовная Семинария, 2005 г. - 151, XXII с. Анастасий Синаит, преп. Избранные творения. - С. 82. Там же, с. 83. Критическое издание: Anastasii Sinaitae. Quastiones et responses./Ed. par M. Richard et J. A. Munitiz. - Turnhout. - Leuven: Brepols: University press., 2006. - (Corpus christianorum. Series graeca. V. 59); русский перевод первых двадцати вопросов и ответов: Анастасий Синаит, преп. Вопросы и ответы./Пер. с греч. А.И. Сидорова.//Альфа и Омега. 2 (52). - М., 2008. - С. 51-75. |
| Если же епископ или может, или считает кого достойным своего посещения, то он может без колебания и благословить и помазать его святым елеем». К указанным особенностям касательно елеосвящения Римская церковь прибавила еще одно злоупотребление, в настоящее время распространенное в р.-католическом мире повсюду. Оно состоит в присоединении к таинству елеосвящения полной индульгенции, известной под именем смертной (in articulo mortis). Эта индульгенция признается восполнением таинства и ценится выше самого таинства, ибо ей усвояются действия высшие, чем каковы действия елеосвящения. II. Npomecmahmcmbo совершенно отвергло таинство елеосвящения, утверждая, что это простой обряд, Богом не заповеданный и на все времена не установленный (Apol. conf. art. XIII). В обществах же протестантских упразднено елеосвящение и в качестве обряда [ 18 ]. Этот обряд, рассуждают они, в век апостольский был проводником одного из чудесных дарований, именно дара исцелений, которыми изобиловала первенствующая церковь, но когда прекратились явления Духа на пользу церкви, потерял значение и самый обряд. Правда, ап. Иаков заповедал и пресвитерам совершать помазание больных, но лишь потому, что на Востоке елей признавался целебным средством во многих болезнях. Неосновательность такого взгляда открывается уже из того, что дар исцелений, сообщавшийся во времена апостолов, не был связан необходимо с употреблением какого-либо вещества и помазанием, равно не был отличительным достоянием пресвитеров и вообще принадлежностью людей того или другого пола, звания и состояния (1 Кор 12, 7–10). Что же касается указаний на целебные свойства елея, то из слов ап. Иакова видно, что спасает больного от недуга молитва веры и воздвигает его от одра болезни Господь, а не целебная сила елея. Протестанты указывают еще, что если бы елеосвящение было таинством, то оно всегда подавало бы соединенное с ним благодати — исцеление от болезни, что, однако, на самом деле далеко не всегда бывает. Но исцеление от болезни, возвращение к жизни умирающего человека еще нельзя назвать необходимым следствием таинства елеосвящения. |
| Наибольшее развитие христ. учение о В. получило в ходе богословских споров о волях Христа, протекавших в VII в. Тогда возникло противостояние между 2 догматическими партиями: сторонников одной В. во Христе (монофелиты) и двух В. (дифелиты). Наибольший вклад в богословское осмысление категории В. в этот период внес самый яркий представитель дифелитской партии, прп. Максим Исповедник . Он предложил неск. определений, относящихся к понятию В., в частности провел различие между В. как свойством природы (θλησις или θλημα) и объектом воления (θελητν или θεληθν). Прп. Максим иллюстрировал данное различие на примере Бога и святых, к-рые хотя и имеют один и тот же объект воления - спасение мира, при этом сохраняют свои В. различными. Различие это состоит в том, что божественная В. является по своей природе спасающей, а человеческие В.- спасаемыми ( Maximus Conf. Opusc.//PG. 91. Col. 21-28). Прп. Максим развил данное различие с целью показать, что направленность человеческой и божественной В. Христа на одну и ту же цель не смешивает их в единую В. Вместе с прп. Максимом Исповедником значительный вклад в осмысление категории В. с богословской т. зр. внес прп. Анастасий Синаит . В. для него есть устремленность разумной сущности к тому, что для нее желательно ( Anast. Sin. Hodegos//PG. 89. Col. 61). Этимологически слово «В.» (θ-λημα) означает, что природы стремятся (θ-ειν) к тому, что для них желательно (Ibidem). Прп. Анастасий, как и проч. дифелиты, приписывал В. природе. Единую В. разумной природы он при этом рассматривал как совокупность «вторичных» В., также принадлежащих природе и ассоциированных с различными ее свойствами. В частности, среди таких вторичных В. божественной природы он различал провиденциальные (προνοητικ - Anast. Sin. Opusc. P. 118; ср.: Areop. CH. XIII 3, 4; DN. IX 9), духовные (νοερ - Opusc. P. 118; ср.: Areop. DN. I 4, 5; II 7), обучающие и наказующие (παιδευτικ - Opusc. P. 118), повелевающие (προστακτικ), превозносящие (παραινετικ) и утешающие В. (παρακλητικ θελματα - Ibidem). Все эти вторичные В. охватываются общей В. естества, к-рую прп. Анастасий называет «охватывающей» (περιεκτικ θλησις), «всеохватывающей» (παριεκτικτατον θλημα), «самой общей» (γενικτατον) и «самой главной» (κυριτατον - Ibidem). |
| иерархами правосл. Церкви. Григорианский К. был осужден, его последователи анафематствованы (томос от 20 нояб. 1583). Следование юлианскому К. рассматривалось как сохранение отеческой веры и исповедания. Решение Собора было сообщено всем православным Церквам. Послания были направлены также поборнику Православия в Речи Посполитой кн. Константину Константиновичу Острожскому, венецианскому дожу Н. Дапонте и папе Григорию XIII. В окружном послании православным христианам Зап. Европы Александрийский патриарх Сильвестр писал: «Последуя Отцам и вождям нашим восточным и западным, по справедливости предпочтем древнее новому, ибо суждено однажды Церковию Православною никакого вообще новшества не принимати и ни от чего древнего не отступати». Отрицательное отношение правосл. Церкви к григорианскому К. было подтверждено окружным посланием К-польского патриарха Кирилла V в 1756 г. и окружным посланием патриархов К-польского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского в 1848 г. Поэтому в тех странах, где господствовала правосл. вера, календарная реформа осуществилась лишь в нач. XX в. Со 2-й пол. XIX в. григорианский К. стал всемирным, что также было связано с политическими и революционными изменениями. Япония ввела григорианский К. с 1 янв. 1873 г. (после революции Мэйдзи), Китай - с 20 нояб. 1911 г. (после Синьхайской революции), Болгарское царство - с 1916 г., Королевство Румыния и Королевство сербов, хорватов и словенцев (с 1929 Югославия) - с 1919 г., Греция (25 марта 1924 г. бывшее Королевство эллинов было провозглашено республикой) - с 10/23 марта 1924 г., Турция - с 18 дек. 1925 г. (после младотур. революции и провозглашения республики), Египет - с 17 сент. 1928 г. В наст. время григорианский К. является международным: он введен практически во всех странах мира, или закреплен законодательно в качестве государственного, или существует параллельно с традиц. К. в качестве гражданского. Лит.: Gregorian Reform of the Calendar: Proc. of the Vatican Conf. to Соттетогате Its 400th Anniversary, 1582-1982/Ed. |
| 1851 Concil. Epaons. (517 г.) can XII. Presbyteros propter salutem animarum quane in cunctis optamus, desperatis et decumbentibus baereticis, si conversionem suam subitam petant, chrismate permittiinus subvenire: quod omnes conversari si sani sunt ad episropo noverint expotendum. Curs. Compl. Patrol, Ser. Lat. Tom. LXXXIV, col. 288. Bruns. «Cacones Apostol, et. Concil», pars II. Berol. 1839, pag. 169. (can XVI). 1852 Concil Barcinmicnsis II. Can. II, Simili eliam statutum condilione est, ut cun chrisina presbytoris diocaesanis pro neophytis conf " irmandis dalur, nihil pro inquoris pretio accipiatur, ne gratia Dei pretio benediotionis affecta simoniacum. interitum emuntibus vendentibus que associet, Curs. Compl. Patrolog. Ser. Lat. Tom. LXXXIV, col. 609. Bruns. «Can. Apotol. et Contil». Pars. II. Berol. 1839, p. 66. 1853 Concil. Hispal. II. (619 r.) can. VII quamvis cum episcopis plurima illis (presbytetis) ministeriorum communis sit dispensatio quaedam temen auctoritate veteris legis, quaedam novellis ecclesiasticis regulis sibi prohibita noverint, sicut presbyterorum et diaconprum ac virginum consecratio, sicut constilutio altaris, benedictio vel unctio, si quidem nec licere iis ecclesiam vel altarium consecrare пес per impositionem manus fidelibus baptisatis vel conversis et haeresibus paracletum Spiritum. tradere, nec, chrisma conficere, nec chrismate baptisatorum fronten signare. Haec enim omnia illicita esse presbyteris, quia pontificatus opicem non habent, quod solis deberi episcopis anctoritate canonum praecipitur, ut per hoc et discretio graduum et dignitatis fasliginni summi pontificis demonstretur Bruns, Canones Apostol» Pars II, Berol. 1839, pag. 71. 1857 Gau. «Disseratin de valore manunm impositionis atq. Unctionis in sacramento confirmationis.». col. 1832 p. 70. Collect. Concil. Harduin Tom IX p. 438. 1858 Eugenius IV. «Decret. pro Armenis»: secundum sacramentum est confirmatio. ordinarius minister et episcopus legitur tamen, aliquando per aqostolicae sedis dispensationem et urgenl admodum causa, simplicem sacerdotem chrismentum per episcopinn confecto hoc adimnistrasse confirmationis sarmentum.» Harduin. «Acta concil. Tom. IX. col. 438. |
| Д. В. Зайцев Почитание Согласно Житию Е., святитель построил над могилой мч. Феонеста на городском кладбище ораторий, где завещал себя похоронить. В кон. IV в. над могилами обоих святых св. Альбин, еп. Верцелл, соорудил базилику в честь Е. (обновлена в 435). Почитание святителя быстро распространилось в Сев. Италии и Галлии. Свт. Григорий Турский упоминает о том, что реликвии Е. хранились в домовой часовне его родителей ( Greg. Turon. Glor. conf. 3). Память Е. как епископа и исповедника значится под 1 авг. в Мартирологе блж. Иеронима (V в.). В Римском Мартирологе (XVI в.) содержится 2 дня памяти святого: 1 авг. (преставление) и 15 дек. (рукоположение во епископа). В XIX в. память Е. 15 дек. из-за октавы праздника Непорочного зачатия была перемещена на 16-е число. В 1570 г. на месте древней базилики в Верчелли началось строительство нового кафедрального собора, во время к-рого 18 февр. 1581 г. была обнаружена гробница святителя со стихотворной эпитафией, составленной в VI в. еп. Верцелльским Флавианом. В 1628 г. по повелению еп. Дж. Гории мощи Е. были помещены в серебряный реликварий со скульптурным изображением святителя. В 1763-1783 гг. к собору была пристроена капелла в честь Е. (архит. Л. М. Барберис), над алтарем к-рой с 1805 г. находится рака с мощами святителя. 24 нояб. 1961 г. Е. был объявлен покровителем Субальпийского региона Италии. В соборе хранится т. н. Верцелльский кодекс (Codex Vercellensis), который считается наиболее ранней сохранившейся рукописью старолат. перевода Евангелий (IV в.). По преданию, зафиксированному в Житии Е., кодекс был переписан самим святителем. В нач. X в. кор. Италии Беренгарий I (888-924) повелел изготовить для рукописи серебряный оклад с изображениями Спасителя на лицевой стороне и Е. на оборотной. Святитель представлен в полный рост с Евангелием в левой руке, правая поднята в жесте благословения. По преданию, на горе Оропа Е. построил ц. Пресв. Богородицы, к-рая впосл. стала известным местом паломничества (упом. с XIII в.). Ему приписывают также основание на горе Креа ц. Пресв. Богородицы, которая также является местом паломничества. В храме находится 2 капеллы, посвященные мученичеству и преставлению святителя. По легенде, Е. поместил в этих церквах статуи Пресв. Богородицы, принесенные им со Св. земли. В кафедральном соборе г. Кальяри (Сардиния) также хранится подобная статуя. В этом городе почитается африкан. мц. Репарата, к-рая, по преданию, отождествляется с матерью Е. |
| 769 Hom. 3 in ер. ad Philip, и. 4. Тертуллиан : «мы творим приношение за умерших каждый год в день их кончины». De corona n. 3. De monogam. n. 10. Пусть молится за душу его и просит ей прохлаждения». Тоже св Киприан ер. 66. Кирилл Иерус. оглаш. тайнов. 5. n. 9, 10. Ефрем сир. paroen ad. paenit. 47 (Ор. Syr. t. 3. p. 509). Кассиан Collat. 2,5. Чит. также канон в нед. мясоп., молитвы в день пятьдес. Во всех литургиях – коптских, сирских, несторианских также молятся за умерших (Renavdoti Liturg. orient. Paris. 1846). 770 Уже Apolog. conf. Avgust. говорила: quam (orationem pro mortuis) non prohibemus. Art. XIII. Из англичан Монтагю и Гуннинг у Штарка (Entretiens philosophiquee – les Baron de Stark, pag. 335. Paris 1818) признают среднее состояние душ: Шелдон, Блянкефорд, Баров (ibid. 358. 420) допускают пользу молитв за умерших. Из лютеран: Рийнгард (Dogmatik. р. 656), Ган (Glaubenslehre Leipz. 1828. s. 639), Лейбниц (Systema theologiam), Лес и Юнг (у Шафарика), Планк, Горст и Мейер (у Коппена: Philosophie des Christianismus. В. 2), признают среднее состояние и молитвы за умерших. 771 Новейший догматист Клее (Kathol. Dogmatik. 3. 421) чувствует, что purgatorium более уже нельзя основывать на учении древней церкви. Он не опускает указать на Оригена . Но Ориген гадал не о римском чистилище, а о всеобщем очищении, которого ожидал при конце мира. Ego puto, говорит он, quod et post resurrectionem ex mortuis indigeamus sacramento luente nos atqua purgante. (Hom. in Luc. 14. Comm. in Ioan t. 6. n. 37. t. 32. n. 1 – 6. Cont Celsum 5, 14). При том он говорит об огне часто не в собственном смысле, и никогда ничем не дает знать чтобы разумел огонь вещественный (Hom. in Exod. 6, 4. Hom. 13, 4–6. In. Psal. 36. n 1. 6. In. Ierem. Hom. 16. n. 5 6. Comm. in Math. 1.10. n. 3). К этому мнению иногда близок был Григорий нисс. (Dial. de regur. Catech n. 35). У Климента алек. на которого также ссылается Клее, самое название πυρ φρονιλϖ ν ψυχας уже указывает на аллегорию; тоже значит πυρ γαζον μαρτολϖ ν ψυχας (Strom. 7, 6). Вещественный огонь чистилища, как третьего места умерших, защищают по примеру старинных римских богословов, составители cursus Theel. compl. VII, 1607. Иезуит Перроне выставляет член: de purgatorio, но в самом изложении старается уверить, что об огне чистительном были только различные мнения в римской церкви. (Praelect. thol. vol. 5 р. 229–245). Риглер (Christ-kafol. Dogmatik, Bamberg 1847. t. 6. s. 594–596) настаивает, что римская церковь под очистилищем никогда ничего более не разумела, как душевныя мучения. Таким образом новые римские богословы остановились на той мысли, что будто грешники по смерти собственными страданиями могут изменяться к лучшему. |
| Община аскетов, основанная П. и Теразией, была одним из первых монашеских объединений на Западе. П. переписывался со мн. влиятельными церковными деятелями, богословами и аскетами; нек-рые из них приезжали в Нолу, чтобы встретиться с ним. Среди его корреспондентов были блж. Августин , свт. Виктриций Ротомагский (Руанский), свт. Евхерий Лугдунский (Лионский), блж. Иероним Стридонский , прп. Мелания Старшая , свт. Никита Ремесианский, Руфин Аквилейский, Сульпиций Север . Многие из них не ладили друг с другом, однако П. стремился поддерживать дружеские отношения со всеми, кто разделяли его аскетические убеждения. В 409 или 410 г. П. был возведен на епископскую кафедру Нолы (вероятно, после смерти Теразии). Вскоре Нола была разграблена вестготами под предводительством Алариха. Предположительно, об этом событии идет речь в предании, изложенном свт. Григорием I Великим : во время вторжения вандалов П. истратил все церковные средства на выкуп пленных и предложил заменить собой единственного сына вдовы, захваченного варварами. Долгое время он работал огородником у некоего знатного вандала, к-рый уважал его за мудрые суждения. Узнав, кем был П., варвар вернул ему свободу, позволив взять с собой всех пленных жителей Нолы ( Greg. Magn. Dial. 3. 1; ср.: Flodoardus Remensis. De Christi triumphis apud Italiam. XIII 10//PL. 135. Col. 843-844). Благодаря аскетическому образу жизни, щедрой благотворительности и лит. дарованиям П. приобрел безупречную репутацию и пользовался большим уважением среди современников ( Hydat. Chron. 81; Eucherius Lugdunensis. De contemptu mundi//PL. 50. Col. 718-719). Впосл. свт. Григорий Турский восхвалял П. за отречение от мирской славы и богатства и за его стремление помогать нуждающимся ( Greg. Turon. Glor. conf. 108). Сочинения Эпистолярные (CPL, N 203) и поэтические (CPL, N 202) произведения П. написаны изысканным стилем с обилием риторических отступлений, что делает их сложными для восприятия. Из ранних поэтических работ П. известен панегирик имп. Феодосию I Великому в честь победы над узурпатором Евгением (не сохр.). После обращения к аскезе П. писал только на религ. темы, воспринимая поэтическое творчество как служение Богу («литературная аскеза»). Опираясь на античное наследие (Овидий, Вергилий, Лукан, Катулл) и на творчество своего учителя Авзония, П. использовал светские лит. жанры, наполняя их христ. содержанием. Т. о., христ. идеи выражались при помощи античных художественных средств. В пространных письмах П. изложены его представления о всемирном сообществе аскетов, связанных узами братской любви. Среди сочинений, к-рые приписывались П.,- стихотворное Житие св. Мартина, к-рое в действительности составил галльский поэт Павлин из Петрокорики (CPL, N 1474). Почитание |
| Theod. lib. XVI. tit. 2. lex. 3. 6). Закон императора Констанция 361 года несколько смягчил закон Константина в том смысле, что дозволил поступление в клир и всякому куриалу, только с условием, чтобы он две трети своего имущества передал своим детям или близким родственникам для отправления куриальных повинностей за выбывшего (Cod. Theod. lib. XII. t. 1. lex. 49). Закон императора Валентиниана 364 года дозволил переходить из курии в клир под условием замены выбывшего подставным лицом, хотя бы последнее и не было из числа родственников выбывшего (lex. 59). Император Аркадий в 398 году издал закон в духе закона Константинова. Закон этот внушает епископу, чтобы он, в случае надобности в замещении вакансий в клире, брал кандидатов из числа монахов. Этот порядок, по тенденций закона, был бы самым лучшим и удобнейшим и с церковной и с гражданской точки зрения. С последней точки потому, что монах уже освобожден от куриальных и вообще всех гражданских обязанностей и следовательно его назначение не затрагивает интересов гражданского обще жития. С церковной точки зрения потому, что монах уже по своему обязательному образу жизни в монастыре есть лице испытанное в вере и христианской нравственности, следовательно, лице вполне благонадежное (Cod. Theod. lib. XVI. tit. 1. lex. 32. Conf. Cod. Iustin. I. tit. 3. lex. 53. Nov. 6. сар. 1 § 1. Nov. 123. cap. 15). Конечно, принадлежность известного лица к курии может служить для него препятствием к поступлению в клир лично до тех только пор, пока он не исполнит по отношению к курии всех возможных служебных обязанностей. По исполнений же их он получает свободу поступить на службу церковную, по общему куриальному обычаю, а также по нарочитому закону Валентиниана младшего 383 года (Cod. Theod. lib. XII. t. 2. lex. 99). А затем курия могла и освободить известное лицо от куриальной службы и несения куриальных повинностей безусловно или с известными условиями из уважения к духовным интересам церкви, если об этом была бы возбуждена просьба пред курией напр. |
| 618 .... Θες ν φσει, κα γγονεν νθρωνος φσει (De adventu Domini fragm. in Routh. Reliqu. S. III, 346). 624 ... Soliti smamo die ante lucem convenire, carmenque Christo, quasi Deo, disere secum invicem... (Lib. X, Epist. 97). 625 ... Ab aliis Serapidem, ab aliis adorari Christum... (Vid. apud Lamprid. in vita Alex. Severi). 626 De morte peregr. n. Π: τν μγαν κενον τι σβουσιν νθρωπον, τν ν Παλεστνη νασκολοπισθντα. Conf, Ibid. n. 13: θεος μν τος λληνικος παρνσωνται, τν δ νεσκολοπισμνον κεισοφστην ατν προσκυνσι. 631 О веровании Назореев в божество Иисуса Христа свидетельствуют – мученик Иустин, блаженные Иероним и Августин (V. apud Le Quien. Dissert. Damascen. VII). Касательно же Докетов – Ириней (adv. haer. III, 17. 18), Климент Александрийский (Paedag. II, 8), Ориген (in Joann. Т. IV, p. 165, Paris 1759), Памфил (in Biblioth. Patr. Gallandi, tom. IV, p. 23) и др. 635 На этот текст, в доказательство божества Святого Духа, указывали многие древние учители: Василий Великий , о Святом Духе гл. 16, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 287; Epiphan. haeres. 74; Ambros. de Spirit. S. lib. I, cap. 4, et lib. III, c. 10; Кирилл Александрийский . о Троице, II. 25, в Хр. Чт. 1847, III, стр. 47; Augustin. contra Max. III, cap. 21; Theodoret. contra haeres. lib. V, cap. de Spirit. S., в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 193. 639 Кратк. Излож. Бож. догматов, из кн. V против ересей, в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 190; Conf. Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 1, 7; Paschas. de Spirit. S. lib. I, cap. 12. 640 “По словосочетанию, преподанному в крещении, как Сын относится к Отцу, так Дух к Сыну. А если Дух ставится наряду с Сыном, а Сын ставится наряду с Отцом, то очевидно, что и Дух ставится наряду с Отцом” ( Василий Великий , о Святом Духе гл. 17, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 297–298). Тоже говорят – Исидор Пелусиот (lib. I, epist. 109), Кирилл Александрийсктй ( ο Святой Троице, в Хр. Чт. 1847, ΙII, 40) и Феодорит (в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 193). 641 Василий Великий , против Евном. кн. III, в “Творениях святых Отцов” VII, стр. 137; Cyrill. Alex. Thesaur. lib. XIII, с. 3 et XIV, 1; Paschas. lib. 1, cap. II; Феодорит, кн. V против ересей, в Хр. Чт. 1844, IV, стр. 191. |
|
|
