Тем не менее освящение церквей во имя Л. встречается в Византии довольно редко. Вход в погребальную камеру прав. Лазаря в Вифании Вход в погребальную камеру прав. Лазаря в Вифании Особое распространение почитание Л. получило на Кипре, где, как считается, он был епископом и скончался. В ранних источниках это предание отсутствует. Свт. Епифаний Кипрский в «Панарионе» (70-е гг. IV в.) ссылается на «предания» о жизни Л. после воскрешения, но умалчивает о Кипре ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 66//PG. 42. Col. 88). В апокрифических «Деяниях ап. Варнавы» (или «Хождение и мучение ап. Варнавы»; написаны в V в., ранее 488; CANT, N 285) при упоминании Кития (ныне Ларнака) ничего не говорится о Л. (Acta Barnab. § 17, 21, 22). Паломник Феодосий в соч. «О расположении Святой земли» (ок. 530) утверждает, что о 2-й смерти Л. ничего не известно ( Theodos. De situ Terrae Sanctae. 23//CCSL. 175. P. 123; рус. пер.: Феодосий, диак. О местоположении Св. Земли//ППС. 1891. Т. 10. Вып. 1 (Вып. 28). С. 20-21). Прп. Феодор Студит в «Большом катехизисе» упоминает, что Л. был епископом, но не уточняет, где именно ( Θεδωρος Στουδτης. Μεγλη Κατχησις. Θεσ., 1982. Τ. 1. Σ. 124). Впервые сведения о пребывании Л. на Кипре встречаются в гомилии Иоанна Эвбейского (1-я пол. VIII в., сохр. в ркп. Х в.), в последнем абзаце к-рой кратко говорится, что тот стал епископом на этом острове и принял мученический венец ( D ö lger F. Johannes von Euboia//AnBoll. 1950. Vol. 68. P. 26). Нек-рые исследователи считали это известие поздней вставкой, но Ф. Дёлгер и Х. Ходзакоглу опровергли это мнение ( Χοτζκογλου. 2002. Σ. 34-35). В средневизант. период представление о том, что Л. был 1-м епископом Кития на Кипре, получило широкое распространение, хотя существовали и др. версии его жизни: напр., паломник Бернард (ок. 867) во время путешествия по св. местам зафиксировал предание о том, что Л. 40 лет епископствовал в Эфесе ( Bernardus Monachus Francus. Bernardi Itenerarium. 15//PL. 121. Col. 573). Церковь прав. Лазаря в Ларнаке, Кипр Церковь прав.

http://pravenc.ru/text/2462509.html

103 По мнению К. П. Хаммонд-Баммель, дошедший до нашего времени компилятивный сборник был составлен следующим образом: после Аквилейского собора в «арианской» среде был создан сборник текстов, включавший соборные акты, текст Авксентия и сочинение (сочинения) Палладия. Копия этого сборника попала к Максимину, который оставил на полях свои примечания. Затем неизвестный переписчик (возможно, один из учеников Максимина) скопировал комментарии Максимина, а также тексты Авксентия и Палладия в маргиналии рукописи, содержащей первые две книги De fide и акты Аквилейского собора (см.: Hammond-Bammel C. P. From the school of Maximinus: the Arian material in Paris M.S. Lat. 8907. Journal of Theological Studies. 1980. 21. Part 2. P. 391–403). По мнению Р. Гризона, «Апология» Палладия является копией, а комментарии Максимина представляют собой оригинальный текст, внесенный в рукопись его автором (Gryson R. Sources. P. 404. 109 Zeiller J. Les origines chrétinnes dans les provinces. P. 497; Meslin M. Les Ariens. P. 124–126. М. Симонетти оставляет вопрос об авторстве открытым, Simonetti M. Arianesimo latino. Studi Medievali. 1967. VIII. Fasc. 2. P. 690. В. Самуилов считает автором этого памятника Максимина (см. Самуилов В. История арианства на латинском Западе. СПБ. 1890. С. 125–129). 112 PL. 42. Col. 677–684; Hombert P. M. Scripta arriana latina II (CCSL. 87 A). Turnhout, 2009. P. 160–175. 115 PL. 42. Col. 709–747; Hombert P. M. Scripta arriana latina II (CCSL. 87 A). Tornhout, 2009. P. 383–470э 116 См., например: Zeiller J. Les origines chrétinnes dans les provinces. P. 482; Meslin M. Les Ariens. P. 92–93; Simonetti M. Arianesimo latino. Р. 688–689 (исследователь проявляет большую осторожность, впрочем, считает тождество двух Максиминов вероятным); McLynn N. B. From Palladius to Maximinus: Passing the Arian Torch. Journal of Early Christian Studies. 1996. N 4. Р. 477–493. Ж. Цейллер и М. Симонетти считают Максимина готом, М. Мелен же выступает против этого предположения. 118 Hydat. 120. См., например: Hammond-Bammel C. P. Op. cit. P. 401. М. Мелен и Р. Гризон скептически относятся к этому предположению (см. Meslin M. Les Ariens. P. 96; Gryson R. Scolies. P. 68.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/ill...

Толкование на Евангелие от Матфея: Commentaria in evangelium secundum Matthaeum//PG 13, 829–1600; Origène. Commentaire sur l’Évangile selon Matthieu//éd. R. Girod. Vol. 1//SC162. P., 1970. P.140–386. Послание Варнавы Послание Варнавы: Epistula Barnabae//SC 172. Русский перевод: Послание ап. Варнавы//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С.39. Псевдо- Иоанн Златоуст Комментарий на Евангелие от Матфея: Eruditi commentarii in Evangelium Matthaei incerto auctore//PG 56, 611–946. Тертуллиан О крещении: De baptism//CCSL 1, 275–295. Русский перевод: Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан . Избранные творения. М., 1994. С.93–105. О венке воина: De corona//CCSL 2, 1039–1065. К жене: Ad uxorem//CCSL 1, 373–394. Русский перевод: Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан . Избранные творения. М., 1994. С.334–334. О единобрачии: De monogamia//CCSL 2, 1229–1253. О воскресении плоти: De resurrectione mortuorum//CCSL 2, 921–1012. Русский перевод: С.188–248. Феофилакт Болгарский , блаженный Толкование на Евангелие от Луки: Enarratio in Evangelia: In Lucam//PG 123, 681–1126. Русский перевод: Феофилакт Болгарский , блж. Толкование на Евангелие от Луки//Благовестник. Т.1. М., 2000. C.371–652. Толкование на Евангелие от Матфея: Enarratio in Evangelia: In Matthaeum//PG 123, 139–488. Русский перевод: Феофилакт Болгарский , блж. Толкование на Евангелие от Матфея//Бла- говестник. Т.1. М., 2000. С.25–255. Толкование на Евангелие от Иоанна: Enarratio in Evangelia: In Joannem//PG 123, 1127–1341; 124, 9–318. Русский перевод: Феофилакт Болгарский , блж. Толкование на Евангелие от Иоанна//Благовестник. Т.2. М., 2000. C.9–332. Филарет Московский , святитель Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. М., 1873. Хроматий Аквилейский Трактат на Евангелие от Матфея: Tractatus in Matthaeum//CCSL 9A, 185–489; CCSL 9 Asupplementum, 624–636. III. Другие источники Аппиан Александрийский. Римская история. М., 1998. Апулей. Метаморфозы. М., 2004. Аристофан. Женщины в народных собраниях//Аристофан. Комедии. Фрагменты. М., 2000. С.706–771.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

In Ioan. 62. 1). Наиболее явное отождествление М. М. с кающейся женщиной из Лк 7 содержится в комментариях свт. Григория I Великого , папы Римского († 604), к-рый говорит о М. М. как о грешнице, после мн. прегрешений припавшей к ногам Спасителя и очистившей себя слезами покаяния ( Greg. Magn. In Ezech. 1. 8. 2//CCSL. Vol. 142. P. 102; Ibid. 2. 8. 21//CCSL. Vol. 142. P. 352). Кающаяся грешница из Евангелия от Луки, это, по слову Григория, «та самая Мария, которую Иоанн называет Марией, из которой, по свидетельству Марка, изгнано было семь бесов, т. е. все пороки» ( Idem. In Evang. 33. 1; ср.: 25. 10). Очевидно, под «Марией у Иоанна» подразумевается сестра Лазаря. Отождествление М. М. с сестрой Лазаря и безымянной грешницей сделано также Бедой Достопочтенным ( Beda. In Cant. Cantic. III 4. 10//CCSL. Vol. 119b. P. 259; Idem. In Luc. 7. 36-39//CCSL. Vol. 120. P. 166-167). Однако это отождествление не носит даже у древних латинских авторов однозначный характер. Так, напр., считалось, что Петр Хрисолог (V в.) отождествлял М. М. с анонимной грешницей только на том основании, что его гомилия, посвященная истолкованию Лк 7. 36-38, называлась «De conversione Magdalenae» (Об обращении Магдалины - Petr. Chrysolog. Serm. 93//PL. 52. Col. 460), однако это надписание представляет собой правку издателя: в оригинальном тексте проповедь названа «De Prandio Pharisaei» (О вечери у фарисея - CCSL. Vol. 23А. P. 573). Такая же ситуация и с его др. гомилией, якобы посвященной М. М. ( Petr. Chrysolog. Serm. 95//CCSL. Vol. 23А. P. 585). Сложность точной идентификаци всех упомянутых в Евангелиях «Марий» приводит отдельных авторов к парадоксальному выводу о наличии в Евангелиях двух М. М.: одна из них, согласно евангелисту Матфею, знает о воскресении Спасителя, другая - нет ( Ambros. Mediol. In Luc. X 153//CSEL. Vol. 32. P. 513; ср.: Euseb. Ad Marinum. 2. 7). В целом такое отождествление, характерное для зап. отцов Церкви, противоречит др. свидетельствам: напр., в таком раннем свидетельстве, как литургико-канонический памятник «Апостольские постановления» (кон.

http://pravenc.ru/text/Мария ...

Послание к Диогнету Послание к Диогнету: Epistula ad Diognetum//SC. 33. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Послание к Диогнету//Творения. М., 1892. С. 371–386 (атрибуция послания св. Иустину в издании русского перевода ошибочна). Псевдо- Иоанн Златоуст Комментарий на Евангелие от Матфея: Eruditi commentarii in Evangelium Matthaei incerto auctore. PG 56, 611–946. Симеон Новый Богослов Слова нравственные: Syméon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et éthiques/ed. J. Darrouzès. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3)//SC. 122. Paris, 1966; T. II (Eth. 4–15)//SC. 129. Paris, 1967. Слова огласительные. Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses/ed. B. Krivochéine, J. Paramelle. T. I (Cat. 1–5)//SC. 96. Paris, 1963; T. II (Cat. 6–22)//SC. 104. Paris, 1964; T. III (Cat. 23–34)//SC. 113. Paris, 1965. Русский перевод: Слова преподобного Симеона Нового Богослова в переводе на русский язык с новогреческого еп. Феофана. Вып. I–II. М., 1890–1892. Тертуллиан Апологетик: Apologeticum//CCSL 1, 85–171. К Скапуле: Ad Scapulam//CCSL 2, 1127–1132. Русский перевод: Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс. Апологетик. К Скапуле/пер. А. Ю. Братухина. СПб., 2005. О молитве: De oratione//CCSL 1, 255–274. Русский перевод: Тертуллиан . Избранные сочинения/Сост. А. Столяров. М., 1994. С. 294–306. О поощрении целомудрия: De exhortatione castitatis//CCSL 2, 1015–1035. Об идолопоклонстве: De idololatria//CCSL 2, 1101–1124. Русский перевод: Тертуллиан. Избранные сочинения/сост. А. Столяров. М., 1994. С. 249–272, 358–368. Против Маркиона: Adversus Marcionem//CCSL. Vol. 1. P. 441–726. Русский перевод: Тертуллиан. Против Маркиона/пер. А. Ю. Братухина. СПб., 2010. Феодор Студит Большое Оглашение: Sermones magnae catecheseos/ed. J. Cozza-Luzi. Mai A. Nova Patrum Bibliotheca. R., 1905. T. 9/1; 10. Русский перевод: Феодор Студит , прп. Великое оглашение// Феодор Студит , прп. Творения. Т. 1. СПб., 1907. С. 457–970. Ямбы. Theodoros Studites. Jamben auf verschiedene Gegenstände. Einleit., krit. Text, Übers. und Komment. v. P. Speck. B., 1968. – (Supplementa Byzantina; 1). Русский перевод: Эпиграммы нашего святого отца и исповедника Феодора, игумена Студийского, стихотворения о различных предметах, в ямбах/пер. А. В. Фролова// Феодор Студит , прп. Творения. Т. 3. М., 2012. С. 850–894. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Т. 7).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

3 . De testimonio animae («О свидетельстве души» 169 , CPL 4; PL 1,608–618; CSEL 20, 134–143; CCSL 1, 175–183), написано ок. 197–200 гг. В этом небольшом сочинении, состоящем всего из 6-ти глав, подробно развивается непосредственное доказательство бытия и единства Божия, кратко упомянутое Тертуллианом в17-ой главе Апологии 170 . Душа, тайная «христианка» по своему небесному происхождению, свидетельствует также о благости и справедливости Божией, о своем бессмертии, о существовании диавола, о будущем Суде, наказаниях и пр. 4 . Ad Scapulam («К Скапуле» 171 , CPL 24; PL 1, 697–706; CSEL 76, 9–16; CCSL 2, 1127–1132). Это сочинение, написанное в 212 г., представляет собой письмо Тертуллиана проконсулу Африки – Скапуле (211–213 гг.), начавшему гонения на христиан. В нем повторяются основные аргументы в защиту христиан, использованные Тертуллианом в его ранних апологетических трактатах. Указывается на неотъемлемое право человека на свободу вероисповедания: nec religionis est cogere religionem, quae sponte suscipi debeat, non vi («религии не свойственно принуждать к вере, которую следует принимать по воле, а не по принуждению», гл. 2). Кроме того, основываясь на судьбе предшествовавших гонителей христианства, Тертуллиан угрожает заболевшему проконсулу гневом Божиим (знак чего Тертуллиан видел в землетрясении 14 августа 212 г.), если тот не прекратит гонений (гл. з) 172 . b) Догматико-полемические В эту группу входят 11 трактатов, в которых Тертуллиан полемизирует с различными ересями и отклонениями от церковного «правила веры» (regula fidei): 5 . De praescriptione haereticorum («О прескрипции [против] еретиков» 173 , CPL 5; PL 2,12–60; CSEL 70, 1–58; CCSL 1,187–224; SC 46). Этот чрезвычайно важный трактат написан ок. 200 гг. и посвящен опровержению христианских ересей в целом. Вслед за свт. Иринеем Лионским Тертуллиан указывает основные критерии отличия истинного церковного учения от его еретических искажений – древность, апостольское преемство, согласие с «правилом веры» и церковным Преданием. В отличие от свт. Иринея аргументы Тертуллиана носят более строгий юридический характер. В гл. 14 приводится пространное «правило веры», а в гл. 36 – краткое. В гл. 33 кратко разбираются основные ереси I–II вв. Присоединенный к трактату (гл. 46–53) каталог 32 ересей (или Adversus omnes haereses, «Против всех ересей», CPL 34 (dub.); PL 2, 61–74; CCSL 2,1401–1410), по-видимому, принадлежит не Тертуллиану , а Викторину Петавскому 174 и является сокращенным латинским переводом Syntagma св. Ипполита Римского 175 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej-Fokin/...

После окончания работы над книгами малых пророков И. С. приступил к толкованию книг 4 великих пророков, начав с Книги пророка Даниила, комментарии на к-рую он закончил в 407 г. (Commentarii in Danielem//PL. 25. Col. 491-584; CCSL. 75A; CPL, N 588; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 1-135). В предисловии И. С. защищает исторический характер личности Даниила и пророческий характер его книги от нападок неоплатоника Порфирия ( Hieron. In Dan. Col. 491), а в самом толковании, где он собрал мнения предшествующих экзегетов, таких как Климент Александрийский , Ориген, Юлий Африкан , сщмч. Ипполит Римский , Евсевий Кесарийский, останавливается лишь на трудных для понимания местах (пророчество о 70 седминах и т. п.). В 408-409 гг., побуждаемый прп. Евстохией, И. С. закончил самый большой экзегетический труд - «18 книг толкований на пророка Исаию» (Commentarii in Isaiam, или Explanationes in Esaiam//PL. 24. Col. 17-678; CCSL. 73-73A; Gryson, Deproost. 1993-1999. Vol. 1-5; CPL, N 584; рус. пер.: Творения. 1906. Ч. 7-9), в к-ром возвратился к методу подробного комментария, использованному при работе над книгами малых пророков ( Jay. L " exégèse. 1985. P. 66-67). В 411-414 гг. И. С. составил «Толкование на Книгу пророка Иезекииля» (Commentarii in Ezechielem//PL. 25. Col. 15-490; CCSL. 75. P. 3-743; CPL, N 587; рус. пер.: Творения. 1912. Ч. 10-11). Несмотря на его традиц. типологическую направленность, И. С. часто ограничивается историческим объяснением, как, напр., в случае с видением поля с воскресшими костями (Иез 37. 1-14), к-рое он считает пророчеством о буд. национальном восстановлении Израиля после возвращения из вавилонского плена (In Ezech. Col. 349). В нач. 415 г. И. С. приступил к «Толкованию на Книгу пророка Иеремии», однако успел написать лишь 6 книг (Иер 1-32) (Commentarii in Jeremiam//PL. 24. Col. 679-900; CSEL. 59=CCSL. 74; CPL, N 586; рус. пер.: Творения. 1905. Ч. 6. С. 175-529). По исторической направленности, точности вероучения и изобилию здравых суждений толкование сопоставимо с 2 предыдущими; в нем И. С. стремился избежать туманностей и опасностей, которые несет в себе чрезмерный аллегоризм; в толковании часто упоминаются пелагианские споры (In Jerem. Col. 797, 887 и др.).

http://pravenc.ru/text/Иероним ...

Ок. 398 г. появляется краткое истолкование Н. п., содержащее наряду с буквальными большое количество символических интерпретаций, принадлежащее блж. Иерониму ( Hieron. In Matth. I 415-1045//CCSL. 77. P. 23-47). К подробному истолкованию Н. п. по Мф 5-7 обращается в кон. IV в. Хроматий, еп. Аквилейский, в «Трактате на Евангелие от Матфея», созданном на материале проповедей ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17-36//CCSL. 9A. P. 268-375). В трактате прослеживается существенное влияние трудов свт. Иоанна Златоуста, блж. Иеронима, свт. Амвросия Медиоланского, свт. Илария Пиктавийского и Венанция Фортуната. Кроме того, истолкованию евангельских блаженств посвящена его проповедь «О восьми блаженствах» ( Idem. Sermo de octo beatitudinibus//Ibid. P. 175-180). В нач. VIII в. толкование Н. п. по Евангелию от Луки пишет св. Беда Достопочтенный ( Beda. In Luc. II//CCSL. 120. P. 136-153), комментарий носит преимущественно вторичный по отношению к предшествующим авторам характер. Также Н. п. истолковывается в анонимном компилятивном комментарии на Евангелие от Луки ирл. происхождения VIII-IX вв. (Commentarius in Lucam. 6. 7-49//CCSL. 108С. P. 50-57). Н. п. стала прообразом жанра проповедей в раннехрист. лит-ре, получивших широкое распространение с IV в. Возникают гомилии, посвященные истолкованию ее отдельных стихов: напр., в V в.- архиеп. Василия Селевкийского ( Basil. Seleuc. Or. 30//PG. 85. Col. 331-338) или свт. Льва Великого ( Leo Magn. Serm. 95: De gradibus ascensionis ad beatitudinem//PL. 54. Col. 460-466). Особенное значение приобрело толкование Н. п., и прежде всего заповедей блаженств, в монашеской лит-ре, напр., начиная с сочинений прп. Иоанна Кассиана Римлянина ( Ioan. Cassian. Collat.) до трудов одного из основателей зап. средневекового монашества Бернарда Клервоского (XII в.- Bernard. Clar. In Festo omnium sanctorum. Sermo 1//PL. 183. Col. 453-462). Жанр евангельских блаженств привел к возникновению построенных по их модели назидательных собраний мистических и аскетических размышлений, содержащих многочисленные аллюзии на евангельские слова. Наиболее известные из них - «Блаженства» в 2 частях, состоящие из 55 и 20 глав - связаны с именем прп. Ефрема Сирина ( Ephraem Syr. Beautitudines//Sancti patris nostri Ephraem Syri Opera omnia/Dup. J. S. Assemani. R., 1732. Vol. 1. P. 282D-299B - CPG, N 3935; см. также: Greg. Nazianz. Carm. dogm. 17 (12)).

http://pravenc.ru/text/2564590.html

14. Col. 597–624. – Expositio in Evangelium secundum Lucani//PL T. 15. Col. 16031944. Афанасий Великий – Vita Antonii//PG T. 26. Викентий Леринский – Commonitorium//PL T. 50. Col. 630–686. Гормизда – Epistulae papae Hormisdae//CCSL Vol. 85A. Григорий Богослов – Oratio XLI in Pentecosten//PG T. 36. Coi. 427–52. Григорий Турский – Historia Francorum//PL T. 71. Евагрий Понтийский – De oratione//PG T. 79. Col. 1165–1200. – Practicus. Traité pratique ou le moine. Vol. 1–2/Ed. A. 8c C. Guillaumont//Sources Chrétiennes. Vol. 170, 176. Иларий Арльский – Vie de Saint Honorat/Ed. M.-D. Valentin//Sources Chrétiennes. Vol. 235. Иоанн Кассиан – Collationes//CSEL Vol. 13. Conferences. Vol. 1–3./Ed. E. Pichery//Sources Chrétiennes. Vol. 42, 54, 64. – De institutis coenobiorum//CSEL Vol. 17. Institutions cenobitiques/Ed./.-C. Guy//Sources Chrétiennes. Vol. 109. Иоанн Максенций – Responsio adversus epistulam Hormisdae//CCSL Vol. 85A. P. 125–153. Кассиодор – Institutiones divinarum et humanarum litterarum//PL T. 70. Coi. 1105D-1220A. Кесарий Арелатский – De gratia/Ed. G. Morin//Sancti Caesarii Arelatensis Opera omnia. Maredsous, 1937–1942. Vol. 2. P. 159–164. – Sermones//CCSL Vol. 103–104. Caesaire d’Arles, Sermons au People. Vol. 1–3/Ed. M.-J. Delage//Sources Chrétiennes. Vol. 175, 243, 330. Киприан Карфагенский – De bono patientiae//PL T. 4. Col. 645–662. – De morialitate//PL T. 4. Col. 603–624. – De opere et eleemosynis//PL T. 4. Col. 625–646. – De oratione dominica//PL T. 4. Col. 535–562. – Testimonia//PL T. 4. Col. 4705–4810. Колумбан – Instructio I, Sancti Columbani Opera/Ed. G. S. M. Walker//Scriptores Latini Hiberniae 2. Люцид – Epistula 2 (Libellus subiectionis)//CSEL Vol. 21. P. 165–168. Мартин из Браги – De correctione rusticorum/Ed. C. W. Barlow//Martini Episcopi Bracarensis Opera Omnia. Максим Туринский – Sermones//CCSL Vol. 23. Ориген – De oratione/Ed. P. Koetschau//GCS Vol. 3. – De principiis/Ed. P. Koetschau//GCS Vol. 22. – Homiliae in Numeros. Homilies sur les Nombres./Ed.

http://azbyka.ru/otechnik/Vikentij_Lirin...

эпоху была построена церковь. Ее изображение сохранилось на мозаичной карте 2-й пол. VI в. из Мадабы, где камни ясно показаны перед церковью (если церковь не изображена со стороны алтаря). Однако раннехрист. итинерарии, начиная с Бурдигальского итинерария (333), пишут только о местности Г., без упоминания там церкви. Анонимный паломник из Пьяченцы (570) сообщает о том, что 12 камней Г. помещались «в базилике позади» (Itinerarium. 13//CCSL. Vol. 175. P. 136). Согласно галльскому паломнику еп. Аркульфу, посетившему Св. землю во 2-й пол. VII в. (De locis sanctis. II 14-15//CCSL. Vol. 175. P. 212), церковь отличалась большими размерами. Очевидно, храм был поврежден при персид. нашествии, т. к. св. Виннебальд Хайденхаймский (VIII в.) говорит о «небольшой деревянной церкви» на этом месте. Архиеп. Новгородский Антоний, автор «Книги Паломник» (ок. 1200), указывает, что камни были «в базилике за алтарем». В итинерарии лат. паломника архидиак. Феодосия (ок. 530) храм не упоминается, но автор сообщает о существовании «Божьего поля, что в Галгале» (Ager Domini qui est in Galgala), «орошаемого источником Елисея», и о том, что из Г. в Иерусалим поступали зерно и вино ( Theodos. De situ Terrae Sanctae. 18//CCSL. Vol. 175. P. 121). Точное место Г. остается неизвестным. Несмотря на его частое упоминание в ВЗ, географическое положение указано только в одном стихе: «на восточной стороне Иерихона» (Нав 4. 19). Место, к-рое почиталось как Г. в визант. эпоху, отождествляется с Телль-эль-Матлебом, либо с Телль (Хирбет)-эн-Нитлой (оба ныне в вост. части совр. Иерихона), либо с Хирбет-Мафджиром (ныне сев.-вост. часть Иерихона). В 1873 г. нем. библеист Г. Г. Дальман предложил идентификацию Г. с Хирбет-Диарисом, но эта гипотеза не нашла археологического подтверждения. Раскопки Телль-эн-Нитлы производились в 1950 г. амер. экспедицией, открывшей руины храма, претерпевшего 4 перестройки. Сохранившийся мозаичный пол 3-й стадии перестройки украшен геометрическими узорами и содержит 2 варваризованные лат.

http://pravenc.ru/text/161515.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010