| На нем Аарон будет курить благовонным курением; каждое утро, когда он приготовляет лампады, будет курить им; и когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им: [это] — всегдашнее курение пред Господом в роды ваши. Не приносите на нем никакого иного курения, ни всесожжения, ни приношения хлебного, и возлияния не возливайте на него (Исх 30: 1 – 9) . Стационарная кадильница, Византия-Сирия, VI век. Фото: http://ruvera.ru Жертвенник для курений — прообраз современного кадила. Изначально все кадильницы были стационарные и представляли собой большую чашу на ножках, куда закладывался горящий уголь, на который специальным совком засыпался ладан. Параллельно со стационарными кадилами стали появляться и ручные. По форме они напоминали сковороду или цилиндр с отверстиями на длинной ручке, куда засыпалось все необходимое для каждения. Современный вид Фото Ильи Свинковского Христиане стали использовать кадила за богослужением начиная с VI века. По форме они напоминали современные: это была небольшая чаша или сфера на трех цепочках, которые соединялись вместе. Изначально крышки не было — все элементы несли практическое значение. Кадило, Византия, VI век. Фото: http://ruvera.ru На Русь кадильницы с цепочками попали из Византии в XI веке. В XV веке они приобрели форму храма: к чаше для угля добавили крышку в виде церковного купола с отверстиями для воздуха и благовоний, которая заканчивалась крестом. Кадило, Москва, конец XV века. Фото: http://ruvera.ru К нему крепилась 4-я цепочка, за которую можно поднять крышку вверх и получить доступ к чаше для угля. Современное кадило в Православной Церкви выглядит именно так. Кация Фото: http://ruvera.ru Кация — ручное кадило в форме ковша. Его использовали в древности на Востоке и на Руси до появления кадил с цепочками. Кация на миниатюре «Отпевание и погребение князя Владимирка Володаревича». Радзивиловская летопись, конец XV века. Кация до сих пор используется во время богослужений в Греческой Церкви и старообрядцами, в Русской Православной Церкви практически не применяется. |
| На сей раз оба первоиерарха сами читают Первосвященническую молитву, перемежая стих по–гречески и стих по–латыни: — Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но, чтобы сохранил их от зла… — Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина. — Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их. — Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я Тебе, так и они да будут в Нас едино — да уверует мир что Ты послал Меня (Ин 17.15–21)… В конце молитвы Отче Наш православные останавливаются на латинский манер в ожидании Amen. Но Павел VI и сопровождающие его католики оканчивают молитву согласно восточному обычаю: «Яко Твое есть Царство и сила и слава Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь», — призыванием св. Троицы, царствующей в сиянии Своих энергий. Наконец Павел VI и Афинагор I вместе преподают последнее благословение и еще раз обмениваются лобзанием мира. В тот же день произошла еще одна непредвиденная встреча на улицах Иерусалима, она дала этим двум людям еще одну возможность поговорить в течение десяти минут… В совместной декларации выражается благодарность за все происшедшее. «Два паломника, взирая на Христа, созидающего вместе с Отцом единство и мир, молят Бога, чтобы эта встреча стала знамением и началом грядущих событий во славу Божию и для просвещения народа верных…». Перед своим путешествием в Святую Землю патриарх провел консультации со всеми православными Церквами. Все они, за исключением Церкви Элладской, отказавшейся принять какую–либо позицию, одобрили его инициативу. Патриарх Московский добавил, что он присоединился бы к паломничеству, если бы ему позволили возраст и здоровье. Однако он подчеркнул, что речь идет в данном случае о личном шаге Афинагора I, но не о «диалоге на началах равенства» между всей католической Церковью и полнотой Православия. Патриарх Иерусалимский Венедикт проявил вначале сдержанность, затем попытался разубедить Вселенского патриарха, а затем заявил устами одного из своих епископов, что «общая молитва» Павла VI и Афинагора I «была бы невозможна и немыслима», ибо «каноническое право и положение одного из соборов формально противоречит этому… Идея, разумеется, прекрасная, но время для нее, видимо, еще не созрело». |
| Не забывайте о делах милосердия и благотворительности, дабы снискать Божие благословение на свои труды. Мы обращаемся ко всем людям труда. В ваших руках – будущее народа, благополучие которого ныне зависит не столько от системы, сколько от личности, ее действий и внутреннего содержания. Не позволяйте более использовать себя для совершения неправедных политических действий. Отстаивая свои кровные интересы, заботьтесь при этом не только о материальном достатке своем, но и о всестороннем благе общества. Труд и его плоды (принято Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 г., документ «Основы социальной концепции», раздел VI) VI.1. Труд является органичным элементом человеческой жизни. В Книге Бытия говорится, что вначале не было человека для возделывания земли ( Быт. 2:5 ); создав райский сад, Бог поселяет в нем человека, чтобы возделывать и хранить его ( Быт. 2:15 ). Труд – это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься ( Быт. 3:19 ). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни. VI.2. Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задает его особый ритм. Четвертая заповедь гласит: помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих ( Исх. 20:8–10 ). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с Божественным творчеством, положившим начало мирозданию. Ведь заповедь субботствования обосновывается тем, что при сотворении мира благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал ( Быт. 2:3 ). |
| Но каков бы ни был смысл вопроса, ответ Иоанна все же вполне ясен. И вполне ясно, что на прямой вопрос – Илия ли он, Иоанн ответил: «Нет» (Ин. 1,21). Оккультисты объясняют: «Иоанн отрицал это, так как не помнил своего прежнего воплощения» 1205 . Интересно, что сам Иоанн «не помнит» своего прошлого, а вот Рамачарака спустя два тысячелетия – «вспомнил». Этот аргумент реинкарнационистов столь нелеп, что даже Ориген считал необходимым вступить с ним в полемику: как можно утверждать, что тот, о ком Христос сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», может не знать, кто он есть, может скрывать правду или давать ошибочный ответ? (Толкования на Ин. VI, 13, 74). Если даже толпа считала его за воплощение Илии – как он сам мог этого не знать? (там же, 75). Теософы в подтверждение своей идеи о том, что Библии знакома идея переселения душ, любят ссылаться на слова Христа об Иоанне: «говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его» (Мф. 17,12). Связанные с этими словами другие свидетельства Евангелия об Илии и Иоанне, конечно, утаиваются теософами. Не говорится о том, что Предтеча пришел «в духе и силе Илии» (Лк. 1,17). Поскольку иудеи не могли принять Мессию, перед которым не проповедовал Илия, Иисусу надо было указать на того, кто исполнил служение Илии. У Иоанна Предтечи и Илии одно служение, одна функция – указать людям на истинного Мессию. Поэтому и отождествляет их Христос – не их как личности, но их служение – «в духе и силе Илии» 1206 . Свидетельства Писания по этому вопросу настолько ясны, что даже Ориген, склонный к идее перевоплощения, решительно отвергает возможность рассматривать Иоанна Крестителя как перевоплощение Илии (см. Комм. на Иоанна, VI, 10, 64-66 1207 и Комм. на Мф. XIII, 1). Ориген, в частности, напоминает, что «дух» есть нечто иное, чем душа. О «духе Илии» Писание говорит, что «опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2,15). Елисей – прижизненный ученик Илии. Перед своим вознесением «Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне» (4 Цар. 2,9). Как знак передачи пророческой силы и служения Елисею оставляется плащ (милоть) Илии. «И взял милоть Илии, упавшую с него, и ударил ею по воде, и сказал: где Господь, Бог Илии, – Он Самый? И ударил по воде, и она расступилась… И увидели его сыны пророков, которые в Иерихоне, издали, и сказали: опочил дух Илии на Елисее» (4 Цар. 2, 14-15). Итак, «дух Илии», пророческий дух есть Божий дар, собственно – благодать. Иоанн, проповедующий «в духе Илии», действует в Духе Божием. Ориген приводит параллель: Бог столь близко соединил Себя с древними святыми, что назвал Себя «Богом Авраама, Исаака, Иакова». Почему же Святой Дух не может назвать себя «духом Илии»? (На Ин. VI, 10, 68 а также Беседы на Ев. от Луки, 4) 1208 . |
| Свидетельству Отца о Христе соответствуют свидетельства Христа о Себе Самом как Сыне Божием. Вследствие восприятия человеческой природы со всеми ее слабостями Христос часто употребляет о Себе уничижительные выражения, например: «Отче, прослави Мя» ( Ин. 17, 5 ), «Узрите Сына Человеческого» ( Мф. 26, 64 ), «Отец больше Меня» ( Ин. 14, 28 ), «Ныне душа Моя возмутися» ( Ин. 12, 27 ), «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя оставил еси» ( Мф. 27, 46 ). В этих выражениях обнаруживается смирение Христа. Поэтому мы не имеем никакого основания считать Его свидетельства о Своем истинном Сыновстве проявлением высокомерной притязательности. Но Христос называет Бога Отцом Своим: «Всякое растение, которое не насадил Отец Мой, искоренится» ( Мф. 15. 13 ) или «Дом Отца Моего вы сделали домом торговли» ( Ин 2, 16 ). С другой стороны, Себя Самого Он называет Сыном Божиим: «Не послал Бог Сына Своего в этот мир, чтобы судить мир, но чтобы чрез Него был спасен мир» ( Ин. 3, 17 ) и «Веруешь ли в Сына Божия?» ( Ин. 9, 35 ). И в словах Христа местоимения «Мой» и «Свой» в приложении к Отцу указывают на принадлежность Сына Отцу как именно Его Сына. И этому свидетельству должно верить, потому что так повелел голос Отца с неба: «Того послушайте» (ibid. VI, 25). Что Христос разумел в этих словах Свое исключительное Сыновство по природе, видно из тех свойств, которые Он Себе приписывает. Он говорит: «Вся мне предана суть Отцем Моим и никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и ему же аще волит Сын открыти». Если Сын так же непознаваем, как и Отец, если Ему предано все, а все не допускает никакого изъятия, если самые имена указывают на природу, то, несомненно, Христос свидетельствует о Своем истинном, природном Сыновстве. Наконец, Христос говорит о Себе: «Ни Меня не знаете, ни откуда Я не знаете (sic!), ибо Я не от Себя пришел, но истинен Тот, Кто послал Меня, Которого вы не знаете, но Я знаю Его, потому что исшел от Него и Он послал Меня» ( Ин. 7, 28–29 ). В этих словах дано исповедание истинного Сыновства Христа по природе. Христос говорит, что, в противоположность фарисеям, Он знает Пославшего Его, потому что от Него исшел. Если здесь разумеется творение, то оно приложимо и ко всем. И все в этом смысле от Бога. Почему же не все, а только Христос знает Его в силу того, что от Него исшел? Очевидно. исключительное знание Отца основывается на исключительном способе происхождения Сына путем естественного рождения (ibid. VI. 28). Далее, если Христос говорит, что Его слушатели не знают, «откуда Он», то этим опять указывает на необыкновенный способ Его происхождения, потому что происхождение из ничего путем сотворения факт всеобщий, не содержит в себе ничего неизвестного (ibid. VI, 29). |
| Смотри также Апост. 5:51. Правило 2 Если кто-то будет осуждать вкушающего с благоговением и верой мясо (без крови, не идоложертвенное и не удавленину) как не имеющего из-за этого вкушения надежды, да будет анафема. (Апост. 51, 63; VI Всел. 67, Анкир. 14; Василия Велик. 86.) Толкование Апостол пророчествовал, что и об этом скажут приверженцы Евстафия, осуждающего тех, кто ест мясо. Ведь далее в вышеприведенном апостольском изречении сказано: Запрещающих употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением ( 1Тим.4:3 ). Поэтому настоящее правило предает анафеме осуждающих того, кто с благодарением и верой вкушает мясо (исключая кровь, идоложертвенное и удавленину), и утверждающих, что у него нет надежды на спасение из-за того, что он ест мясное. Смотри также Апост. 51, 63. Правило 3 Если кто-то будет под предлогом благочестия учить раба презирать господина, уклоняться от служения ему и не прислуживать своему господину с добрым расположением и всяким почтением, да будет анафема. (Апост. 82; IV Всел. 4; VI Всел. 85; Карфаг. 73; Василия Велик. 40, 42.) Толкование Апостол говорит, обращаясь и к Тимофею: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести... Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им ( 1Тим.6:1–2 ), и к Титу: Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всем ( Тит.2:9 ). Поскольку апостол, повторяю, говорит так, а евстафиане учили противоположному, то настоящее правило, следуя апостольскому учению, анафематствует тех, которые учили рабов презирать своих хозяев и уклоняться от того, чтобы служить им со всякой любовью и уважением. Прочти также Апост. 82. Правило 4 Если кто-то не решается причащаться Святых Таин от женатого священника, потому что ему якобы не должно литургисать, да будет анафема. (Апост. 5; VI Всел. 13, 48; Карфаг. 4, 33) Толкование Настоящее правило анафематствует евстафиан и всех прочих, которые не решаются причащаться Божественных Таин из рук женатого иерея и уклоняются от этого, утверждая, что из-за того, что он состоит в браке, ему не следует совершать литургию. |
| Церковь не может одобрить участия православных мирян, а тем более священнослужителей и в неправославных обществах такого рода, поскольку они по самому своему характеру отторгают человека от всецелой преданности Церкви Божией и ее каноническому строю. VI. Труд и его плоды VI.1. Труд является органичным элементом человеческой жизни. В книге Бытия говорится, что вначале “не было человека для возделывания земли” (Быт 2:5); создав райский сад, Бог поселяет в нем человека, “чтобы возделывать его и хранить его” (Быт 2:15). Труд — это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа. Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: “В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься” (Быт 3:19). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни. VI.2. Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задает его особый ритм. Четвертая заповедь гласит: “Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих” (Исх 20:8–10). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию. Ведь заповедь субботствования обосновывается тем, что при сотворении мира “благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал” (Быт 2:3). Сей день должен быть посвящен Господу, с тем чтобы повседневные заботы не могли отвратить человека от Творца. Вместе с тем, деятельные проявления милосердия и бескорыстная помощь ближним не являются нарушением заповеди: “Суббота для человека, а не человек для субботы” (Мк 2:27). |
| 1067 ...в святой де нь пасхи ... — 2 апреля 584 г. 1068 ...он не облоб ызался с нашими... — В подлиннике: neque pacem cum nostris fecit - " не дал нашим поцелуй мира (верующих)». Обряд, совершаемый во время торжественных месс. 1069 ...«Царю же веков нетленному, невидимому, единому Богу честь и слава во веки веков через Иисуса Христа, нашего Господа». — Ср.: 1 Тим. 1:17. Слова: «через Иисуса Христа, нашего Господа», отсутствующие в этом послании, вероятно, заимствованы из «Послания к римлянам» (16, 27). 1070 ...«Пришел к своим и свои Его не признали. А тем, которые приняли Его... дал власть быть чадами Божиими». — Ин.:1, 11, 12. 1071 ...ни на ког о не наложил бремени тяжкого... — Ср.: Мф.. 11:30. 1072 « Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, до и теперь не в силах...». — 1 Кор.:3, 2. 1073 «... Твердая же пища свойственна совершенным» — Евр.:5, 14. 1074 ...«Я проповедал вам лишь Христа и притом распятого». — Ср.; 1 Кор.:2, 2. Цитируется Григорием не дословно. 1075 ...«Если же и знали распятого Христа, ныне уже не знаем». — 2 Кор.:5, 16. 1076 ...помажь гнойные глаза... — Ср.: Быт.:29. 17; Откр.:3, 18. 1077 ... «Для всех я сделался всем, чтобы приобрести всех». — 1 Кор.:9, 22. 1078 ...«Сей есть сын Мой Возлюбленный, в котором Мое благоволение». — Мф.:3, 17. 1079 ...если у тебя уши были заложены... — Лат. oppilatus aures — непередаваемая игра слов, связанная с именем посла Оппила, к которому обращена речь епископа. 1080 ...«Сей есть Сын Мой Возлюбленный, Его слушайте». — Мф.:17, 5. 1081 ...«Отче, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя». — Ин.:17, 1. 1082 ...«И прославил и еще прославлю» — Ин.:12, 28. 1083 ...«И всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос во славу Бога Отца». — Флп:2, 11. 1084 ...Гунтрамн заключил союз со своим племянником Хильдебертом... — См. кн. VI, гл. 31. 1085 В эти дни у него родился сын... — Хлотарь II. 1086 ...которого он пове лел воспитывать в вилле Витри. Для того, «чтобы с ним не случилось какого-либо несчастья... если будет на глазах у народа». — Видимо, Хильперик боялся колдовства и поэтому изолировал сына. См. кн. VI, гл. 35, |
| 1388 Письмо датируется 823 началом 824 г. Мария была супругой императора Константина VI, который насильно заключил ее в монастырь. Позже дочь Марии Евфросиния, став императрицей, приглашала мать ко двору. См. также примеч. к письму 31. Ред. 1389 Феодота, на которой женился Константин VI после насильного пострига Марии, своей законной супруги. Ред. 1393 В ТФС: «.. .все у вас да будет с любовью. Пусть они процветают в обеих обителях ваших, чтобы вы, мужи и жены, проводя неукоризненную и непорочную жизнь.». Ред. 1398 Письмо датируется 821–826 гг. С данного письма начинается расхождение в нумерации между изданиями Сирмонда и Миня (см.: Fatouros. Pars II. S. 986987). Ред. 1407 Письмо датируется 821–826 гг. Адресат письма Феофан Керамейский, церковный писатель; был архиепископом Тавроменийским на острове Сицилия. В Sirm. добавлено: «догматическое, что Христос не был бы Христом, если Он не был бы описуем по образу нашему». Ред. 1411 В действительности епитимия (отлучение от Причастия сроком от одного года до двух лет, согласно 4 правилу Василия Великого ) начинается после заключения брака и именно поэтому «священник, благословив двоебрачного, должен удаляться от трапезы и не пиршествовать вместе с ним. Ибо если двоебрачный состоит под епитимиею, то какое извинение будет иметь тот пресвитер, который, присутствуя на пиршестве, одобряет такие браки?» (Аристин в комментарии на Неокес., 7; см.: Правила святых Поместных Соборов с толкованиями. М.: «Паломник»; «Сибирская благозвонница», 2000. С. 85). Тем самым второй брак допускался Церковью, но его признание зависело от несения супругами последующей епитимии (аналогично в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000), глава X. 3). Ред. 1429 Слова Господа, сказанные о браке, преп. Феодор Студит относит и к духовному союзу. Полная цитата из Евангелия от Матфея ( Мф.19:5–6 ) следующая: И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Ред. |
| 15 . Ибо так говорить Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтоб оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. „На престоле высоком и превознесенном“ видит пророк Господа в видении VI главы 1726 . „Единый, имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может, Ему честь и держава вечная! Аминь“. Так писал Апостол Павел к Тимофею 1727 . Слова человеческие не могут выразить того величия, которое принадлежит Богу, и той ничтожности, которая есть удел создания в отношении к его Творцу. Это-бездна, через которую перекидывает мост бесконечная любовь Божия, явленная в искуплении человечества и в предшествующих ему пророчествах, в числе которых надо обратить особое внимание на явленные человеку священные имена Божии. Вечно Живущий: это святейшее имя равносильно священному имени Иегова (Иахве). Он Единый Разум, сотворивший вселенную, есть и единый вечно живущий: в Нем Едином была, есть и будет жизнь. „Он истинно, вечно и неизменяемо Себе подобен и остается неизменяемым в вечности“ 1728 . Святый имя Его. „Святы будьте, ибо свят Я Господь Бог ваш“ 1729 говорил Господь через Моисея Израилю. В видении VI главы Исаии Ангелы восклицают это святое имя, повторяя три раза слово Свят, как откровение о поклонении Богу во Святой Троице. И, как мы видели во вступлении в этот том. (См. главу V вступления), пророк Исаия особенно часто повторяет имя Господа Святый, с прибавлением Израилев. И действительно в ветхозаветном периоде, когда вся земля погружена была во мрак язычества, понятия об истинном Боге сохранились только среди Израиля. Так, в славословии XII главы, которым кончается первый отдел книги пророка Исаии, он восклицает „веселись и радуйся жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Ивраилев“. В главе XLI, 14, в которой продолжается утешение Израилю начинающееся с XL главы, пророк говорит: „не бойся червь Иаков.... Я помогаю тебе, говорит Господь и Искупитель твой, Святый Израилев“. |
|
|
