| Действительно, если мы обратимся к образу единения Христа с Церковью у апостола Павла, к образу единения супругов, мы должны будем удостовериться в том, что Христос есть Глава Своего Тела, Глава Церкви в том же смысле, в каком муж есть глава единого тела обоих супругов в браке - " двое в плоть едину " , oi duo eiV sarka mian (Еф. 5, 31). В этом таинственном союзе (to musthrion touto mega estin), - говорит апостол Павел) единое тело, природа, общая двум, получает ипостась Жениха: Церковь есть " Церковь Христова " . Но тем не менее она остается второй личностью этого союза, покорной Жениху, и от Него, как Невеста, отличной. Как в Песни Песней, так и в других текстах Ветхого Завета, выражающих, по мнению святых отцов, единение Христа с Церковью в образе союза по плоти, Невеста всегда представлена как личность: она - лицо, любимое Женихом, в свою очередь любящее Его. Мы неизбежно должны спросить себя - какова же эта другая личность, личность Церкви, отличная от личности своего Главы? Кто же Невеста в этом союзе " в плоть едину " , eiV sarka mian? Какова собственная ипостась Церкви? Это безусловно не Ипостась Святого Духа. Как мы видели в предыдущей главе, Святой Дух в Своем личном пришествии, в противоположность Сыну, не сообщает Церкви Своей Ипостаси, которая остается сокрытой, неявленной. Он скрывается, как бы отождествляется с человеческими личностями, которым сообщает вторую природу - Божество, обожающие энергии. Он становится началом обожения человеческих личностей, источником нетварного богатства в каждой из них; Он сообщает каждой личности ее высшее совершенство, но Сам Он не становится личностью Церкви. Действительно, Дух Святой не содержит в Себе человеческие ипостаси, как Христос содержит в Себе человеческую природу, но Он отдает Себя каждой человеческой личности в отдельности. Итак, Церковь в собственном своем бытии как Невеста Христова представляет множество тварных ипостасей. Именно личность, или, вернее, человеческие личности и суть ипостаси единой природы Церкви. Поэтому отцы в своих толкованиях на Песнь Песней видят в Невесте одновременно и Церковь и каждую личность, соединяющуюся с Богом. Но скажем с апостолом Павлом: " тайна сия велика есть " . Она принадлежит будущему веку, в котором Церковь достигнет своего совершенства в Духе Святом, а человеческие личности соединят в себе свою тварную природу с нетварной полнотой и станут человеческими ипостасями, обоженными вокруг Христа - Божественной Ипостаси воплощенной. |
| Епископ Павел Эмесский (†444), участвовавший в примирении Александрийской и Антиохийской кафедр после Третьего Вселенского собора, приводит исповедования корифея апостолов из уст учеников ( o korujioz twn apostolwn... to stoma twn maqhtwn) апостола Петра: «Ты есть Христос, Сыно Бога Живаго», - и на этой вере, на этом камне (e pi tauth th pistei... epi tauthz thz petraz) основана Божия Церковь. При всех своих дипломатических способностях епископ Павел формулировал однозначные вероучительные определения, что выражено в его проповедях в присутствии святителя Кирилла Александрийского. Блаженный Феодорит Кирский (†457), ярчайший представитель Антиохийской школы богословия, призывает услышать слова исповедования великого Петра божественности Иисуса Христа и подтверждение Христом этих Петровых слов Своим высказыванием о создании Церкви на этом камне. Поэтому мудрейший ап.Павел, наипрекраснейший строитель церквей, не кладет иного основания: « Ибо никто не может положить иного основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » (1Кор.3:11) – этот божественный писатель и блаженный Феодорит считают Христа основанием Церкви (см. Epistola 146, ad Joannem œconomum) . Согласно Василию Селевкийскому (†458), Христос называет вероисповедование Камнем (tauthn thn omologian Petran kalesaz o Cristoz) и называет того, кто его исповедал, Петром (Камнем), воспринимающим это именование как наиболее подходящее тому, кто первым исповедал веру ( Petron onomazei ton prwtwz tauthn omologhsanta × gnwrisma thz omologiaz thn proshgorian dwroumenoz). Это есть истинный камень благочестия, основа спасения, стена веры, основание истины: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» ( Auth gar alhqwz thz eusebeiaz h petra, auth thz swthriaz h krhpiz, touto thz pistewz to teicoz, outoz o thz alhqeiaz qemelioz × Qemelion gar allon oudeiz dunatai qeinai para ton keimenon, oz estin Ihsouz Cristoz) . Святитель Лев Великий (†461), знаменитый римский папа, вызывавший восхищение современников силой своего характера, нравственной чистотой и преданностью Церкви, употребляет в проповедях слово «камень» с явной аллюзией на рассматриваемый евангельский текст, однако уже с иными смыслами и под влиянием идей римского патриотизма, искавшего новые основания для сохранения romanitas и утверждения величия Рима после утраты его значимости как столицы империи. |
| 77 8-е Апостольское правило. 78 Зонара. Толкование 2-го Антиохийского правила. 79 Толкование 8-го Апостольского правила. 80 Вальсамон. Толкование 2-го правила Антиохийского собора. 81 Никодим Милаш. Правила православной церкви с толкованиями. Т. I. СПБ. 1911 г ., стр.69. 82 Там же, стр. 68. 83 Отец Сергий Булгаков высказал мысль в 1929 г. («К вопросу о дисциплине покаяния и причащения» — «Путь» 19), что священнослужители получают «особую силу» для причащения, (стр. 72). Несколько далее он пишет: «Для священнослужителей в самом рукоположении подается сила и власть причащения на каждой литургии без предварительного покаяния». Из этого можно думать, что возможность «частого причащения» для священнослужителей вытекает из таинства священства. Я не буду останавливаться на этой мысли, т. к. сам о. Сергий, как мне кажется, в последние годы на ней не настаивал. 84 Василий В. Творения в русском переводе. С. Посад. 1892 г ., в I, стр. 201. 85 Я могу только отметить, что одной из причин была монастырская практика. 86 О времени возникновения иконостаса см. статью К. Holl. Die Entstehung der Bilderwand in der griechischen Kirche» в «Gesammelte Aufsatze zur Kirchengeschichte» II. Osten Tubingen 1928. Что касается вопроса о происхождении иконостаса, то гипотеза К. Holl " a, что иконостас есть проекция «proschnion» греческого театра, не может быть принята. 87 Под влиянием церковного и нецерковного индивидуализма мы находим в словах Павла указание только на личное недостоинство. 88 Послание к Ефесянам, XX, 2. Русский перевод, Казань 1857 г. стр. 68—69. Это место принадлежит к одному из наиболее трудных у Игнатия Б. Обычно выражение «dz estin jarmacon aQanasiaz» (который есть лекарство бессмертия) относят к предыдущему ena arion clwniez (преломляющие один хлеб)». Из этого соединения следует, что «преломление хлеба», точнее ехваристические дары являются лекарством бессмертия. Такого рода толкование ставит вопрос, откуда заимствован этот медицинский термин. Более правильно относить местоимение «dz (d)» ко всему отрывку, приведенному нами в тексте, т. е. собрание «coinh pantez» (всех сообща) для преломления хлеба есть лекарство бессмертия, причем ударение стоит больше на «coinh pantez» чем на преломлении хлеба. Ср. Ch. Maurer. Ignatius von Antiocnien und das Johannesevangelium. Zurich 1949. S. 93. 89 Послание к Ефесянам, XIII, 1. Русский перевод, стр. 59. См. выше, стр. 13. 90 В связи с этим я хочу указать на очень удачную статью Б. И. Сове. «Евхаристия в древней церкви и современная практика в сборнике «Живов предание», Париж. К сожалению, автор невидимому, средством возрождения нашей евхаристической жизни считает, с некоторыми оговорками, учащение индивидуальных причащений. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| 6 . Rechazan todos los Sacramentos. Respuesta: Los sacramentos se fundamentan en Cristo y tienen su origen en sus acciones y palabras que encontramos en el Nuevo Testamento. Tomemos por ejemplo el bautismo y la Eucaristía. El Bautismo. Consideran el bautismo solo como un símbolo y no bautizan a los niños. Respuesta: Fuimos, pues, con él sepultados por el bautismo en la muerte, a fin de que, al igual que Cristo fue resucitado de entre los muertos por medio de la gloria del Padre, así también nosotros vivamos una vida nueva (Romanos 6:4). Vemos que el bautismo no es solo un símbolo. En el recibimos la gracia de Dios para morir al pecado y nacer a una vida nueva en Cristo. La Eucaristía. Los Testigos niegan que Cristo esté realmente presente en la Eucaristía. No es difícil comprender que caigan en esta herejía ya que niegan la divinidad de Jesucristo. Respuesta: Para negar la presencia real de Jesucristo en la Eucaristía, los Testigos cambian temerariamente el texto Bíblico. La verdadera Biblia, la traducida del original griego dice «Esto es mi cuerpo» ( Mt 26:26 ; Mc 14:22; Lc 22:19; 1Cor 11:23 ). La Biblia de los Testigos dice en vez «esto significa mi cuerpo.» La palabra griega «estin» (es) significa identidad, jamás representación. La enseñanza de la Iglesia sobre los siete sacramentos se encuentra explicada con sus fundamentos bíblicos: «La celebración del misterio cristiano.» 7 . Niegan la Virginidad y Maternidad Divina de María. ¿Cómo pueden los Testigos, sin creer en El Espíritu Santo ni la divinidad de Jesucristo, interpretar el milagroso nacimiento virginal de Jesús? Sin encontrar otra forma de resolver el problema, los Testigos se inventan el argumento más absurdo. ¡Tratando de negar el milagro, enseñan que Jesús fue concebido por un proceso semejante a la inseminación artificial! En la misma revista «¡Despertad!» órgano oficial de la secta, 8 de diciembre ´98, pag. 8: «Hace dos mil años, Dios transfirió la vida de Jesús a la matriz de una virgen judía para que naciera como hombre. Aun hoy, la inseminación artificial permite al ser humano obtener resultados semejantes en ciertos aspectos» |
| Сеферис писал, что в этом жесте Христа, властно вырывающем из гроба мужчину и женщину, заключен весь эллинизм. В нем заключено все христианство. И вот именно священную драму должно актуализировать богослужение, дабы мы ощутили, что нас вырывают из гроба и бросают в полноту жизни, в полноту света. Однако эту драму нельзя ставить как пьесу перед удобно устроившимися зрителями. Когда изучаешь историю литургии, нередко возникает впечатление, что она, будучи вначале общим делом, делом народа, что означает и само слово «литургия», стала в констан–тиновскую эпоху своего рода спектаклем, разыгрываемым духовенством перед мирянами. Все должны соучаствовать в ней, быть внутренне потрясенными ею. Я возвращаюсь к своему примеру с театром, который не так уж плох, если мы вспомним о том, что сами истоки театра литургичны. К тому же я грек: я люблю великие античные трагедии, в особенности Медею и Ифигению. Когда видишь эти трагедии на сцене, испытываешь потрясение и на какой–то момент, даже преображение. Чувствуешь священное таким, как оно есть, как оно ослепляет тебя, как thambos. Поверьте мне, большинство наших верующих не испытывает ничего подобного в церкви, даже в малейшей степени. Все вместе они не испытывают восхищения перед священным, какое, помните, испытывал Петр на горе Фаворской перед преображенным Христом: Господи, kalon estin, хорошо, чудесно нам быть здесь! В наших церквах, увы, чаще всего царит индивидуальная набожность или что–то механическое… И при этом единственная драма, для которой все остальные служат лишь отражением, это драма жизни, страдания, смерти, любви, которая сильнее смерти, эта драма разворачивается в церкви, когда Дух являет нам Пасху Господа нашего. Все заключено здесь, все — во Христе, Альфе и Омеге, Распятом и Вседержителе, Агнце, закланном до создания мира и Его «втором, страшном и славном пришествии», о котором вспоминает священник — ибо в Господе Церковь вспоминает о будущем — возвращаясь и к Рождеству, и к проповеди Христа, и в особенности к этим трем изумительным дням, когда Бог принял страдание и смерть в теле Своем, когда был уничтожен ад, когда мы были воскрешены. Отныне пасхальная радость царит среди нас, и она питает нас в евхаристической чаше. Вы понимаете, что я говорю о порыве, о расцвете, и что я вспоминаю эти музыкальные драмы XIX века, которые хотели вернуться к целостному искусству, где красота поэзии соединяется с красотой музыки. |
| 1221 Е. Benz, Die Ostkirche im Lichte der protestantischen Geschichtsschreibung. München, 1952. S. 43. 1222 Вечное в русской философии. С. 256–271; см. также: J. Rupp, Message ecclésial de Solowiev... Paris, 1975. P. 359; А. Покровский, Православно-христианское нравственное богословие. Саратов, 1909. 6-е изд. С. 58. 1230 Очень яркий рассказ об опыте такого рода мы находим у о. Павла Флоренского, цитируемого Н. Лосским в его Истории русской философии. С. 240. 1235 А. Бургов, Православное-догматическое учение о первородном грехе. Киев, 1904. С. 223–224; цит. по книге: J. de Graaf, Op. cit. S. 75, где упоминается также статья: A. Bukovski, Die russische orthodoxe Lehre von derErbsünde//Zeitschrift für Katholische Theologie 40 (1916). S. 67–102, 258–295,405–440. 1237 Московский психиатр Николай Осипов не раз указывал в своих лекциях на попытки психологов свести психические болезни к нравственным порокам пациента; см.: Н. Лосский, История русской философии. С. 241. 1242 A. Gratieux, A. S. Khomiakov et le mouvement slavophile. Т. II//Unam Sanctam, 6. P. 112; А. Хомяков, Сочинения. II. С. 21. 1252 «Утверждение себя, как себя, без своего отношения к другому, – то есть к Богу и ко всей твари, – самоупор вне выхождения из себя и есть коренной грех, или корень всех грехов. Все частные грехи – лишь видоизменения, лишь проявления самоупорства самости... Желая только себя, в своем “здесь” и “теперь”, злое само-утверждение негостеприимно запирается ото всего, что не есть оно» (Свящ. Павел Флоренский , Столп и утверждение истины. VIII, письмо 7-е. С. 177–178, 171). 1259 " Не hamartia estin he anomia. В этом определении обращает на себя внимание член, поставленный как при подлежащем, hamartia, так и при сказуемом, anomia. Член при существительном обычно является индивидуализатором, выделяющим объект из ряда ему подобных, тогда как без члена объект имеет смысл одного из многих, или же слово употреблено в отвлеченном значении, как абстракт. Следовательно, he hamartia означает, что тут берется не одно из многих прегрешений, но именно грех, как таковой, как совокупность всего греха, сущего в мире, грех в его метафизическом корне, как Грех» (Столп и утверждение истины. VIII, письмо 7-е. С. 168–169). |
| Воскресение тела будет полным осуществлением идеальной полноты личности: богообразная душа навеки соединится с богообразным телом, и идеальное равновесие между душой и телом будет восстановлено. Жизнь тела, жизнь плоти будет сообразной Христу и вечной, ибо тогда " жизнь Иисусова " явится " в смертной плоти — en te thnete sarki " . " Небесный огнь Божества, который христиане еще ныне, в веке сем, приемлют внутрь себя, в сердце, действуя внутрь сердца их, когда разрушится тело, начнет действовть совне и снова сопряжет члены, совершит воскресение разрушенных членов " . Огнь сей — это " сила воскресения — anastasews dynamis " ; он " воскрешает истлевшие тела " . " В воскресение все члены будут воскрешены и, по написанному, влас не погибнет… и все соделается световидным — phwtoeideis, все погрузится и преложится в свет и огнь " . Но личности не только не утрачиваются, но и восстанавливаются до чудесной полноты, ибо в воскресении " Петр остается Петром, Павел — Павлом, и Филипп — Филиппом; каждый, исполнившись Духа, пребывает в собственном своем естестве и сущности (hypostasei=личном бытии) — hekastos en te idia physei kai hypostasei menei peplerwmenos Pneumati " . Христообразные тела святых проходят через метаморфозы, через которые прошло и святое тело Господа Иисуса Христа. " Как тело Господа, когда взошел Он на гору, прославилось и преобразилось в Божескую славу и в бесконечный свет, так и тела святых прославляются и делаются блистающими. Ибо как внутренняя слава Христова в такой мере распростерта была и воссияла в теле Христовом, так, подобно сему, и во святых внутри сущая сила Христова в оный день будет изливаться вовне — на тела их; потому что еще ныне умом своим причащаются они Христовой сущности и Христова естества — ek tes autou oysias kai physews apo tou noun metehousin en tw nw autwn. Ибо написано: и Святяй, и освящаемии от Единаго; и: славу, юже дал еси Мне, дах им. Как одним огнем зажигаются многие светильники, так необходимо и телам святых — сим членам Христовым — соделаться одним и тем же с Самим Христом — to auto gignesthai hoper estin ho Hristos " . |
| Основание: буквальное понимание входит в глубокое противоречие с традиционными иудейскими религиозными представлениями и чувствами. Б) Рудольф Бультман убеждает, что слова о хлебе и чаше («сие есть…») выражают, как в мистериях, буквальное, «сакраментальное толкование действия». В) Леонард Гоппельт (Leonhard Goppelt) 3 избегает этих крайностей. Он утверждает, что в словах на Тайной Вечере Иисус Христос предлагает некий совершенно новый образ общения, чуждый мистериальному, но и не имеющий аналогий в иудействе. Он, как и в других случаях, прорывает привычный иудеям мыслительный горизонт. Этот новый образ общения с Господом через вкушение хлеба и вина, – пишет Л.Гоппельт, – ученики Иисуса Христа поймут только тогда, когда Он и встретится с ними новым образом, что произойдет после Его Воскресения. Не воображение, и не мистериальное самовнушение, но реальное и живое переживание Духа, в Котором приходит Сам Воскресший и прославленный, – вот что приносит христианам новое представление о сакраментальном причастии (communio). 9. Толкования Установительные слова произвели очень большое действие в истории Церкви и породили огромное количество толкований: уже в Ранней Церкви от символически-спиритуального толкования Оригена и блаж. Августина, для которого хлеб – это signum тела, до почти мистериального у св. Игнатия Антиохийского («лекарство бессмертия», «противоядие против умирания»). Непревзойденный обзор толкований в Ранней Церкви и в святоотеческий период дан в трудах Й. Беца 4 . Здесь нет никакой возможности касаться этого вопроса герменевтики и догматики. 10. Намек на Имя Божие? В заключение хотелось бы обратить внимание на то, что фраза touto mou estin to soma имеет нечто общее с Именем Божиим, в котором дается обетование спасительного Присутствия. Ведь soma, – а это общепринятое в библеистике мнение, – описательное выражение для личности. Поэтому, слово о хлебе можно передать как «Это Я» 5 . В Евангелии от Иоанна присутствие Бога в Иисусе Христе выражено такой формой передачи Имени Божия: Ego eimi. |
| Strange and Shanks, «Synagogue» Strange, James F., and Hershel Shanks. «Synagogue Where Jesus Preached Found at Capernaum.» BAR 9, no. 6 (November/December 1983): 25–31. Strauss, «Quellen» Strauss, Heinrich. «Jüdische Quellen frühchristlicher Kunst–optische oder literarische Anregung.» ZNW64 (1973): 323–24. Streeter, Gospels Streeter, Burnett Hillman. The Four Gospels: A Study of Origins. Rev. ed. London: Macmillan, 1930. Strombeck, «Grace» Strombeck, J. F. «Grace and Truth: Studies in the Gospel according to St. John.» BSac 96 (1939): 88–116, 205–23. Strombeck, Rapture Strombeck, J. F. First the Rapture. Foreword by Warren W. Wiersbe. Eugene, Ore.: Harvest House, 1982. Stronstad, Theology Stronstad, Roger. The Charismatic Theology of Saint Luke. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1984. Stroumsa, «Form(s)» Stroumsa, Gedaliahu G. «Form(s) of God: Some Notes on Metatron and Christ.» HTR 76 (1983): 269–88. Stuart, «Examination» Stuart, Moses. «Exegetical and Theological Examination of John 1:1–18 .» BSac 7 (1850): 13–54,281–327. Stuhlmacher, «Theme» Stuhlmacher, Peter. «The Theme: The Gospel and the Gospels.» Pages 1–25 in The Gospel and the Gospels. Edited by Peter Stuhlmacher. Grand Rapids: Eerdmans, 1991. Sturch, «Parables» Sturch, Richard L. «Jeremias and John: Parables in the Fourth Gospe1.» ExpTim 89 (1977–1978): 235–38. Styler, " Argumentum» Styler, G. M. «Argumentum e silentió.» Pages 101–7 in Jesus and the Politics of His Day. Edited by Ernst Bammel and C. F. D. Moule. Cambridge: Cambridge University Press, 1984. Stylianopoulis, Justin Stylianopoulis, Theodore. Justin Martyr and the Mosaic Law. SBLDS 20. Missoula, Mont.: Scholars Press, 1975. Suggit, «Gardener» Suggit, J. N. «Jesus the Gardener: The Atonement in the Fourth Gospel as Recreation.» Neotestamentica 33, no. 1 (1999): 161–68. Suggit, «LOGOS» Suggit, J. « John XVII. 17 : HO LOGOS HO SOS ALÊTHEIA ESTIN.» JTS NS 35 (1984): 104–17. Suggit, «Man» Suggit, John. « John 19:5 : «Behold the Man.»» ExpTim 94 (1982–1983): 333–34. Suggit, «Nicodemus» Suggit, J. N. «Nicodemus–the True Jew.» Neotestamentica 14 (1981): 90–110. |
| Так, если подвиг правильный и ведет к смирению. Если же подвиг неправильный, то может удалить от Бога и вместо плодов Духа Святого принести плоды бесовские. 5. С. 15, справа: “ Сущность греха не в нарушении этической нормы, а в отступлении от вечной Божественной жизни, для которой сотворен человек и к которой он естественно, т. е. по природе своей, призван ”. Сущность греха в нарушении воли Божией, законов бытия, установленных Богом. Грех есть беззаконие — h amartia estin h anomia (1Ин.3;4). 6. Гл. “Монашеские подвиги”. С. 17, слева: “ В момент явления ему Бога он всем своим существом был “извещен”, что грехи ему прощены. Исчезло адское пламя… его душой овладело новое сладостное чувство любви… Прекратилась молитва покаяния; ушло то неудержимое горячее искание прощения ”. Карфагенский собор правилом 130 м предает анафеме тех, которые говорят, что святые в молитве Господней слова: “ остави нам долги наша ”, произносят “по смирению, а не по истине” (См. слова преп. Исаака Сирина о покаянии, с. 523). Сисой Великий просил перед смертью время на покаяние. Арсений Великий всю жизнь оплакивал свои грехи. Макарий Египетский сказал братии Нитрийской горы при последнем свидании: “Восплачемте, братие”, и все заплакали. Все произведения еп. Игнатия (Брянчанинова) есть призыв к покаянию. И проч., и проч. 7. С. 19, слева: “ …святые подвижники прошли чрез борьбу с демонами, и в этом смысле встреча с ними нормальное явление на путях к духовному совершенству… ”. При правильном подвиге это дается в конце подвига, когда достигнуто бесстрастие; а при неправильном приводит рано к “прелести” со всеми последствиями ее: высокоумием, тщеславием, гордостью и бесовскими видениями… 8. С. 19, справа: “ …сколько преступлений совершается в мире вследствие демонической духовности ”. Возникающей вследствие неправильности подвига. 9. С. 19, справа: “ Ум его все чаще и чаще находил то место внимания в сердце, которое давало ему возможность наблюдать за совершающемся во внутреннем мире души ”. Как это совместить с стр. 12, справа: “…молитва вошла в сердце его и стала сама совершаться там день и ночь ”? (Ср.: Преп. Максим Капсокаливит. Добротолюбие. Т. V). |
|
|
