| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МНОГОЛЕТИЕ Многолетие (многолетствование), песнопение с пожеланием долгих лет жизни, исполняемое во время богослужения или внебогослужебного обряда. В византийской традиции М. представлены различными по тексту и литургическому применению песнопениями. Наиболее ранним источником, в к-ром выписаны нотированные М. «Πολλ τη» (Многая лета), вероятно, является Анфология 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 144 - М. визант. имп. Андронику III). М. здесь представлены в 2 вариантах на 4-й глас. Аналогичный по напеву образец приводится в статье Г. Тильярда по рукописи 1433 г. (Ath. Pantokr. 214), где 1-й раз «Πολλ τη» распевается орнаментированно, а после имени имп. Иоанна VIII Палеолога и К-польского патриарха Иосифа II повторяется в более простом силлабическом стиле. Подробную информацию о способе исполнения М. можно получить из рубрик певческих рукописей 1416/1417-1425 гг. (Athen. Bibl. Nat. 2061. Fol. 73-74) и 1376-1385 гг. (Athen. Bibl. Nat. 2062. Fol. 55v - 56). Во 2-й из этих рукописей, содержащей М. визант. императорам Иоанну V и Андронику IV Палеологам, выписаны последовательно М., исполняемые доместиком , а затем антифонно 2 хорами; народ (λας) повторяет М., по всей вероятности, речитацией (см. транскрипцию в кн.: Wellesz. 1961. P. 118-120). Респонсорную форму исполнения М. (т. е. чередование пения доместика или протопсалта и причта) отмечал К. Д. Ливи , основываясь на рукописях Ath. Laur. Ε. 173 (1436 г.), Sinait. gr. 1251 и 1584 (между 1427 и 1440 гг.) (см.: Levy. 1968. P. 48). Э. Веллес обнаружил сходство этих мелодических версий М. с песнопением «Kyrie» по напеву «Jesu Redemptor», что, по его мнению, указывает на древнее происхождение визант. мелоса М., представленного в рукописях XIV-XV вв. ( Wellesz. 1961. P. 120-121). В последующие столетия в певч. искусстве визант. традиции создавались разнообразные версии и варианты М., атрибутируемые различным мелургам. Одним из наиболее ранних авторов мелоса «Τν δεσπτην κα ρχιερα» (Владыку и архиерея) на глас βαρς (7-й) считается прп. Иоанн Кукузель , хотя, как в рукописях, так и в печатных изданиях, эта версия М. часто называется древней и имя мелурга не указывается (см.: Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. Σ. 327-329). |
| св. целителя занимают арку над проходом из наоса в диаконник и еще 2 - свод аркосолия со сценой «Оплакивание» в нартексе той же церкви ( Pennas. 2017. P. 53, 112-113, 143-144. Fig. 12, 145-147, 284, 293-294). Сопоставление этого примера с более ранним бачковским показывает, что связь образов бессребреников с захоронениями являлась определенной традицией. Ее влиянием, возможно, объясняется возобладавшая впосл. тенденция относить образы св. врачей, включая и П., к зап. отделам храмов. Примеры расположения целителей в вост. зоне также встречаются в палеологовский период. Так, фигура П. возвышается над алтарной преградой на юж. стороне сев.-вост. столба, напротив св. Ермолая, в аналогичном месте юго-вост. опоры в ц. св. Ахиллия в Арилье (1295-1296; 2005. С. 198-199, 203, 292-293). Однако типичнее для этого и позднейшего времени памятники с образом П. в зап. частях наоса или в нартексе. Напр., вместе со святыми Космой и Дамианом над образом ктитора на зап. стене П. представлен в капелле Драгутина в Джурджеви Ступови в Расе (1282-1283; см.: Todi . 1999. P. 180). На фресках ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (1294-1295) П., Косма и Дамиан находятся в сев.-зап. части нартекса ( 1967. С. 51. Сх. 6). В экзонартексе и нартексе соответственно П. представлен на фресках кафоликонов Ватопедского (1311-1312; Sofragiu. 2012. P. 237) и Хиландарского (1321-1322; Markovi . 1998. P. 233) мон-рей на Афоне. В Хиландарском мон-ре также находится палеологовская икона П. кон. XIII или нач. XIV в. ( Djuri . 1998. P. 284). Позднепалеологовский образ великомученика, датируемый XV в., хранится в собрании ГМИИ (Византия. Балканы. Русь. 1991. Кат. 114). Известны церковные облачения, в лицевом шитье к-рых присутствует изображение П. Таковы епитрахили из мон-ря Тисмана в Румынии (1370-1389; Woodfin. 2012. P. 231. Fig. 2.14, A.4) и из музеев Московского Кремля (1-я треть XV в.; Byzantine Antiquities. Cat. 105). Житийные сцены П. встречаются в визант. искусстве начиная с IX в. На миниатюре в относящейся примерно к середине этого столетия рукописи Псалтири в монастыре Пантократор на Афоне (Ath. Pantokr. 61. Fol. 182) великомученик показан брошенным к диким зверям, ряд - текст Пс 123 (Οι θησαυρο. 1991. Εικ. 230). На иконе-минологии из гексаптиха мон-ря вмц. Екатерины на Синае (кон. XI - нач. XII в.; Galavaris. 2009. P. 122. Pl. 13), а также на миниатюре в Минологии Димитрия Палеолога (Bodl. theol. gr. f. 1. Fol. 49, 1322-1340) показано усекновение П. мечом ( Hutter. 1978. S. 29. Abb. 92). В Минологии 1063 г. (ГИМ. Син. греч. 9. Л. 101) над этой сценой представлена еще одна - исцеление ребенка, укушенного змеей ( Орецкая. 2012. Ил. 289). |
| VI в., Национальный музей (зал авориев), Равенна). Сокращенный вариант, восходящий к раннехрист. или античным образцам, можно встретить в памятниках ранне- и средневизант. времени - в лицевых Псалтирях IX в. (напр., из мон-ря Пантократор на Афоне - Ath. Pantokr. 61, 2-я пол. IX в.), где наряду с Христом и учеником изображена персонификация смерти (в виде Силена или Танатоса) в отдельном саркофаге с душами умерших. Воскрешение прав. Лазаря. Рельеф крышки реликвария из Бривио. V в. (Лувр, Париж) Воскрешение прав. Лазаря. Рельеф крышки реликвария из Бривио. V в. (Лувр, Париж) Поскольку память о воскрешении Л. вошла в число праздников Пасхального цикла (с переходящей датой), эта сцена присутствовала в иллюстрациях к минологиям и богослужебным текстам как в Византии, так и в др. странах. Возросло разнообразие особенностей этой композиции. Так, в качестве свидетелей чуда воскрешения Л. изображались только сестры Л., как, напр., на миниатюре в рукописи Слов Григория Назианзина (Paris. gr. 510. Fol. 196v, 880-883 гг.), или в присутствии Христа - только апостолы, как, напр., на миниатюре в рукописи Минология и Четвероевангелия (Lond. Brit. Lib. Harley. 1810. Fol. 239. посл. четв. XII - 1-я пол. XIII в.; Л. показан в проеме храма-пещеры с откинутой мраморной крышкой), или один апостол, одна из сестер и прикрывший нос юноша, держащий развязанные пелены, как, напр., на миниатюре в Феодоровской Псалтири (Lond. Brit. Lib. 19352. Fol. 31, 1066 г.; на одной странице с миниатюрой «Вход Господень в Иерусалим»). Воскрешение прав. Лазаря. Панель саркофага. IV в. (ц. Сан-Витали в Равенне, Италия) Воскрешение прав. Лазаря. Панель саркофага. IV в. (ц. Сан-Витали в Равенне, Италия) Историческая иллюстрация «Воскрешение Лазаря» получила распространение, став частью иконного убранства храмового темплона (напр., краснофонная икона XII в., Византийский музей, Афины; многочисленные иконы из древнерусских иконостасов) и монументальной программы росписи храма (фреска в юж. ветви подкупольного креста в Спасо-Преображенском соборе Мирожского мон-ря в Пскове, рубеж 30-х и 40-х гг. XII в.). Историзм подчеркивается разрастанием композиции: появляются фигуры апостолов, сестер Л., фарисеев и жителей Вифании, ландшафт и гробница в горе. Как правило, Л. изображается стоящим; существует вариант с сидящей фигурой спеленутого Л. во гробе (напр., фреска юж. свода ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Сербия, ок. 1320). В регионах, отдаленных от художественных центров Византии, встречаются необычные детали композиции. Так, на миниатюре в Тетроевангелии егип. происхождения с араб. надписанием имени Л. он изображен опирающимся на край гробницы, голова свободна от пелен (Paris. copt. 13. Fol. 259v, 1179-1180 гг.). |
| 1926. S. 122-123, 148-149). Маттеи отдельно издал катенарные схолии на 13 Посланий ап. Павла (кроме Послания к Филимону) по рукописям Vat. gr. 9, XIII в.; Vat. gr. 873, XIV в.; Vat. gr. 875, XV в., содержащим выдержки из катены, приписываемой Икумению ( Matthaei. 1774). Вскоре после издания Донато был опубликован лат. перевод И. Лоницера катены на Послание к Римлянам по рукописи основной редакции (Veteris cuiusdam theologi. 1537). Этот перевод был переиздан в XVII в. группой профессоров Сорбонны (см.: Theoduli, Coelesyriae Presbyteri Theologi, in Pauli epistolam ad Romanos Commentarius [Феодула Богослова, пресвитера Келесирии, комментарий на Послание Павла к Римлянам]//Maxima Bibliotheca veterum Patrum et antiquorum Scriptorum ecclesiasticorum. Lugduni, 1677. T. 8. P. 587-618). Такая атрибуция Феодулу (V в.; ср.: CPG, N 6544), безусловно, является ошибочной, т. к. катена содержит толкования намного более поздних авторов (напр., патриарха Фотия). Катена, приписываемая Икумению, служила одним из источников толкований свт. Феофана Затворника на Послания ап. Павла. VII. Катена на 14 Посланий ап. Павла из кодекса Ath. Pantokr. 28, X в. (CPG. C. 166), представляет собой составную компиляцию, включающую неск. разнородных частей, зависящих от других К. или выступающих как самостоятельный тип. Катена на Рим 6. 6 - 16. 24 является комбинацией катены на Послание к Римлянам, приписываемой Икумению, и некоторых видоизмененных фрагментов катены ватиканского типа; на 1-е послание к Коринфянам - самостоятельный тип, построенный на толкованиях 18 авторов с преобладанием фрагментов из сочинений свт. Иоанна Златоуста и Севериана Габальского; на 2-е послание к Коринфянам - самостоятельный тип, близкий к ватиканскому; на Послания к Галатам, к Ефесянам, к Филимону, к Колоссянам - катена, близкая к парижскому типу; на 1-е и 2-е к Фессалоникийцам, 1-е и 2-е к Тимофею, Послания к Титу, к Филимону и к Евреям - катена, приписываемая Икумению, с неск. дополнительными фрагментами ( Staab. 1926. S. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗОГРАФСКОЕ ЕВАНГЕЛИЕ Евангелие от Луки (14. 19-24). Лист из Зографского Евангелия. XI в. (РНБ. Глаг. 1) Евангелие от Луки (14. 19-24). Лист из Зографского Евангелия. XI в. (РНБ. Глаг. 1) (РНБ. Глаг. 1), Евангелие-тетр, старослав. (древнеболг.) кодекс, одна из частей к-рого является древнейшим памятником слав. глаголической письменности. Состоит из 3 частей: 1) л. 2-40, 58-288 написаны округлой глаголицей (XI в.); 2) л. 41-57 - угловатой глаголицей с вкраплением кириллических букв (XII в.; эта часть содержит палимпсест, смыт текст глаголического Евангелия-тетр XI в.); 3) л. 289-304 - кириллицей, среднеболг. извод (XIII в.). Согласно преданию, рукопись вначале хранилась в метохе афонского мон-ря Зограф близ г. Иерисс, затем попала в мон-рь. В 1843 г. ее увидел и неск. раз безуспешно просил предоставить для публикации австр. консул в К-поле А. Миханович. В 1860 г. через П. И. Севастьянова настоятель Зографа архим. Анфим подарил З. Е. рус. имп. Александру II, к-рый в 1861 г. передал его в Императорскую Публичную б-ку, где оно, по мнению современников, составило «pendant к Остромирову Евангелию» (см. Остромирово Евангелие ). В 1879 г. З. Е. было издано В. Ягичем в кириллической транслитерации (ранее И. И. Срезневский и В. Ганка публиковали фрагменты). В наст. время кодекс состоит из 303 пергаменных и 3 бумажных листов (XIX в.) размером 18×12,5 см. Включает 4 Евангелия с оглавлениями, Синаксарь и Месяцеслов (та же структура в глаголическом Мариинском Евангелии ). Рукопись без начала (с Мф 3. 11), конца (Месяцеслов начинается с 1 сент. и обрывается указанием евангельских чтений на 7-8 янв.) и с утратами в середине. В Месяцеслове отмечены памяти прп. Иоанна Рильского (19 окт.) и сщмч. Климента, папы Римского (25 нояб.); параллельно употребляются рим. и слав. названия месяцев. Глаголицей написаны Евангелия, а кириллицей «грешным иереем Иоанном» - Синаксарь и Месяцеслов. Кодекс неск. раз был расплетен: в 1844 г., по свидетельству В. И. Григоровича , он был подготовлен к переплету и имел сквозное отверстие «для закрепления подобно шнуровой». В 1852 г. К. Д. Петкович зафиксировал у кодекса хороший переплет (он сохр. на фотоснимках Севастьянова, сделанных перед передачей рукописи в С.-Петербург: РНБ ОР. Ф. 680. 1). В России для З. Е. со слепков с серебряного оклада греч. сборника из мон-ря Пантократор на Афоне (XVI в.; Ath. Pantokr. Lampr. N 1268) был сделан оклад: широкие бронзовые позолоченные рамки с медными позолоченными рельефными изображениями. В XX в. рукопись была вновь расплетена для уничтожения грибка и в таком виде хранится до сих пор. |
| Обращение Закхея. Миниатюра из Псалтири. XI в. (Ath. Pantokr. 62. Fol. 118) Когда Спаситель, направляясь в Иерусалим на Свою последнюю Пасху, проходил через Иерихон, З. хотел Его увидеть, но толпа народа плотно заслонила Христа. З., невзирая на свое солидное положение, влез на сикоморовое дерево (Ficus sycomorus), «потому что мал был ростом» (Лк 19. 3), и увидел Спасителя. В слове о З., приписываемом свт. Иоанну Златоусту, говорится, что залезть на дерево его заставила божественная любовь, и «она уже не позволяет ему ни глядеть на земное, ни сноситься с людьми; но, поглядев на любовь, он ожидал небесного» ( Ioan. Chrysost. In Zaccheum publicanum: [Sp.]//PG. 61. Col. 768). Иисус Христос, проходивший мимо, увидел его на дереве и сказал З.: «...сегодня надобно Мне быть у тебя в доме» (Лк 19. 5). З. на радостях устроил у себя большое угощение для Гостя и Его спутников (ср.: Лк 5. 27-32). В результате общения с Господом мытарь осознал неправедность своей жизни и во время пира во всеуслышание пообещал половину своего состояния раздать нищим, а из др. половины возместить вчетверо убыток тем, кто могли пострадать от поборов. Это было свидетельством признания своей вины пред Богом (ср.: в Исх 22. 1-4 предписывается взимать с вора, в частности, вчетверо за сворованную и убитую или проданную овцу) и желания изменить свой образ жизни, хотя за неправедно приобретенные деньги по закону Моисееву требовалась компенсация в виде той же суммы, к к-рой прибавлялась 1/5 ее часть (см.: Лев 6. 1-5; Числ 5. 5-7). Блж. Феофилакт Болгарский заметил, что евангелист, описав этот сюжет, «научает и нас, что нет никакой пользы, если кто, имея богатство неправедное, милует иных, а обиженных оставляет без внимания… Истинная же милость не просто убыток возвращает, но и с прибавлением, согласно с законом» ( Theoph. Bulg. In Luc. 19//PG. 123. Col. 1021). Свт. Василий Великий, рассуждая о З., говорит, что «Христос не иначе приемлет щедрость к нищим, как по вознаграждении обиженных за отнятое у них корыстолюбием» ( Basil. Magn. De miseric. 2). |
| Коптская Церковь празднует память З. 20 апр. ( Angarano. Col. 1457). В сир. Мартирологе Рабана Слибы (кон. XIII - нач. XIV в.) под 27 авг. помещена память мытаря З., еп. Кесарии ( Peeters P. Le Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 159, 192). Память «святого апостола Закхея» помещена под 21 апр. в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) и в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 268-269), в греч. печатной Минее (Венеция, 1603) - под 20 апр. (SynCP. Col. 617, 619). В совр. календаре РПЦ память З. отсутствует, в 32-ю Неделю (т. е. воскресенье) по Пятидесятнице за литургией звучит евангельское чтение, посвященное обращению З. (Лк 19. 1-10). Лит.: Angarano F. A. Zaccheo//BiblSS. Vol. 12. Col. 1456-1457; Donahue J. R. Tax collector//ABD. Vol. 6. P. 337-338; O " Toole R. F. Zacchaeus//Ibid. P. 1032-1033; Hillyer N. Τελνης//NIDNTT. Vol. 3. P. 754-764; Nolland J. Luke. 18: 35-24: 53. Dallas (Tex.), 1993. Vol. 3. P. 902-908. (WBC; 35с); Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αϒιολϒιον. Σ. 160. П. Ю. Лебедев Иконография Сцена обращения З. представлена на позднеантичных саркофагах и предметах малой пластики, напр. на диптихе из слоновой кости (ок. 400, Кастелло Сфорцеско, Милан; вместе с композициями «Воскрешение Лазаря» и «Явление Христа Марии Магдалине» (Noli me tangere)). В эпоху зрелого средневековья она встречается в визант. книжной иллюминации, напр. в Псалтирях XI в., Хлудовской (ГИМ. Греч. 129. Fol. 84v) и из мон-ря Пантократор на Афоне (Ath. Pantokr. Cod. 61. Fol. 118). Вероятно, под визант. влиянием образ З. получил распространение на Западе, особенно в оттоновский период: миниатюры из Евангелия имп. Оттона III (X в., школа Райхенау. Сокровищница кафедрального собора в Ахене. Fol. 340); «Perikopenbuch» имп. Генриха II (ок. 1000, школа Райхенау. Monac. lat. 4452. Fol. 200; вместе со сценой трапезы в доме З.). Об использовании арсенала визант. искусства свидетельствует т. н. Фрайбургский лист (ок. 1200, Музей августинцев, Фрайбург-им-Брайсгау), в верхней части которого воспроизведена фигура благословляющего Иисуса Христа и сидящего на дереве З. |
| 2017. P. 114-115, 125); Ath. Pantokr. 117 (автограф патриарха Геннадия II Схолария с собранием его сочинений); Ath. Pantokr. 140 (единственный список произведений поэта Критского возрождения XV в. Леонардо Деллапорта); Ath. Pantokr. 266 (автограф 1624 г. поэта, копииста и историка Матфея, митр. Мирского). Архив В архив П. м. входят многочисленные греч. и османские документы, а также румын. акт 1627 г. На протяжении веков братия П. м. тщательно оберегала архив, постоянно создавая копии древних документов, а начиная с XVII в. последовательно переводя их на новогреч. язык. Описание 5 актов из архива в 1847 г. опубликовал архим. Порфирий (Успенский). На рубеже XIX и XX вв. М. Гедеон и Л. Пети подготовили частичные издания визант. актов П. м. Однако эти публикации не могут считаться надежными, поскольку ни тот, ни другой исследователь не работали с оригинальными документами или их фотографиями, а пользовались специально созданными для них копиями. В 1926 г. комиссия, в к-рую вошли архим. Афанасий, проигум. Иоаким и проигум. Алексий, каталогизировала и систематически классифицировала более 400 документов (в т. ч. османских) из архива. Каждый акт получил уникальный числовой и буквенный шифр. Составленный комиссией каталог известен как «Кодекс архива» (Κδιξ το ρχεου). В дипломатическое издание В. Кравари включены 30 визант. документов 1039-1501 гг., 16 из к-рых являются оригиналами, 13 - древними (XV-XVI вв.) копиями утраченных оригиналов. Публикация основана на фотографиях Г. Милле (1918-1919), Л. Мавроматиса (1973-1974), К. Хрисохоидиса и И. Анагностакиса (1984). Древнейший оригинальный документ в архиве - акт межевания 1107 г. (Actes du Pantocrator. 1991. P. 67-71. N 2). В собрании П. м. хранятся 3 оригинальных хрисовула имп. Мануила II Палеолога: от авг. 1393 г., от янв. 1394 г., от янв. 1396 г. (Ibid. P. 120-128, 146-150. N 15, 16, 21). Л. В. Луховицкий Лицевые рукописи Дарование прор. Моисею скрижалей завета. Миниатюра из Евангелия с Псалтирью. 1084 г. (Dumb. Oaks. |
| Этот богослужебный сборник содержал молитвы, ектении и возгласы священнослужителей во время Литургии и прочих церковных последований; в современной русской традиции материал Евхология разделен между Служебником, Требником и Архиерейским Чиновником (см.: Желтов М., диак. Евхологий //Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 699–700). Псалтири же, в отличие от Евхология, далеко не всегда предназначались для богослужения в храме и нередко копировались для частных нужд (см. замечательное исследование о Псалтири в византийской рукописной традиции: Parpulov G. Toward a History of Byzantine Psalters . Plovdiv, 2014). Часословы также могли предназначаться для келейной молитвы – как, например, Часослов Sinait. gr. 864, рубежа IX–X вв., не содержащий вечерни и утрени, которые совершались не в келье, а в храме (изд. и комм.: Livre d’Heures du Sinaï/Maxime (Leila) Ajjoub, Joseph Paramelle, éds. Paris. 2004. (=Sources Chrétiennes; 486.)). В приложении C2 к книге Parpulov. Toward a History… перечислены различные греческие рукописи XI–XV вв., содержащие отдельные молитвы или целые правила ко Святому Причащению (список не полон); перечень содержит две таблицы; Псалтири, наряду с Часословами и одним из Евхологиев, представлены во второй из них. Это следующие рукописи: Hieros. Taphou 53 + РНБ. Греч. 266 (две части рукописи хранятся в разных собраниях), 1053 г.; Paris. gr. 40, 1059 г.; Athos. M. Laur. B 12, XI в.; Oxford. Christ Church 44, XI в.; Paris. gr. 23, XI в.; Athos. Vatop. 1231, посл. треть XI в.; Athos. Pantokr. 43, посл. треть XI в.; Athos. Gregoriou 157, 1107 г.; Paris. gr. 22, 1125 г.; Oxford. Bodl. Canon. 114, XII в.; New York. Pub. Lib. Spencer 1, XII в.; Florent. Laur. Conv. soppr. 35, XII в. Мы не включили в это число рукописи Harvard. Houghton gr. 3, 1104 г., и Sinait. gr. 869, XII в., первая из которых представляет собой Псалтирь с Часословом, а вторая некогда составляла одно целое с Псалтирью Sinait. gr. 51 ( Parpulov. Toward a History… P. 58, fn. 37), поскольку в этих двух рукописях молитвы ко Причащению включены в часословную часть (см. ниже). |
| Следует, впрочем, подчеркнуть, что представленная выше типология является в достаточной мере условной и скорее призвана проиллюстрировать общую картину происходивших в XI–XII веках процессов, нежели дать им точное объяснение. Суть этих процессов состояла в группировке вместе молитв до и после Причащения, происходивших из разных источников. В основном к этому всё и сводилось, хотя уже в XI веке – если верна датировка Псалтири Hieros. Taphou 53 + РНБ. Греч. 266 – предпринимались и попытки организовать молитвы в более сложное чинопоследование, помимо молитв включающее также библейские тексты (псалмы) и гимнографию. Вероятно, эта идея носилась в воздухе, поскольку нечто подобное в том же XI веке предпринял Никита Стифат, рекомендовавший монахам, желающим приступить ко Причащению, особое правило, которое должно было исполняться прямо во время Литургии (мы уже останавливались на нем в первой статье настоящего цикла). Экскурс 3: Правило Никиты Стифата Указанное правило имеет следующий порядок: После Херувимской песни монаху-причастнику предписано прочесть про себя «Трисвятое» (то есть то, что сейчас называют «обычным началом») и Пс. 115, 114 и 117, завершая их Трисвятым; затем – четыре молитвы: 1) «Благоутробне, долготерпеливе, незлобиве, безгрешне и непамятозлобиве Господи…» (имеет характер разрешительной молитвы исповеди), 2) ДоникП1 , 3) «Несмы довольны, Владыко Господи, да внидеши под кров душ наших…» (именно так, во множественном числе! – это очевидное противоречие личному характеру правила заставляет предположить здесь интерполяцию) , 4) ДоникП3. После «Отче наш» читается молитва «Помощник мой буди…», а затем Пс. 29 и 22 и, если священник медлит выходить из алтаря со Святой Чашей, снова Пс. 114, 115, 117. После Причащения: Пс. 19, 12 и два кратких молитвословия, второе из которых напоминает молитву ДоникБ6. Наконец, после отпуста Литургии читается молитва «Господи Боже наш, благодарим Тя и поем Тя, яко сподобил еси нас причаститися…» (вновь во множественном числе!). Влияние правила Никиты Стифата на византийскую традицию в целом было достаточно ограниченным, но его всё же можно обнаружить в некоторых версиях комплекса причастных молитв – например в Часослове Sinait. gr. 868, посл. треть XI в., и Псалтири Athos. Pantokr. 43, посл. треть XI в. |
|
|
