| Тут 10-й год тем более сомнителен, что является весьма неясным, за сколько времени до отправления Ирода в. было отмечаемое иудейским историком обстоятельство. Верно, что М. Тиций был в должности после М. Агриппы, но нельзя сказать, что это было непосредственно, и для наместничества второго лица не вполне бесспорно называются 23–21 и 17–13 годы. Не меньшим туманом окутано и начало правления следующего легата. У Иосифа Флавия говорится (Antiqu. XVI, 9:6) единственно то, что по возвращении из Рима Ирод в. имел сношенья с императорскими наместниками Сатурнином и Волюмнием (τος Κασαρος γεμσιν Σατορνν τε και Οολομντ), а преемствовал ли первый прямо М. Тицию и когда именно это было, – мы совсем не знаем. Потому вступление на Сирийское легатство Сенция Сатурнина опять отыскивается лишь вероятными вычислениями 162 и иногда прикрепляется даже к 10 году 163 , который играет какую-то чисто мистическую роль, будучи усвояем разновременным сановникам. Решительнее засвидетельствовано (Antiqu. XVII, 5:2), что за Сатурнином преемственно следовать (διαδχος μν Σατορν) Квинтилиий Вар, бывший легатом с 6 года, судя по датам монет. Итак, для периода с 13 по 6-й год в 7–8 лет мы имеем двух лиц, но этого едва ли достаточно, если даже для правления их принять норму, указанную Августу Меценатом (у Dio Cass. LII, 23) не долее 5 и не меньше 3 лет (κα ρχωσαν μτε λαττον τν τριν, ε μ τις δικσει τι, μτε πλεον πντε), причем в императорских провинциях наместники назначались и увольнялись по собственному усмотрению Кесарей вне всяких сроков 164 . При всех описанных условиях вполне дозволительно подвинуть к 13 году игемонство Тиция, а Сатурниново приблизить к 6-му, – и тогда будет достаточно свободного простора в промежуток 10–8 годов, куда теоретически можно приурочить и рождество Христово при Квиринии. Да и позднее вовсе не до абсолютности несомненно, что Вар прямо сменил Сатурнина 165 , хотя так констатируется у Иосифа Флавия. Теперь мы получаем некоторое место для Квириниева легатства, но для него отыскиваются еще другие комбинации, где примиряются и данные Тертуллиана . |
| И это натурально в истории Архелая. По завещанью Ирода в. он был утвержден в наследственных правах с немалым ограничением, ибо его назначили лишь „этнархом“, пообещав царское достоинство в будущем, смотря по заслугам 96 . Положение Архелая было провизорно-шатким, и Рим сохранил за собою юридическую свободу обсудить его участь по своим соображениям и с наилучшим для себя успехом. В этих интересах полезнее было не прибегать к экстраординарным мерам, способным породить особые затруднения, – и здесь натурально, что римская власть, опытно зная мятежный дух иудейства, поторопилась избегнуть излишней раздражительности и воспользовалась для Палестины рядовою государственно-статистической ревизией. Последняя создана не участью Архелая, но сама вышла на нее и была главнейшим двигателем политических актов. Об этом догадываемся и по другим наблюдениям, которые свидетельствуют, что тут выступал вовсе не один этот «этнарх» иудейский. Напротив, Август привлек к ответственности всех трех Палестинских правителей 97 и если наказал изгнанием только Архелая, то отсюда нимало не вытекает, что из-за него велось все дело. Видимо, оно было задумано гораздо шире и затрагивало разных лиц, хотя разражалось для них катастрофой именно там, где было выгоднее Риму. Посему и результаты правительственной смены в Иудее не ограничивались ею и простирались много дальше. Сами оппоненты Луки высказывают, что второй Квириниев ценз обнимал всю Сирию 98 со включением всего прежнего царства Иродова 99 , – и это не просто вероятно 100 , но и весьма характерно по типическим особенностям. Реферат Иосифа Флавия, не отличаясь полною отчетливостью, содержит крайне знаменательные черты. Там мы читаем, что Квириний был послан Кесарем для описи по всей Сирии и для оценки наследия Архелаева (Antiqu. XVII, 13, 5: .. πμπεται Κυρνιος π Κασαρος νρ πατικς ποτιμησμενς τε τ υ Συρ κα τν ρχελου ποδωσμενος οκον). В целостной задаче разграничивается две стороны – общая и специальная, прибавочная к ней. Подобное соотношение отмечается и потом (Antiqu. |
| 769 A. Hilgenfeld в «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» VII, S. 181. O. Pfleiderer: Das Urchristenthum, S. 36; The Influence of the Apostle Paul, p. 34. 770 С этой стороны верно указано место события пред Дамаском и в книжке von D. V. von Strauss und Torney Die Wunder im Neuen Testamente, Lpzg 1893, S. 40–41. 773 Таковы, напр., Февда при прокураторе Фаде (Josephi Flavii Antiqu XX, 5: 1 в Opera ed. Bened. Niese IV, p. 292), Египетский лжепророк при Феликсе (Jos. Flavii De bello jud. II, 13: 5 у B. Niese IV, Berolini 1894, p. 204; Antiqu. XX, 8: 6 ibid. IV, p. 304–305, и ср. Деян. 21:38 ) и разные другие обольстители (De bello jud XIII, 8: 4 у В. Niese VI, р. 203). 774 Ср. и в нашем трактате «О пасхальной вечери Христовой и об отношениях к Господу современного Ему еврейства», Спб. 1893, стрн. 51–61 (=«Христианское Чтение» 1893, V. 301–311). 775 W. Beyschlag в «Studien und Kritiken» 1870, S. 16 flg. et passim. J. R. Ocrtel, Paulus in der Apostelgeschichte, S. 123 flg. 778 Совершенно справедливо замечает Prof. Bernh. TFeiss (Lehrbuch der Einleitung in das Neue Testament. Zweite Auflage, Berlin 1889. S. 116), что «вопрос о мессианстве Христа был для Павла не школьно-богословским, а жизненно-религиозным вопросом». Не менее верно W. Sanday и А. С. Headlam утверждают (Commentary on the Epistle to the Romans, Edinburgh 1895, p. 186), что интеллектуальное признание Христа могло и может существовать наряду с жестокой нравственной борьбой, которая – у одних – ведет к христианству, у других – сопутствует принятию его. 779 Есть немалая доля истины и в слишком решительном замечании Dr. Prof. Joseph Langen’a (Das Judenthum in Palastina zur Zeit Christi. Ein Beitrag zur Offenbarungs-und Religions-Geschichte als Einleitung in die Theologie des N. T. Freiburg i. B. 1866. S. 12): «Нельзя сомневаться, что метафизически-религиозные понятия Платона и Аристотеля во многих пунктах были совершеннее и чище, чем у лучших среди избранного народа». 781 Печальным помрачением этой истины в иудаизме объясняются возникновение и возобладание в нем догматического мнения о несомненной возможности для человека совершенной номистической праведности. Но само собою понятно, что теоретическое убеждение не изменяет известного действия, а разве ослабляет и затрудняет его. Это два абсолютно различные предмета, почему и в наших рассуждениях нет внутреннего разлада, если ранее (см. выше) мы говорили о раввинистическом понимании закона, теперь же показываем фактически-принципиальное его влияние . Значит, и в Ап. Павле вполне мыслимы оба эти момента; дальше дозволителен только вопрос: настолько ли был силен второй, чтобы постепенно подрывать корни фарисейских предрассудков, подготовляя этим душевную восприимчивость к христианскому откровению, которое окончательно рассеяло мрачные облака раввинской премудрости и разом осветило Апостолу весь горизонт? На него мы и отвечаем сейчас. |
| Однако приведенные слова Иосифа еще не могут быть толкуемы единственно в том смысле, будто ессей Иуда находился во дворе храма, или будто он сидел даже в самом храме, тем более, что в параллельном месте, именно в Antiqu. jud. XIII, 11. 2, где Иосиф вторично рассказывает об этом случае, прямо сказано: «δν τν ’Αντγονον παριντα τ ερν». Τ. е. «когда Иуда увидел Антигона, идущего мимо храма » и т. д. Наконец, если бы и допустить, что Иосиф, действительно, желал своими словами указать па присутствие Иуды в храме (или во дворе храма), то, по справедливому замечанию Люциуса, «это еще нисколько не доказывало бы исторической достоверности факта, так как очевидно, говорит он, мы имеем здесь дело с совершенно свободной композицией Иосифа, композицией, достоинство которой Целлер прекрасно оценил словами: «само собой разумеется, что было бы крайне сомнительно много основывать на такой невероятной легенде» 313 , вследствие чего тем сомнительнее основывать целую теорию на одном только слове (и притом совершенно ослабленном через Antiqu. jud. XIII, 11. 2) этой невероятной легенды в доказательство того, что ессеи вначале не держались вдали от храма» 314 Некоторые исследователи 315 , основываясь на случайном тождестве имен и на свидетельстве Иосифа 316 о почете, оказанном Иродом ессею Манаиму, высказали было догадку, что этот именно ессей находился при Ироде во главе управления и был даже членом синедриона; а Гарнишмахер 317 дошел даже до столь смелого чтобы не сказать более предположения, что в ессейском истолкователе Архелаева сна Симоне 318 хотел видеть не кого иного, как именно Симеона Богоприимца, о котором упоминает св. евангелист Лука 319 . Очевидно, подобные невероятные предположения 320 не имеют никакого серьезного научного значения и нисколько не могут служить к выяснению истории ессенизма. Итак, что могут дать нам приведенные исторические замечания наших источников для правильного суждения о происхождении и сущности ессенизма? Если не считать некоторых немногих, более или менее несомненных, хронологических указаний, сообщаемых нам Иосифом, то «историческое приобретение из всех этих заметок, скажем мы словами Люциуса 321 , оказывается весьма незначительным; из них мы узнаем только, что еще во втором дохристианском веке ессеи занимались искусством предсказания, что они по крайней мере в конце последнего и в начале первого века находились в большом уважении у сильных мира и, наконец, что они принимали участие в войне против, римлян. |
| В других местах Писания городом Пальм называется именно Иерихон ( Суд.3:13 ; 2Пар.28:15), а во Второзаконии Иерихон, город Пальм, прямо отличается от Цоара (34:3). Гретц пытается ослабить значение подвига Гофониила. По нему Хусарсафем был будто бы царем идумейским, а не месопотамским, а следовательно и иго его тяготело не над всем Израилем, а только над коленом Иудииым и быть может соединенным с ним Симеоновым; другие колена, быть может, даже и не слышали о победе Гофониила. Чтобы провести этот свой взгляд Гретц делает в тексте поправки. Именно вместо он читает , вместо предполагает , т. е. вместо царь месопотамский (aram naharaim) читает царь эдомский и хорейский (edom et chorim). Graetz. Geschichte 1. S. 107. 108. 412–414. Предполагаемая в тексте таким образом ошибка «aram» вместо «edom» сама по себе возможна. Но указнваемое Гретцом соединение хореев с Едомом не встречается нигде в Ветхом Завете и по историческому отношению Едома к хореям даже не может встречаться ( Втор.2:12,22 ; Числ.20:14–20; 21:4 ). Да и к чему нужны гакие поправки? Гретц находит невозможным, чтобы царь месопотамский мог распространить свою власть на такую отдаленную от его государства страну, как Ханаан, для чего нужно было, так или иначе, подчинить себе и Сирию, лежащую между Месопотамиею и Ханааном. Это предполагало бы сильное царство в Месопотамии, оставило бы такие или иные следы в истории, а между тем ни следов зявоевания, ни самого существования в это время сильного царства в Месопотамии иигде не видно. Действительно, при тогдашнем положении вещей в Месопотамии невероятно, чтобы в то время наряду с Вавилонией и Ассирией было ещё самостоятельное царство в Месопотамии. Но в то время было сильно царство ассирийское; можно думать потому здесь о государе, принадлежащем к этому царству, а потому что он не называется царём ассирийским, видеть в нём не верховного царя ассирийского, а вассального, в отношении к Ассирии, царя месопотамского. Иосиф Флавий называет Хусарсафема царем ассирийским. Antiqu. V, 3. 2. Köhler. Lehrbuch. II. S. öl. Bunsen, Aegyptens Stelle in der Weltgeschichte. B. IV. S. 365–369. H. Троицкий. Религиозное, общественное и государственное состояние во время Судей. С .Н. 1885. Стр. 199. 200, где разбирается и другой взгляд (Кесслера) на Хусарсафема, как на царя аморрейского. |
| Первый ночлег на обратном пути из Кузнецка, имел я в железном заводе. И в ожидании лошадей поутру, читал в одной книжке Вестника Европы (а за который год, не помню) историю о великом годе. И вот что от этого чтения осталось в моей записной тетрадке: « Годом называется период какого-нибудь небесного светила, достигшего той точки на небе, с которой начало путь свой. Великим же годом называется, иногда, период, состоящий в движении многих небесных тел с известных аспектов и возвращении к тем же точкам. Так, девятнадцатилетний круг, есть время между эпохами соединения солнца и луны на одной точке неба. Иосиф Флавий (Antiqu. L. I. с. 3) утверждает, что сей великий период открыт допотопными Патриархами. Но великий год, собственно так называемый, есть время, в которое все вообще светила, возвратясь на те точки, откуда начали бег свой, являются на небе в прежнем положении. Древние сей великий год изображали под эмблемою птицы, чудной и единственной, похожей на орла, известной под названием феникса, которая будто бы каждый раз при наступлении нового периода вылетала из Аравии, или из Индии, или из рая земного на востоке. Одни думали, что она прилетала по прошествии 500 лет, а другие полагали, что феникс является не прежде, как спустя 1461 год. Сей последний период был весьма славен у египтян. Впрочем, доказывают, что предание о сем фениксе известно было и северным народам, и индианам и даже иудеям (см. IIc., CII, ст. 2). Платов в своей политике говорит, что к огда все звезды совершат бег свой, последует всеобщее изменение во вселенной. Во время Августа вообще думали, что скоро совершится великий период. И Вергилий этою общею уверенностью воспользовался, желая похвалить Августа (см. Эклог. IV). Но и китайские астрономы, чтобы польстить Государю в 1725 году во время соединения четырех планет – Юпитера, Марса Венеры и Меркурия, объявили, что все 7 соединились. И тщетно иезуиты обличали несправедливость. Хан приказал внести в летопись, что в 3-ий год его царствования, замечено соединение семи планет. Судите по этому о верности Хронологии китайской, и основательно ли мнение Г. Вольтера, который негде сказал: « китайский народ соединяет историю неба с историею земли, и одну оправдывает другою». |
| 365 Eisenlohr. Das Volk Israel unter der Herrschaft der Könige. Leipz. 1856. Th. II. S. 126. 368 Keil, Die Bücher der Könige. S. 144. Филарет. Начертание церковно-библейской истории. Изд. 7. Стр. 276. 369 В переводе с еврейского место это читается так: «И было, когда услышал Иеровоам, сын Навата, – он был еще в Египте, куда убежал от царя Соломона и жил Иеровоам в Египте; но к нему послали и призвали его, – то пришел Иеровоам и все собрание израильтян». В 2Пар.10:2 вместо слов: «и жил Иеровоам в Египте» стоит: «и возвратился Иеровоам из Египта». В переводе LXX в первом месте вместо слов: «и жил Иеровоам в Египте» стоит: «и возвратился Иеровоам из Египта». Во втором месте пред словами: «и возвратился " »... вставлено еще: «и жил Иеровоам в Египте». 372 Судя по тому, что для утверждения Давида на царстве приходит в Хеврон несколько тысяч человек ( 1Пар.12:23–38 ), нужно полагать, что и теперь для утверждения Ровоама на царстве собрались не одни представители народа – разного рода старейшины. 374 Цель, с которою Ровоам послал Адонирама к возмутившемуся народу, не указывается. Указанная нами в тексте разделяется большинством· ученых. Так думают Флавий, Antiqu. VIII. 8.3. Hengstenberg. Geschichte. II. 2. S. 153. Ewald. Geschichte. B. III. S. 429. По «Начертанию церковно-библейской истории» Адонирам послан к возмутившимся для приведения их к послушанию. При этом подразумевается и некоторыми (напр. Генгстенбергом) прямо высказывается, что выбор сановника сделан неудачно. Келер указывает иную цель посольства Адонирама, начальника над работами. Отречение народа от Ровоама не склонило, по нему, последнего к уступчивости. «Напротив он старался застращать народ, сделав вид, что он хочет привестп в исполнение свои угрозы. Как бы не нуждаясь в признании своего господства со стороны народа, он послал своего главного начальника над оброчными работами, Адонирама, к находившимся еще в Сихеме, чтобы назначить и распределить подлежащие отбытию работы. Народ увидел в этом поступке насмешку, прибавленную к отклонению его требований, и до того ожесточился, что побил Адонирама камнями». Köhler. Lehrbuch. II. 1. S. 454. |
| Нужно заметить, что и на мелкие сочинения по церковной истории было обращено внимание латинских переводчиков, и эти переводы для нас ценны, — особенно потому, что греческие оригиналы некоторых трудов с течением времени были утрачены. Известно, например, что хроника Ипполита, затерянная в греческом тексте, уцелела в латинских переводах [в двух так называемых «Libri generationis» и «Excerpta latina barbari» . Часто эти переводы буквальны до последней степени. В это> отношении любопытны «Excerpta latina barbari», «Латинские из влечения варвара», т. е. вполне сохранившийся латинский перевод (вероятно, ок. 491—518 гг.) вполне затерянной греческо хроники, писанной каким–то александрийцем ок. 400 г. «Excerpta barbari» названы так Скалигером ввиду варварски перевода и грубой обработки. Доказательством этого может служить такое место: ille solis sonfixus est ab acheis=το «Ιλιον [ «Ιλιοςλω [принято за dativus от λος гвоздьπ των χαων; solis exterminatio="" calibre14 " > С. Frick, Chronica mi–nora. Vol. I. Lipsiae 1892, также 77z. Mommsen в Monumenta Ger–maniae historica. Auctores antiqu. T. IX. Chronica minora. Vol. I. Berolini 1892]. Следует применить также сохранившуюся (не вполне) лишь в латинском тексте и сполна утраченную в греческом «Historia acephala», писанную до 412 г., [ed Maffei 1738, Sievers в Zeitschrift für historische Theologie 1868, Batiffol в Melanges Cabrieres, t. I. Paris 1899]. Под греческим влиянием начала развиваться и самостоятельная латинская историография. Прежде всего выступает историком Лактанций в своем сочинении «De mortibus persecumo–rum» («О смерти преследователей»). Задача этого сочинения — показать, что все императоры, которые преследовали христиан, Умерли неблагополучно. Лучшее прежнее издание этого труда — издание Вй " петапп " а., вышедшее в 1739 году в Лейпциге. В настоящее время имеется новое издание Венской Академии наук, сделанное Брандтом (vol. XXVII, 1897) ). Затем далее идет в счет труд Руфина (f 410), который не только обработал на латинском языке историю Евсевия, но и Зовел ее до смерти Феодосия (395), главным образом на основании устных сообщений, полученных им во время путешествия в и вообще на восток. |
| Это заключение оправдывается и другим свидетельством Дееписателя (XII, 19 – 23) о смерти царя Ирода Агриппы I (37, 40, 41–44 г. г. по р. Хр.), который – по Иосифу Флавию (Antiqu. XIX, 8:2)- скончался в Кесарии в четвертый год Клавдия, или в 44 году 368 , а по книге Деяний (XII, 25) это было около времени пребывания Варнавы и Савла в Иерусалиме в качестве Антиохийских посланников туда для помощи по случаю голода (XI, 27-З0). Вот тут и высказываются 369 , что последнее событие рисуется невероятными чертами, как бывшее «по всей вселенной» (XI, 23), почему и весь реферат о благотворительной миссии из Антиохии является фальшивым. Но Дееписатель не говорит, что все это происходило со строжайшей одновременностью 370 , а лишь «в то время» (XII, 1), обнимавшее несколько эпизодов и ничуть не покрывавшееся только фактом голодовки. Тогда нельзя никоим образом утверждать, что последняя мыслится ставшей «вселенским» несчастьем в один год позорной смерти Иродовой. Это есть совершенно произвольное перетолкование, якобы бедствие разом и в краткий срок охватило orbem Romanam, ибо рассказ допускает понимание в смысле разновременности поражения по различным местам империи. А в этом смысле имеется достаточно исторических оправданий. Светоний (Claud. 18) констатирует assiduae slerilitates в правление Клавдия, другие свидетели упомиинают о голоде в Риме в начале его (Dio Cass. LX. 11. flurel. Victor. Caes. 4), в 9 –10 м или 11 м году (Euseb. Chron. ed. Schoene II, 152–153, по армянскому тексту и по блаж. Иерониму; Oros. VII, б, 17; Tacit. Annal. XII, 43), а в 8–9 м и в Греции (Euseb. Chron. 1. cit.), затруднения же столицы решительно убеждают в хлебном оскудении богатых поставщиц зерна по Средиземному морю. Таков прежде всего Египет, но нет препятствий относить сюда и Иудею. Именно при Клавдие (около 45 г.) иудейская прозелитка Елена, мать Адиабенского царя Изата, помогала жизненными продуктами страждущим Иерусалимлянам, закупая в Египте хлеб и на Кипре фиги (Jos. Flav. flntiqu. XX. 5: 2). Разве это не соответствует Дееписательской фразе по ее разумному значению, что голодание захватывало разные местности Римской империи? И мог ли кто-нибудь говорить и понимать ее иначе, если всякому была очевидна явная абсурдность подобной интерпретации, обрекавшей на вымирание целое богатое государство? Но о многократных голодовках в отдельных его провинциях по свойственной древним преувеличенности вполне дозволительно было говорить, как о «вселенском» голоде. В отношении Иудеи (и Иерусалима) мыслится, конечно, бывший при Елене Адиабенской голод около 45 г. Если мы даже допустим, что Варнава и Савл во все продолжение его оставались во святом городе, – и тогда возвращение их в Антиохию упадет на 45 г., поскольку двухгодичная длительность голодания едва ли возможна. |
| 351 Ср. Менахот III, 7: т. е. семь ветвей светильника спутаны одна с другой, семь светочей их спутаны один с другим. Ср. Де-Глин, ор. с. стр. 15–18. Для того, чтобы дать светочам несколько наклонное положение, Де-Глин наклоняет к среднему светочу трубочки, в которых находились боковые светочи. Ср. его же Археологический альбом ко II-й и IV-й кн. Моис. рис. 67 и 68. 352 Λχνοι δ πιφρονται ατας πτ κατ μ αν τν πλανητν τν ριθμν μεμιμημνοι, ρσι δ ες τε τν νατολν κα τν μεσημβρ αν λοξς ατς κειμνης. Antiquit. jud. III, 6, 7. 353 Проф. А. А. Олесницкий золотую кадильницу кадильного алтаря отождествляет с той частью алтаря, которая по-еврейски называется «гаг» ( ), в русско-синод. «верх», но у 70– σχραцерковно-слав. «огнище», у Иосифа Флавия также « σχρα» (Antiqu. jud. III, 6, 8), – тем же словом, каким называется «каркоб» жертвенника всесожжении. На основании переводов 70 и Иосифа Флавия, а также одного места из послания ап. Павла к Евреям (9:4), где апостол, поставляя золотую кадильницу во святом святых и перечисляя в то же время предметы святилища, совсем не упоминает об алтаре кадильном, А. А. Олесницкий предполагает, что принадлежность жертвенника, называемая «гаг», – и представляла собою в данном случае «золотую кадильницу». При этом он представляет ее в виде золотой угольницы, с сетчатой крышкой сверху. Эта угольница была приспособлена к стенкам жертвенника, устанавливалась на его верхней части и, может быть, нацеплялась на его рога, и служила для него как бы покрышкой, составляя главную и существенную часть жертвенника, так что, в случае снятия ее, как в день Очищения, он мог даже и не считаться между предметами святилища ( Евр. 9:2 ). (ср. Олесницкого А. А. ор. с., стр. 133–135). Таким образом, на основании всего сказанного, алтарь кадильный имел такой вид. Это был ящик, имевший 1 л. в ширину и 1 л. в длину, 2 л. в высоту, и заканчивавшийся вверху по четырем углам выступами, имевшими вид рогов. Сверху на эти рога нацеплялась кольцами золотая угольница, имевшая вид церковного кадила, но больших размеров. В эту угольницу клались уголья и потом благовонный порошок. Так как угольница была сетчатой и висела в воздухе, то вследствие сильной тяги воздуха угли очень скоро разгорались и курение воспламенялось. В день очищения первосвященник снимал эту угольницу с рогов жертвенника и поставлял ее во святом святых. |
|
|
