| Но последняя не могла именоваться Лисаниевой по правителю дохристианскому, ибо он наследовал от своего отца Птоломея обширное царство, охватывавшее почти весь Ливан, с главным городом Халкидой, Авилинея входила туда только в качестве незначительной части и потому не могла усвоять себе в исключительную собственность титул Лисаниевой. Для разумного разъяснения дела необходимо допустить лицо, теснее связанное лишь с одною этою территорией по ее отпадению от целого, т. е. позднее старшего Лисания. Этим требуется другой, младший соименник, существование которого найденной при Авиле надписью и фактически удостоверяется за императорскую эпоху, поскольку там говорится о Нимфее, вольноотпущеннике Лисания, при Σεβαστο, а несколько Augusti встречаются не ранее Тиберия (вместе с матерью Августой Ливией), или, по крайней мере, чрез 50 лет по смерти первого Лисания 152 . Вывод теперь будет тот, что и вообще нельзя непременно предполагать погрешность у Луки, если его известия не подкрепляются прямо другими свидетельствами, и – напротив – в данном примере его безукоризненность оправдана отлично. По Луке, рассматриваемая перепись 1) была при «наместнике» Сирийском Квиринии 2) в силу повеления Августова, простиравшегося на «всю землю» и 3) осуществленного в Иудее при Ироде Великом. Вопреки сему, Иосиф Флавий категорически и мотивированно свидетельствует (Antiqu. XVII, 13:5. XVIII, 1:1; Bell. jud. VII, 8и ср. II 8:1; 17:18), что перепись в Иудее была совершена Квиринием по устранении Архелая (Antiqu. XVII, 13: 2 – 3; Bell pid. Π, 7:3. Cass. Dion. LV, 27. Strab. XVI, 2:46) в 6-м году по p. Хр. (754 а. С. U. coss. Acm. Lepido et Luc. Arruntio), т. e, через 19 – 12 – 14 лет после времени, назначенного Лукой. Для смягчения этих коллизий иногда допускают ошибку у иудейского историка, принимая лишь один Квириниев ценз в Иудее по смерти Ирода В. и после р. Хр., но это не спасает третьего синоптика, раз он отмечает именно эту перепись (11, 2) 154 и, следовательно, делает хронологическую ошибку лишь меньше Иосифа Фл. |
| На обороте 1-го л. сочинитель пишет: «само собою разумеется, что основанием этого очерка (событий) будет Св. Евангелие: но не будет лишним, если для большей ясности очерка представляется некоторые сведения из еврейского писателя, почти современного Господу Иисусу, Иосифа Флавия... Поэтому он может послужить немалым пособием для предположенного нами очерка. Ссылок, впрочем, в каждом взятом из него месте мы не будем делать; кому угодно и кто может, пусть поорудится прочесть его книги сам и проверить сведения, взятые у него». Нелегкую обязанность возлагает сочинитель на своих читателей, рекомендуя им для проверки сведений, заключающихся в его небольшом очерке и заимствованных якобы из сочинений Иосифа Флавия, прочитать все сочинения сего писателя, заключающиеся в нескольких томах. Но что неудобоисполнимо для каждого читателя сочинения свящ. Белюстина, то почти обязательно для того, кто имеет от начальства специальное поручение внимательно рассмотреть сочинение. – Посему я долгом поставил, если не все указанные свящ. Белюстиным сочинения И. Флавия прочитать от начала до конца, по крайней мере проверить те места, которые показав на полях рассматриваемой мною рукописи. Но сличивши все места, указанные свящ. Белюстиным с подлинными сочинениями И. Флавия, я, к удивлению, многого здесь не нашел. Напр. на л. 3, Белюстин, говоря об Архелае, правителе Иудеи, цитует – Ioseph. Antiquit XVIII, XII. 2 – смотрю указанную книгу Древностей И. Флавия и в ней XII гл. вовсе не нахожу ни в подлинных сочинениях Иосифа, изд. в Париже в 1845 г., ни в русском переводе 1795 г. На л. 7 описывая еврейского книжника, Белюстин указывает на XII гл. XX кн. Древностей иудейских, но в этой книге показанной главы вовсе также не существует. На обороте того-же 7-го л., при описании окрестностей Иерусалима, Белюстин ссылается на X гл. XVIII кн. Древностей; но и здесь напрасны поиски указанной главы: ее нет в помянутых мною изданиях сочинений И. Флавия. Здесь же далее Белюстин приводит свидетельство И. Флавия о том, что Галилеяне большую часть своей жизни проводили под открытым небом, и цитует Ioseph. Antiqu. XV, XI. 5, 6. Но на следуюшем 8-м л., в примечании 6-м, тоже самое место из сочинений И. Флавия приводить в подтверждение того, что Ирод перестроил храм, созданный Зоровавелем. В указанной XI гл. §§ 5 и 6, действительно идет речь о перестройке храма, но о Галилеянах не говорится ни слова. |
| 14 Об ап. Павле сообщается, что во время своего миссионерского путешествия по Малой Азии к Греции он повсюду находил синагоги; напр., в Антиохии Писидийской ( Деян. 13:14 ), Иконии (XIV, 1), Ефесе (XVIII, 19. 21. XIX, 8), Фессалонике (XVII, 1), Верии (XVII 10), Афинах (XVII, 17), Коринфе (XVIII, 4–7). У I. Флавия сообщается о существовании синагог в Кесарии и Доре на Финикийском берегу (Bell. Jud II, 14, 4–5; Antigit. XIX, 6, 3). В надписях упоминается даже о существовании еврейских молитвенных домов в Крыму. По свидетельству Филона, по субботам открывались тысячи домов, в которых иудеи учили всем добродетелям (De septen. Op. 1178). 15 Об Александрии см. Ptilo, Legat. Op. p. 1011: πολλι δ εσι καθ’ καστον τμμα τ πλεω. ОбАнтиохиисм. Bell. Jud. VII, 3, 3. ОРимев Begat, ad Gaj. Op. p. 1014 uhaдnucuyOrelli, Inscript latin. select, amplise. coll. 1828. 16 Antiqu.XIX, 6, 3. Когда Овидий в Arsamat. 1,75 советует искать красоток в синагогах, то этим он, может быть, также указывает на то, что в синагогах собирались женщины разных национальностей, т.е. не одни иудеянки. 19 Еврейские писатели истолковывают эти слова Господа Иисуса Христа, конечно, в интересах своих воззрений. По Гретцу, в этих словах имеется в виду факт путешествия в Рим четырех книжников для обращения Климента (Die Jujische Prosel, im Romerreiche s. 27 ff.). А Грюнебаум делает относительно их такое замечание: «Обходили (с христианской стороны) море и сушу, чтобы делать прозелитов, в обвиняли раввинов, – с сознанием ложности обвинения, – в стремлении приобретать прозелитов, в упрек им ставили именно то, что делали сами, потому что всякое принятие язычника в древнее иудейство разсматривали, как вторжение в свои владения». У Bertholet’a. lib. cit. р. 253. 20 Об этом сообщает Валерий Максим, историк и ритор времени Тиверия, автор труда Factorum ас dictorum memorabilium libri novem. Из этого творения дошло до нас только две книги в сокращении Юлия Париса (4-го в.) и Януария Неяоциана (6-го в.). Относящееся к рассматриваемому пункту место в извлечении Париса читается: Judaeos, qui Sabazi Jovis cultu Romanos inficere mores conati erant, repetere domos suoscoegit. В извлечении Нуманция место читается несколько иначе: Judaeos quoque, qui Romanis tradere sacra sua conati erant, idem Hippalus nrbe exterminavit. Отношение места к иудеям и указание на пропаганду несомненно. Отождествление же (в изложении Париса) иудейской религии с культом Sabazi Jovis могло возникнуть из смешения Σαβαθ с созвучным Sabazius. Ср. Schürer, В. II. S. 506 и Beinach, Textes relatifs au judaisme p. 258. |
| Kult,), у Кейля (в его Археологии), у Куртца (Der Alttestam. Opf. Kult.) и у др. Эти ученые неминуемо должны были ознакомиться с мнениями отцов о символизме обрядов от своих предшественников, ученых XVI, XVII и отчасти XVIII вв., которыми эти мнения нередко очень тщательно собирались для установления или защиты библейских взглядов по известным вопросам об обрядовом законе Моисея. См. для прим. Cocceus’a (XVII в.) Scripta de Sabbato (Coccei oper. t. VII), а также Герм. Витзия De Aegyptic. sacror. cum Hebraic. collatione (помещ. в издан. Ugolin. Thesaurus antiquitat. sacr. Venet. 1744 an. t. I-mus). 461 В настоящее время вообще очень редко и только немногие ученые (напр. Заальшутц в Mos. Recht, I, 246б) повторяют мнения, господствовавшие в прошлом веке, по которым обрядовые предписания Моисея, например, об очищениях от осквернений, об обрезании, о пище преследуют медицинскую пользу, указывают будто бы на прямую задачу обрядового закона охранять народное здоровье. 463 Ученые прошлых веков (XVI-XVIII) делали частые попытки проникнуть в область ветхозаветных прообразов, но попытки эти или ограничивались кратким повторением отеческих толкований, чисто схоластическим набором отдельных выражений из них, или оканчивались неудачными, произвольными, не имеющими общей твердой почвы, предположениями и догадками. Сюда могут быть отнесены, например, сочинения Cocceus’a (XVII в.): «Commentar. in libr. Exodi Levitic.», «Summa theologiae ex scripluris reperita», «Scripta de Sabbata»; Thom. Godwinus’a (XVII в.) – «Moses et Aaron s. civiles et ecclestic. ritus antiqu. Hebraeor.» и Joach. Langius’a (XVII в.) – «Mysterium Christi ac Christianismi in fasciis typicis antiquitat biblicar. V. Т.». 464 Кто же должен заняться систематическим исследованием прообразов в обрядовом законе? Из всех богословских наук систематически этот закон в его целом и частях рассматривают, главным образом, Библейская история и Библейская археология. Но Библейская история ввиду обширности своих задач не может вдаваться в подробное рассмотрение обрядового закона со всех сторон и, в частности, с т.з. |
| выше). И нам думается, что в разобщении и уклонении апокалиптики от мужавшего и торжествовавшего раввинизма заключается надежный ключ к надлежащему ее пониманию и правильной оценке по историческому достоинству и с идейно-предметной стороны. 2756 В. Н. Charles, The Book of Enoch translated (Oxford 1893), p. 23: «So Apocalyptic taught universally and thus enforced the teaching of prophecy», отличаясь от последнего в «its indefinitely wider view of the world’s history», хотя сам же автор сознается, что это расширение сделано было по нуждам времени и освещалось в детерминистически-механическом тоне (А Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 174–175). По этому предмету о. проф. А. В. Смирнов утверждает, что «апокалиптика представляет собой понижение религиозного самосознания иудеев и начало того духовного вырождения, которое в полной мере проявилось в талмудизме» (Мессианские ожидания и верования иудеев около времен Иисуса Христа, стрн. 25), бывшем столько дальнейшим шагом на пути духовного вырождения иудейства» (стрн. 148), поскольку «апокалипсисы обнаруживают признаки постепенного его вырождения» (стрн. 188), как и вся «апокрифическая письменность является преимущественно продуктом духовного вырождения иудейства» (стрн. 12). 2757 Ср. Rev. R. H. Charles, Art. «Apocalyptic Literature» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 109 b: «Apocalyptic was to a certain extent a revolt against the other and chief pursuit of Scribism» (ср. выше). 2758 Henry Hayman, The Book of Enoch in Reference to the New Testament and Early Christian Antiquity в «The Biblical World» XII, 1 (Chicago: July, 1898), р. 37. Ср. Prof. Н. Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre, S. 98. 2759 S. Schechter в «The Jewish Quarterly Review» VI, 24 (July, 1894), p. 407–408. Cp. Rev. R. H. Charles, Art. «Eschatology of the Apocryphal and Apocalyptic Literature» в A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 749 a. Поэтому «в иудейской общине новозаветной эпохи главенствующими были не апокалиптики и мистики, а руководил и формировал раввинат» (Prof. А. Schlatter, Jochanan Ben Zakkai в «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» III, 4, S. 7). 2764 M. Friedländer, Zur Entstehungsgeechichte des Christentums (Wien 1894), S. 142 находит в «Chizzonim» прямое указание на ессеев, (ср. и ниже прим. 2868), как отлученных от храма ( Jos. Fl. Antiqu. XVIII, 1, 5 : εργμενοι το κοινο τεμενσματος), но едва ли это верно, поскольку они сами устранялись от храмового культа; равно сомнительна и мысль автора о чисто александрийском происхождении ессейства (S. 116 ff.), хотя последнее принимаетъ и E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II 2 , S. 492=III 3 , S. 584. |
| Эти писатели базируются на принципиальных религиозно-исторических предпосылках и привлекают Иосифа Флавия лишь для иллюстрации, вовсе не извлекая своих тезисов е silentio его и ничуть не проповедуя такой логической наивности. Наука же верует, что несравнимо типическое действие христианства неотвратимо постулирует к равной индивидуальной причине в личном Христе. Наряду с этим не менее истинно, что Иосиф Флавий не мог не знать о Нем и, будучи объективно точным хроникёром, должен бы упомянуть с достаточною выразительностью. И нельзя объяснять это молчание, яко бы христианство казалось иудейскому взору не вполне серьезным и достопримечательным. Если историк иудейский передает об Иоанне Крестителе (Antiqu. XVIII, 5:2), то тем паче обязательно было сказать о Христе в 80–90-хъ годах, когда первый был забыт в Иудейских кругах и вообще поглощен христианством, а последнее подсудно разрасталось во всем своем победном величии. Его нельзя было не видеть и обойти в истории иудейского народа, для которой это было грозно-роковое событие вечной важности. Бесспорно, Иосиф Флавий знал о Христе и именно потому умолчал о Нем с тою же тенденциозностью, с которой, предавая забвению личность Апостола Павла 72 , безмолвствуют о сем и чисто иудейско-раввинские документы 73 , чтобы не осведомлять и не сохранять памяти о Том, Кто был для них слишком ясень по обличительно-сокрушительной действительности своего бытия и дальнейшего подвига. И коль скоро историк утаил все христианство , – после этого ничуть неудивительно, что остался неотмеченным частный статистически-экономический эпизод, который сам по себе не имел для еврейства исключительной ценности. Последнюю он получил уже в позднейшем применении и завершении, но за ними стушевывался и мог быть пропущен без большого ущерба для дела. Говоря о (второй) Квириниевой переписи, трудно было уклониться от речей о Христе, между тем Иосиф Флавий не желал трогать этого предмета, почему логически наклонялся замолчать и ее. Не в этой ли связи лежит причина, что мы не слышим о ней из уст иудейского историка? Ведь это были два связанных звена, – и, скрывая одно, необходимо было прятать и другое. |
| Это верование греков в тартар, из которого нет выхода, воспринято в Риме и переработано римскими поэтами. Виргилий, описывая в VI-oй книге Энеиды все; ужасы тартара, как вечного узилища, говорит, что там подобно другим узникам «сидит злополучный Тезей и во веки будет сидеть» (Sedet aeternumque sedebit infelix Theseus. Aeneid. VI, 615–618). Из других древних религий цивилизованных народов упомянем о религии египтян. Их Аменти, по описанию, соответствует греческому аиду, т. е. месту очистительных мучений, а Кер-Нетер – греческому тартару, т. е. месту вечных мучений (см. Rit. funéraire de Rouge, c. XVII, v. 26. 33). Справедливость этого подтверждается также следующим: по свидетельству И. Флавия иудейские секты фарисеев и ессеев веровали в вечность мучений; именно, фарисеи верили, что души порочных будут наказаны δω τιμωρα, а ессеи – τιμωραις διαλεπτοις (И. Флавий, lib. 8. Antiqu. c. 2). а Тацит утверждает, что так же точно верили и египтяне (Тацит, lib. 5, с. 5. Диодор, lib. 1). По свидетельству Страбона, вечность мучений допускали индусы (Strabon, lib. 14. Geograph. KnoII, VI, p. 796) и т. д. Наконец, учение о вечных мучениях под разными формами встречается в религиях нецивилизованных и диких народов всех известных частей мира (см. Эдда, S. 4. Ausg. v. Rask. Deutsche mylholog. v. Simbrok, S. 156). 205 Св. Златоуст, Творения, т.·3-й, стр. 345, русск. перев. 1863 г., в беседе О совершенной любви. Также 32-я беседа на послан. к Римл. 206 Злат. 2-я беседа на 2-ое посл. к Солун. Ср. Василий Вел. Твор. отц. в русск. перев. т. X, стр. 357. 207 Так же учили Кедрон и Тациан. См. у св. Иринея, Против ересей, кн. 1, гл. 27; у Феодорита, Об еретич. баснях, 1, 20. 213 Августин, De civit. Dei, I. XXI, с. 13. Преосвящ. Сильвестр, Опыт догмат. богосл. т. V, стр. 485, изд. 1891г. 215 Августин, De civ. Dei, I. XXI, c. XI Прибавл. к изд. Твор. св. oo. 1830 г… 652. Ср. перев. Библиот. твор. Отцев западн. кн. XVIII, стр. 295–297. У Златоуста 25-я бес. на посл. к Римл. Ср: 9-я бес. на 1 посл. |
| 10 Talmudische Studien, XIV: «Die im X. T. bezeugte Unreinheit heidnischer Hauser nach jüdischem Begriff» в Zeitschrift für die gesammte lutherische Theologie und Kirihe, 1874, I, S. 1–4. 11 Cp. у G Surenhusius: Legum mischnicarum pars VI, Amstelaedami 1703, p. 210–211 (где – в латинском переводе Ohololh XVIII, 7 – несомненная ошибка: вм, immundae). Маймонид замечает: nos hic non stricte attendimus immunditatem habitationis, sed duntaxat immunditatem mortui, а Бартепора поясняет: habitationes, quae in terra Israelitica notae sunt, immundae sunt, quia in iis abortus suos sepelire solent. 12 И по Иосифу Флавию (Antiqu. III, 11:3), нечистота на τος ηδεσασι νερν лежала семь дней. Flavii Josephi opera, edidit Ben Niese, vol. I (Berolini 1887), р. 210. 14 См. еще Emil Schürer, Ueber φαγειν το πασχα Ioh. 18, 28, Giessen 1883, S. 22–24. Cnf. Seb. Schmidt, Tractatus de Paschale, Francofurti ad Moenum 1685, p. 170 sq. 196 sq. 401–402. 15 По этому случаю позволим себе сделать замечание касательно одного апологетического экскурса проф. Хвольсона. Как узнаем после, по его теории Христос вкушал пасху 13-го нисана, когда не было необходимости употреблять опресноки. Потому он и высказывается, что таинство Евхаристии было совершено па квасном хлебе, который обозначается и словом ρτος; (Passamahl, S. 54–55. «Хр. Чт» 1878, I, стр. 418–419 и др.). Но, перенося вечерю на основании строгого и точного понимания закона, что от пасхального агнца до другого дня не должно оставаться ничего, и Спасатель и другие, конечно, желали, в отношение её, соблюсти законные предписания, «все уставы о пасхе» ( Чис.9:12 ). А в числе таковых заповедь об употреблении азимов была указала совершенно ясно ( Исх.12:8 ; Чис.9:11 ; ср. Иез.45:21 ), как безусловно обязательная для пасхального обряда. Иначе будет несомненно данной в пользу того, что во Втор.16:2 говорится о хагиге. если передвигалось самое празднование, необходимы были при нём и опресноки. Затем: из самого рассказа синоптиков видно, что события на вечери Христовой протекали согласно выработанному пасхальному ритуалу На это указывают уже чаши, хотя определённых правил об их установлении не сохранилось и нам неизвестно, когда и почему они вошли в практику. Коль скоро была соблюдена и эта подробность, ещё более того требовалось быть верным насчёт опресноков. Нет нужды и прибавлять, что и ρτος – слишком непадежная опора для каких-либо построений. Достаточно напомнить, что опресноки у LXX нередко называются ρτος ζυμος – ζμων – ζυμτης ( Исх.29:2 ; Лев.2:4, 7:25 ; Числ.6:19 ), а квасной хлеб отличается от них, как ρτος ζυμτης ср. Лев.7:3 (13). |
| 57 Исследователь мандейской религии и переводчик древнейшей части Ginza В. Брандт придает чрезвычайно важное значение, в смысле распознания гностического характера мандеизма, следующему изречению G.R. 168 (tract. 8). «И Абатур пришел в Птахиле к самосознанию» (Und Abatur unterschied sein wissen be idem Ptahil». Это место, говорит Брандт (Mand. Schrift. 175. anm. 1), особенной важности для (понимания) связи мандейских представлений с гностической спекуляцией и для изъяснения выражения «Манна и ее образ», также отношения между Manda d. H. и его образом Hibil-Ziwa». – Очевидно в последнем случае В. Брандт имеет в виду парность эманаций. 61 Kessler – y Наиск’а XII, art – Mani. Manichäer, S. 205. Ср. также W. Boussel, Hauptprobleme der Gnosis. Göttingen. 1907, s. 177–8. 64 Corporis haereseological tomus second. Ed. Oechler. S. Epiphanii, epics. Const Panaria. Berolini. 1859. T. 1, p. 1, p. 536–537. Творения Свё Епифания Кипрского в рус. переводе. Москва. 1864, т. 41, ч. 2, стр. 110–111. 66 Чуждых элементов, нашедших место в иудейской апокалиптике, мы не считаем нужным касаться здесь. См. «Иудейство» (К характеристике внутренней жизни еврейского народа в послепленное время). Киев, 1906, стр. 173–240. 67 Flavii Josephi Opera. B. Niese. V. III, Antiqu. jud. Berolini, 1892, p. 148; рус. перевод Г. Генкеля – XIII, 5, 9, стр. 25. 68 Филон госорит об отрицании ессеями кровавых жертв: «θεραπευτα θεο γεγνασιν, ο ξ α καταθοντες, αλλ’ εροπρεπες» – Quod omnis probus liber. – Philonis Judae opera omnia. Ed. Strer. t. V, h. 298 (Mang. II, 457). Cp. Flavii Josephi Opera – Ben. Niese. Vol. VI. 1894. Berolini. De Bello Jud. II, VIII, 2; p. 176; рус. пер. Чертка. СПБ. 1900, стр. 169. Ср. Antiq. Jud. XVIII, 1, 5 (Niese, p. 124). См. у Филона ,,πολγια πρι ουδαων’’ – у Евсевия K. Praeprat. Evang. (Migne, patrol. ger. grace. T. XXI, col. 643). Plinius Major. Natur. history. L, V, C. XVII: p. 262. Отноститель клятвы у ессеев И. Флавий говорит: ,,κα πν εν το ηθν π» υτν σχυρτερον ρκου, το δ μνειν ατος περισταται χερον τς πιορκας πολαμβνοντες’’. |
| 30 н. э. Церк. — слав. 1ис&ъ (в дониконовской Руси и у старообрядцев 1с&ъ) — «итацистская» транслитерация греч. Τησος, в свою очередь передающего yesua — арамеизированную форму древнеевр. имени hosua («Господь спасение»); соответственно «этацистская» транслитерация дает латинский вариант Jesus, откуда передача имени в западных языках. XpiCTOCb (греч. Χριστς «Помазанник») — передача евр. понятия «Мессия» (арам. maSiha " , древнеевр. rriasiah). К нему близко по смыслу широко употребляемое в христианской традиции наименование «Спаситель» (в русском обиходе Спасъ); это как бы перевод имени «Иисус», в котором артикулируется идея спасения (ср. Евангелие от Мф. 1:21: «…и наречешь имя Ему Иисус, ибо Он спасет людей от грехов их»). Ранних внехристианских источников, касающихся жизни и личности И. X., почти нет. Его характеристика у еврейского историка I в. н. Иосифа Флавия (Antiqu. XVIII, 3, 3, 63–54) интерполирована; однако вариант этого места, дошедший в арабском переводе в составе хроникального труда, не внушает подобных подозрений. Он звучит так: «В это время жил мудрый человек, которого звали Иисус. Образ жизни его был достойным, и он был известен своей добродетелью; и многие люди из иудеев и из других народов стали его учениками. Пилат приговорил его к распятию и смерти, но те, кто стали его учениками, не отреклись от его учения; они рассказали, что он явился им через три дня после распятия и был живым. Полагали, что он был Мессия, о котором пророки предсказывали чудесное» ( Agapius, Kitab al " Unvan, ed. par A. Vasiliev, Patrologia Orientalis t. VII, fasc. 4, Paris, 1912, p. 472). Кроме того, у Иосифа Флавия упоминается «Иисус, по прозванию Христос» в качестве известного родича побитого камнями Иакова [в христианской традиции Иаков, Брат Господень] (Antiq. XX, 9, 1). В Вавилонском Талмуде (Sanhedrin 43а) говорится о Йешу–га–Ноцри (Иисусе Назарянине) как о человеке, который «творил знамения и чудеса и сбивал Израиль с пути», за что его казнили «в канун Пасхи», однако запись талмудической традиции произошла на столетия позже составления Евангелий. |
|
|
