139. Col. 11-164). Отдельные гомилии собрания содержатся и в др. списках: Angel. gr. 51; Ambros. I 91 inf. (описание см.: Χριστοφορδης. 1980. Σ. 438-441). Гомилии большей частью не имеют точных датировок, однако на основании косвенных данных В. Христофоридис датирует 19-ю гомилию 14 нояб. 1382 г., 30-ю - нояб. 1383 г., 33-ю - дек. 1383 г., 37-ю и 38-ю - янв. 1384 г. Гомилии 41-42, в которых И. Г. сурово осуждает браки христиан с «нечестивцами» (вероятно, турками), произнесены вскоре после прибытия И. Г. в Фессалонику в 1380 г. ( Χριστοφορδης. 1988. Σ. 538-541). Значение гомилий И. Г. как исторического источника велико. Они отражают жизнь Фессалоники в 1382-1396 гг. До 1387 г. городом управлял Мануил II Палеолог, которого И. Г. восхвалял как благочестивого и достойного правителя. Благодаря гомилиям 27, 28 и 30 известно о сопротивлении И. Г. попыткам отчуждения церковной и монастырской собственности в пользу войск, оборонявших Фессалонику во время тур. осады (Ibid. Σ. 549-552). Поздние гомилии И. Г., написанные после возвращения в город в 1393 г., содержат нек-рые сведения о положении греч. христ. населения Фессалоники в период тур. правления. Новые власти разместили в городе гарнизон, но пока не стремились вмешиваться в городскую жизнь. Управляли Фессалоникой аристократические семьи, образованная и богатая элита, которая формировала свой чиновничий аппарат и поддерживала порядок в городе на основе традиций визант. права. В проповедях И. Г. старался сгладить противоречия между правящими кругами и большинством населения, снизить напряжение из-за высоких налогов и явно ухудшившегося экономического положения разоренного города. Гомилии, не вошедшие в собрание В рукописи Paris. gr. 1192. F. 311-322v содержатся 3 гомилии, не включенные в общую нумерацию и посвященные различным вопросам общественной жизни ( Λαορδας. 1954. Σ. 55-65; Χριστοφορδης. 1981. Σ. 61-67). В отличие от гомилий, вошедших в собрание, они датированы: 5 (BHG, N 547r) и 12 окт. (BHG, N 547s) 1393 г. и 28 февр.

http://pravenc.ru/text/674902.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАМУЛАК [Камелак; лат. Camulacus, Camelacus] (V-VI вв.), св. (пам. зап. 3 нояб.). В сочинении Тирехана о св. Патрикии (Патрике) (2-я пол. VII в.) К. упоминается среди 450 епископов, якобы рукоположенных св. Патрикием. В том же источнике говорится о посещении св. Патрикием обл. Тетба (совр. графство Лонгфорд, Ирландия); с вершины холма Гранарет (ныне Гранард) он указал К. (Camulacum Commiensium) место для церкви Ратан (locum... id est aeclessiam Raithin) в долине Куми. К. посвящен алфавитный гимн из 24 строк, сохранившийся в Бангорском антифонарии (Ambros. C 5 inf., кон. VII в.), где святой назван Камелаком Кумийским (Camelaci Cumiensis). Фактические данные о К. в гимне отсутствуют, прославляются его аскетические подвиги, смирение, добровольная бедность и радостное служение Христу. Исследователи неоднократно указывали на сходство между гимном К. (инципит «Audite bonum exemplum») и др. гиберно-лат. алфавитными гимнами, напр. св. Патрикию (AHMA. Vol. 51. N 252; инципит «Audite omnes amantes») и св. Комгаллу (Ibid. N 244; инципит «Audite πντες τ ργα»), к-рые также содержатся в Бангорском антифонарии. Наблюдается известное сходство и с гимнами св. Бригите (Ibid. N 241; инципит «Alta audite τ ργα»), св. Монинне (Ibid. N 250; инципит «Audite sancte studia»; Ibid. N 251; инципит «Audite fratres») и ап. Петру (Ibid. N 254; инципит «Audite fratres famina»). По мнению большинства исследователей, самым ранним из этих произведений, послужившим образцом для др. гимнов, был гимн св. Патрикию, составленный скорее всего не позднее сер. VII в. ( Orchard. 1993. P. 164-165). Предположение о том, что гимны св. Патрикию и К. принадлежат св. Колману Эло († 611) ( Carney. 1961. P. 44-46; Curran. 1984. P. 46), остается недостаточно обоснованным ( Orchard. 1993. P. 161-162). В более поздней ирл. традиции нет точных сведений о К. В мартирологе, составленном ок. 1170 г. аббатом Маэл Муире О Горманом (Марианом Горманом), 3 нояб. указано поминовение св. Каэмлаха, которого собиратель рукописей терциарий Михал ОКлери († 1643) отождествил с К. и внес его память в Мартиролог из Донегола. Дж. Карни отождествил К. с Комлахом, «прокаженным Патрикия», сведения о котором сохранились в составе цикла преданий о св. Киаране (The Tripartite Life of Patrick, with Other Documents Relating to That Saint/Ed. W. Stokes. L., 1887. Vol. 2. P. 556; Carney. 1961. P. 121; Curran. 1984. P. 209; Doherty. 1991. P. 60; см.: Félire Óengusso Céli Dé: The Martyrology of Oengus the Culdee/Ed. W. Stokes. L., 1905. P. 204).

http://pravenc.ru/text/1470153.html

Рукопись из гимназии г. Хальберштадта включает имп. конституции из 12-й и 14-й книг ( Schum. 1888). Рукопись Vat. 5766 - фрагменты 14, 15 и 16-й книг. В рукописи Ambros. C. 29 inf. наряду с сочинениями Цицерона и Институциями Юстиниана приводится текст Протокола заседания римского сената о публикации К. Ф. (Gesta senatus Romani de Theodosiano publicando), постановление о конституционариях (constitutio de constitutionariis - постановление Валентиниана III от 443 г.), Список титулов (Index titulorum) К. Ф. в редакции Бревиария Алариха, но с дополнениями, Novell. Theod. I, а также тексты первых книг К. Ф. в той же редакции вплоть до CTh. II 4. 6 ( Atzeri. 2008. P. 37-77). Подобное дробление К. Ф. на фрагменты и отсутствие свидетельств существования рукописи, содержащей текст целиком, можно объяснить тем, что текст К. Ф. был разбит на 3 части, первая из к-рых включала книги с 1-й по 5-ю, вторая - с 6-й по 8-ю, третья - с 9-й по 16-ю (Code Théodosien, livres VI-VIII: Reproduction réduite du manuscript en onciale, latin 9643 de la Bibliothèque nationale/Éd. H. Omont. P., 1909. P. 2). Сиркс критикует эту концепцию: по его мнению, частей было две ( Sirks. 2007. P. 171. N 479). Основным источником сведений о К. Ф. остается Бревиарий Алариха, хотя в рукописях Бревиария текст К. Ф. приводится не полностью и, возможно, с изменениями. В частности, в Бревиарии имп. постановления К. Ф. сопровождаются толкованиями (interpretationes). Они отсутствовали в первоначальной редакции К. Ф., о чем свидетельствуют его рукописи, относящиеся к традиции, не связанной с Lex Romana Visigothorum. Эти толкования были заимствованы составителями Бревиария из различных юридических сочинений 2-й пол. V в., к-рые могли быть как непосредственно толкованиями к конституциям К. Ф., так и объяснениями терминов и понятий, юридическими трактатами и т. п. ( Wieacker. 1933). Моммзен включил эти комментарии в свое издание К. Ф. Т. о., известны не все тексты изначальной редакции К. Ф., причем хуже всего сохранились первые книги, вплоть до 2-го титула 6-й кн. (до CTh. VI 2. 12). Моммзен полагал, что традиция сохранила только треть текстов первых 5 книг К. Ф. ( Mommsen. 1905. P. XXXVIII; о рукописной традиции см.: P. XXXVIII-CVI). Сохранность книг с 6-й по 16-ю гораздо выше, однако в 6-й и 8-й книгах есть лакуны. Крюгер полагал, что в целом не дошла до наст. времени пятая часть текстов К. Ф. ( Kr ü ger. 1917). Издания и переводы

http://pravenc.ru/text/1841632.html

В ряде рукописей (Ambros. C 58 inf (1226); Lond. Brit. Lib. orient. 5918 (XIII-XIV вв.) и др.) сохранилась араб. версия Книг малых пророков, основанная на копт. переводе. Перевод Книги Есфири, опубликованный в рим. издании 1671 г., основан на Пешитте. В нек-рых поздних рукописях егип. происхождения он исправлен по евр. оригиналу. Для ряда неканонических книг (Товит, Иудифь, Послание Иеремии, неканоническая часть Книги Даниила, 1-я и 2-я Книги Маккавеев) существуют как версии на основе греч. текста (рим. Библия 1671 г. и ее поздние рукописные копии), так и переводы с коптского, по-видимому XIII-XIV вв. До недавнего времени самым ранним арабским переводом Евангелий копт. происхождения считалась т. н. Александрийская Вульгата - перевод, осуществленный в кон. IX - нач. X в. (известны ок. 150 рукописей). Согласно И. Гвиди, в его основе лежит коптский (бохайрский) текст, близкий к тексту рукописи Vat. copt. 9 (1204/05), в который были включены недостающие стихи из сир. или греч. НЗ, отсутствующие в древней копт. версии ( Guidi. Le traduzioni degli Evangelii. 1888. P. 22-24). Совр. исследования отвергают эту гипотезу за отсутствием к.-л. убедительных доказательств того, что версия Александрийской Вульгаты основана на копт. переводе. Араб. текст в параллельном столбце Vat. copt. 9 не является переводом с коптского, он лишь был исправлен в нек-рых местах по копт. тексту. Отнесение мн. учеными рукописи Beirut. Bibl. Or. orient. 430 (уточненная датировка по колофону - 984; общераспространенная ошибочная датировка - 1048) к свидетелям этого перевода является некорректным. Высказываются 2 предположения о происхождении Александрийской Вульгаты: либо она первоначально была переведена с сирийского, а затем пересмотрена на базе визант. «текста большинства»; либо перевод был осуществлен с сирийского и греческого одновременно. С XII в. эта версия постепенно получила признание среди коптов и копт. варианты были введены в ее текст. В кон. XIII-XIV в. Александрийская Вульгата стала общепринятым переводом для всех арабоязычных христ.

http://pravenc.ru/text/2057208.html

В рукописном сборнике, содержащем комментарии И. З., «титулы» могут отсутствовать, и тогда его ядром становится 2-я часть Номоканона - собрание канонов (иногда вся рукопись состоит из канонов с толкованиями И. З.). В качестве примеров можно назвать рукописи: Paris. gr. 1321, XVI в., 1322, XVI в., 1323, 1598 г., 1327, 1562 г., 1330 (XIV в.; в 2 последних содержится лишь часть канонов Поместных Соборов и отцов Церкви) ( Omont. 1886. P. 3-6, 8-10, 11-12); Paris. Coislin. 39, XVI-XVII вв. (пробелы - отсутствие ряда канонов - восполняются ркп. Paris. suppl. gr. 1015) ( Devreesse. Catalogue. 1945. P. 35-37; Astruc, Concasty. Catalogue. 1960. P. 94-96); ГИМ. Греч. 320, 2-я пол. XII - нач. XIII в. ( Владимир (Филантропов). Описание. С. 457-461; Фонкич, Поляков. 1993. С. 109); Hieros. Patr. 167, XIV в. (Ιεροσολυμιτικ Βιβλιοθκη. 1871. Τ. 1. Σ. 261-263); Ath. Laur. 615, XIII-XIV вв. ( Бенешевич. 1904. С. 57-58); Patm. 366, XIV в. (с отдельными выдержками из толкований Вальсамона) ( Σακελλωνος Ι. Πατμιακ Βιβλιοθκη. 1890. Σ. 163-167); РНБ. Греч. 123, XIV в. (толкования начинаются с I Всел. 1) ( Гранстрем. 1967. С. 288-293); Ambros. 848 (C. 163 inf. et A. 53 inf.), XVII в. (с отдельными комментариями Вальсамона) (Catalogus codicum graecorum Bibilothecae Ambrosianae/Digesserunt A. Martini, D. Bassi. Mediolani, 1906. T. 2. P. 966-971); Vindob. Hist. gr. 12 (49 Lamb.), XIII в. (из святоотеческих канонов истолкованы только правила свт. Василия Великого) ( Hunger H. Katalog der griechischen Handschriften der Österreichischen Nationalbibliothek. W., 1961. Tl. 1. S. 16-17). По-видимому, сюда же относятся Sinait. 1116, XIII в. (Описание гречеких рукописей монастыря св. Екатерины на Синае/Ред.: В. Н. Бенешевич. СПб., 1911. Т. 1. С. 265-266. 481; Kamil M. Catalogue of All Manuscripts in the Monastery of St. Catharine on Mount Sinai. Wiesbaden, 1970. P. 118. 1544 Ath. Dionys. 366 (Lampr. 3900), XIII в., 368 (Lampr. 3902), XIV в. ( Lambros Sp. P. Catalogue of the Greek manuscripts on the Mount Athos. Camb., 1895. Vol. 1. P. 419-420); Ath. Iber. 312 (Lampr. 4432), XV в. (датировка Бенешевича - XIV в.: Бенешевич. ДСК. Т. 2. С. 269) ( Lambros. Catalogue. Camb., 1900. Vol. 2. P. 81); Scorial. 367 (X-II-10), кон. XIII в. ( Miller E. Catalogue des manuscrits grecs de la Bibliothèque de l " Escurial. P., 1848. P. 390); Taurin. 202 (B. IV 11) ( Sanctis G., de, et al. Inventario dei codici superstiti greci e latini antichi della Biblioteca nazionale di Torino//Rivista di filologia e d " istruzione classica. 1904. Anno 32. Fasc. 3. P. 395; не датирована); Cair. Mus. 102, 106, 107, 153 ( Ven P., van den. Inventaire sommaire des manuscrits grecs de la bibliothèque patriarcale du Caire//Le Muséon. N. S. 1914. Vol. 15. N 1. P. 73-74; рукописи не датированы).

http://pravenc.ru/text/471214.html

Редакция А сохранилась значительно лучше. От нее также остался один иллюстрированный том (февр.-март), вероятно созданный для Михаила IV (ГИМ. Греч. 376 (Син. греч. 183)). Остальные тома сохранились в более поздних рукописях: том на июнь-авг. в 3 полных (Hieros. Patr. 17, XII в.; Ath. Dionys. 83, 1142 г.; Athen. Ethn. Bibl. gr. 1046, XIV в.; Hieros. S. Crucis. 16, XVI в.) и в 4 неполных списках (Ath. Lawra. 1966, 1667/68 г.; Ambros. gr. 834 (В 1 inf.), 1239/40 г.; Ath. Xeropot. 242, 1635 г.; Ath. Dionys. 166, 1616 г.), остатки тома на апр.-май (Patm. 736, XIV в.) и отдельные тексты на др. месяцы: 3 на нояб. (Vat. gr. 793, XIII в.) и, вероятно, 3 на сент., 6 на окт. и 5 на дек. (см.: Ehrhard. 1952. S. 398-399). И. м. входит в ряд к-польских агиографических проектов X-XI вв.: от Симеона Метафраста до Иоанна Ксифилина младшего . Его появление связано, видимо, как с личным благочестием заказчика (см.: Михаил Пселл. Хронография/Пер., ст. и примеч.: Я. Н. Любарский. М., 1978. С. 44-46), так и с отсутствием полного минология на весь год с единообразными текстами (Минологий Симеона Метафраста не был доведен до конца, а т. н. Минологий Василия II является синаксарем). Тексты И. м. по объему соответствуют визант. понятию Βος ν συντμ (житие вкратце) и примерно в 4 раза короче поздних житий по Симеону Метафрасту, но значительно длиннее житий, собранных в синаксарях. В качестве источников анонимный автор (или авторы) И. м. использовали прежде всего Жития, составленные Симеоном Метафрастом, а в др. случаях - древние жития. Автор практически не вносил смысловых изменений в источник, добавляя лишь риторические пассажи. Так, напр., Житие ап. Андрея Первозванного в И. м. основано на Житии, написанном Симеоном Метафрастом, причем ок. 10% заимствованного материала подверглось перестановке, ок. 20% - грамматической и лексической правке, и лишь 8% текста не зависит от источника. И. м. мало исследован как лит. памятник. Как агиографический источник он ценен только в тех частях, где опирается на несохранившиеся древние тексты. Текст И. м. издали Латышев на февр.-март и июнь-авг. (Menologii anonymi. 1911-1912), Алькен на янв. ( Halkin. 1939, 1985); публиковались отдельные тексты (напр., Житие ап. Андрея - Греч. предания о св. ап. Андрее/Подгот. изд.: А. Ю. Виноградов. СПб., 2005. [Т. 1]: Жития). В наст. время неизданные тексты И. м. готовит к печати Д " Аюто.

http://pravenc.ru/text/389515.html

(Catena Barberiniana; CPG. С. 104, не изд.), сохранилась только в указанной рукописи; содержит фрагменты толкований Олимпиодора, святителей Григория Нисского, Григория Чудотворца, Нила Анкирского (по 1 отрывку каждого автора); Оригена (10), Дидима Слепца (8), Евагрия Понтийского (15) и 249 анонимных толкований. Остается дискуссионным вопрос отношения этой катены к комментарию Олимпиодора. Мн. фрагменты обоих произведений схожи, а для Еккл 7-12 практически идентичны. Кодекс Vat. Barber. gr. 388 содержит анонимные фрагменты комментария Олимпиодора и, как правило, опускает толкования, предваряемые у Олимпиодора леммой λλως. Исследователями были выдвинуты 2 гипотезы, объясняющие такое сходство: 1) catena Barberiniana зависит от комментария Олимпиодора ( Faulhaber. 1902. S. 163-166; Labate. 1979. P. 339); 2) комментарий Олимпиодора зависит от катены Vat. Barber. gr. 388 ( Leanza. Le catene esegetiche sull " Ecclesiaste. 1977. P. 550). От того, какой гипотезе отдавать предпочтение, зависит датировка катены Vat. Barber. gr. 388 (VI в. или позже). Catena Barberiniana имеет важное значение для выявления авторства анонимных фрагментов других К., т. к. наряду с катеной Прокопия она содержит имена цитируемых авторов. VI. Катена Полихрония диакона (CPG. С. 101; не изд.) сохранилась в неск. редакциях в 30 рукописях (список см.: Faulhaber. 1902. S. 148-159; Labate. Nuovi codici. 1978), лучшая из них - Ambros. A 148 inf., X в.; содержит фрагменты толкований Дидима Слепца, святителей Григория Нисского, Григория Чудотворца, Нила Анкирского, Василия Великого, Евстафия Антиохийского, Евагрия Понтийского и самого Полихрония. Большая часть этих фрагментов имеется в других К. Полихроний использовал в качестве источников катену Прокопия, катену Vat. Barber. gr. 388, а также комментарий Олимпиодора. В сокращенном и неск. переработанном виде она содержится в рукописи Hieros. Patr. S. Sepulchr. gr. 370, XVI в. Критическое издание катены Полихрония готовит А. Лабате. VII. Катена кодекса Ath. Ivir.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

III. Парижский тип (typus Parisinus; CPG. C. 162; тип IV) - катена в 2 колонки на 11 Посланий (от Послания к Галатам до Послания к Евреям) из рукописи Paris. Coislin. gr. 204, XI в., сборник фрагментов из сочинений свт. Иоанна Златоуста, дополненный толкованиями от 2 до 9 авторов в зависимости от Послания. Каждое Послание предваряется заголовком: Τν ες τν πρς... πιστολν Παλου το ποστλου ξηγητικν κλογν τμοι (Тома экзегетических извлечений на Послание ап. Павла к…). Рукопись является важным свидетелем текста комментария Оригена на Послание к Ефесянам. Судя по обширности толкований последнего, в основе катены лежала первичная традиция его сочинений. Издание Крамера ( Cramer. 1842. T. 6. P. 1-398; 1843. T. 7. P. 1-278) часто искажает текст рукописи. IV. Катена на Евр 1. 1 - 8. 11 Никиты Ираклийского (CPG. C. 163; тип V). Лучшим свидетелем текста является кодекс Ambros. E 2 inf., XIII в. ( Staab. 1926. S. 71-75). Крамер использовал рукопись Paris. gr. 238, XII в., сохранившую деформированный текст катены ( Cramer. 1843. T. 7. P. 279-598). Среди почти 25 используемых авторов большинство имеют прямую традицию толкований, во мн. случаях составитель указывает на конкретные сочинения, из к-рых был взят отрывок. Фрагменты сочинений свт. Кирилла Александрийского и Оригена на Послание к Евреям сохранились только в катенарной традиции. V. Катена на Послание к Римлянам и 1 Кор 1. 1-12 из кодеса Vindob. Theol. gr. 166, XIV в. (CPG. C. 164; тип VII), по мнению Штааба, зависит от ватиканского типа (Vat. gr. 762) и катены, приписываемой Икумению, и также принадлежит Никите Ираклийскому ( Staab. 1926. S. 90), отличается небольшим количеством фрагментов, среди к-рых особое значение имеют толкования свт. Кирилла Александрийского на Послание к Римлянам, сохранившиеся только в катенарной традиции. VI. Катена на 14 Посланий, приписываемая Икумению (CPG. C. 165; тип VI), является самой распространенной, она сохранилась более чем в 40 рукописях и 5 редакциях: основной, 1-й расширенной, 2-й расширенной, редакции кодекса Vat.

http://pravenc.ru/text/1681377.html

О высоком авторитете Книги пророка Варуха в древней Церкви свидетельствует ее богослужебное употребление. В послеиконоборческой к-польской (т. н. визант.) лекционарной системе, к-рая ныне повсеместно принята в правосл. Церкви, пророчество Вар 3. 36-4. 4 (под наименованием пророчества Иеремии) составляет одну из паремий на Рождество Христово (на 3-м часе и на вечерне), поскольку в этих стихах говорится о даровании закона и о последующем явлении Бога среди людей. По груз. переводу иерусалимского Лекционария VII в., стихи Вар 4. 36-5. 9 (под наименованием пророчества Иеремии) были 3-м чтением литургии на Вход Господень в Иерусалим. В рим. лекционарной системе Вар 3. 9-15, 32 - 4. 4 традиционно входит в состав чтений за пасхальным бдением вечером в Великую субботу (в древних рукописях также под наименованием пророчества Иеремии), а Вар 5. 1-9 - во 2-е воскресенье Адвента (согласно совр. реформированному Лекционарию католич. Церкви, в каждый третий год (в т. н. год C)); аналогично употребление Вар и в англикан. Церкви. В амвросианском обряде Вар 4. 36 - 5. 9 является одним из чтений 2-го воскресенья Адвента, Вар 5. 1-6 - Обрезания Господня, Вар 4. 21-29; 2. 9b - 15a; 3. 24-37 - 1, 2 и 3-го воскресений окт. соответственно; отдельные стихи из Вар употребляются в качестве изменяемых песнопений мессы на нек-рые праздники. Апокрифы, связанные с именем В. Сирийский апокалипсис Варуха В последующей евр. лит-ре и традиции В. представлен более значительной фигурой, чем был в жизни ( Muilenburg. 1970. P. 237-238). Ему приписываются неск. апокрифических апокалипсисов. (2 Вар). Известная под этим именем книга, засвидетельствованная в основном сир. традицией, относится к жанру евр. апокалипсисов (см. ст. Апокалиптика ). В науке есть мнение, что автором книги могли быть раввин Акива (Ф. Розенталь), или же кто-либо из его учеников в Иамнии (Б. Виоле), или раввин Иошуа бен Ханания (ок. 40-125 по Р. Х.) (П. М. Богер). I. Рукописи. Текст книги засвидетельствован в следующих рукописях: сир. рукопись VI-VII вв. (Милан. Ambros. MS B. 21 Inf. fols. 257a-265b), в нек-рых частях текст поврежден, книга расположена после 1-2 Пар и 4 Езд и перед 1-4 Макк; араб. рукопись X-XI вв. (мон-рь вмц. Екатерины. Arab. MS n. 589), основана на позднем сир. тексте; 2 греч. фрагмента IV-V вв., сохранившихся в оксиринхских парирусах (Oxyrhynchus Papyrus 111, 403); 3 поздних отрывка в яковитских лекционариях (Lond. Brit. Lib. Add. MS 14686, XIII в.; Add. MS 14687, XIII в.; Kerala. India. A. Konath Libr. MS 77 (4), XVI в.).

http://pravenc.ru/text/154383.html

1954; Eadem. 1962. P. XV-XVI; результаты обобщены в таблице: Eadem. 1962. P. LXX-LXXII). Рукописная традиция сочинений М. весьма запутанна (полное описание рукописей см.: Ibid. P. XXXVII-LXII). Произведения М. сохранились преимущественно в составе рукописных сборников, содержащих трактаты и проповеди разных авторов, а также в составе средневек. гомилиариев ; уже на ранней стадии распространения они часто утрачивали имя М. как автора. Напр., в датируемой V-VI вв. рим. рукописи (Roma. Bibl. Vict. Emman. Sessoriano 55; наиболее ранняя из известных в наст. время рукописей сочинений М.) проповеди М. были приписаны свт. Амвросию Медиоланскому, причем имя свт. Амвросия в оглавлении рукописи внесено рукой X в. вместо стертого др. имени, предположительно М. В рукописи нач. VIII в. (St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 188) проповеди М. помещены под именем блж. Августина; еще в одной ранней рукописи (Ambros. C 98 inf., VII-VIII вв.) имя автора не приводится. В гомилиариях проповеди М. появляются в каролингский период (см. ст. Каролингское возрождение ); наиболее важным является включение 50 проповедей М. (как подлинных, так и сомнительных) в гомилиарий, составленный Павлом Диаконом (VIII в.), с атрибуцией «епископ Максим» (без упоминания кафедры). К X в. сформировались основные направления распространения и атрибуции проповедей М.: помимо включения отдельных проповедей в разного рода собрания и гомилиарии (анонимно или с атрибуцией разным авторам) они встречаются в рукописях в качестве цельного корпуса (не всегда одинакового по составу и по порядку отдельных проповедей). Появление имени М. в гомилиариях привело к тому, что постепенно их составители начали приписывать ему разные проповеди неизвестного происхождения, к-рые по большей части ныне признаются ему не принадлежащими (общий обзор рукописной традиции см.: Mutzenbecher. 1962. P. XVI-XX). Впервые проповеди М. были напечатаны в составе средневек. гомилиариев в кон. XV в.; 1-е самостоятельное издание собрания его проповедей было выпущено гуманистом и печатником И. Гимнихом (ок. 1480-1544) в 1535 г. в Кёльне. При подготовке текстов к публикации Гимних попытался согласовать противоречивые рукописные свидетельства; всего в издание были включены 74 проповеди (как из корпуса, приписывавшегося свт. Амвросию, так и из числа проповедей, восходивших к собранию Павла Диакона), многие из к-рых впосл. были признаны не принадлежащими М. В XVII в. неск. новых изданий проповедей М. на основе ранее не использовавшихся рукописей осуществили мавристы , пытавшиеся заново атрибуировать проповеди, ошибочно приписанные свт. Амвросию и блж. Августину.

http://pravenc.ru/text/2561592.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010