| 2. «Составление новых таблиц соединений [солнца и луны, т. е. новолуний] и полнолуний». Рукописи: Paris. gr. 2400. Fol. 41; Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 1; Vat. gr. 208. Fol. 5; Marc. gr. 323. Fol. 211; 324. Fol. 43v; 329. Fol. 122; Vindob. Phil. gr. 160. Fol. 45v; и др. (см.: BG. 1795. Vol. 4. P. 155). Ср.: Usener H. Ad historiam astronomiae symbola. Bonn, 1876. S. 4 [= Idem. Kleine Schriften. Lpz.; B., 1914. Bd. 3. S. 325]. Изд.: Halma. 1825. P. 12-15 [текст], 16-20 [таблицы]. Оба трактата, как следует из надписания, составлены в 1368 г., а астрономические таблицы начинаются с 1 сент. 1367 г. О двух вышеуказанных сочинениях, а также их использовании и критике в анонимном трактате в Laurent. Plut. gr. 28, 14. Fol. 18-30v на основании исламской астрономической традиции, введенной в Византии Григорием Хониадисом и популяризованной Георгием Хрисококком, см.: Pingree. 1971. P. 196-198. 3. «О солнечных и лунных циклах» (иногда в лит-ре называется «Пасхальные расчеты»). Рукописи: Paris. gr. 1310. Fol. 271v; 2501. Fol. 32; 2509. Fol. 141; 2511. Fol. 86; 2637. Fol. 116v; Vat. Palat. 278. Fol. 27v; Venet. Marc. gr. 328. Fol. 1-18v (на fol. 7-10v включен неизданный трактат И. А. на ту же тему); 333. Fol. 176v; Ambros. 409. Fol. 335; Scorial. U. III. 21. Fol. 94; и др. (BG. 1808. Vol. 11. P. 127). В нек-рых рукописях трактат представлен в виде разрозненных частей (напр., в Ambros. 294. Fol. 10-28) или отдельных отрывков (напр., трактат «Об апостольском [т. е. в честь апостолов Петра и Павла] посте» в ркп. Scorial. X. I. 16 [N 194 Miller] - видимо, фрагмент из того же сочинения (ср.: PG. 19. Col. 1305); трактат, посвященный методу определения дня недели, которому соответствует данное число месяца, в Paris. Suppl. gr. 1190. Fol. 7v - сжатое изложение 2-й главы трактата, ср.: PG. 19. Col. 1285-1288). Последняя глава трактата была издана Иосифом Скалигером в 1595 г. ( Hippolyti episcopi Canon paschalis, cum Josephi Scaligeri commentario. Excerpta ex computo graeco Isacii Argyri de correctione Paschatis. |
| 24 сент. 1513 г. Л. да В. уехал из Милана в Рим. До 1515 г. он жил при папском дворе, проводя разнообразные технические и естественнонаучные опыты «в Бельведере, в комнате для занятий, устроенной… Великолепным» Джулиано Медичи, герц. Немурским (Ambros. Codice Atlantico. Fol. 182v). Однако пребывание в Риме разочаровывало Л. да В.: папа Лев Х (Джованни Медичи) не оказывал ему должных почестей и не питал к нему доверия, анатомические занятия Л. да В. стали предметом осуждения и поводом для доносов. После отъезда из Рима и смерти Джулиано Медичи в марте 1516 г. 63-летний Л. да В. остался без покровителя. Вскоре он принял приглашение франц. кор. Франциска I переехать во Францию. В 1516 г. Л. да В. поселился в небольшом замке Клу недалеко от Амбуаза. По свидетельству Антонио де Беатиса, секретаря кардинала Арагонского, Л. да В. привез с собой во Францию ряд картин: «Мона Лиза», «Св. Иоанн Креститель», «Мадонна с младенцем и св. Анной» ( Beltrami. 1919. Р. 149), над которыми продолжал работу, несмотря на ухудшающееся здоровье. Л. да В. пользовался неизменным расположением короля, к-рый восторгался им не только как художником, но и как мудрецом, покровительствовал изданию анатомического атласа на основе его рисунков. Последние годы жизни Л. да В. продолжал работать над своими записями; как придворный мастер он занимался устроением театрализованных празднеств, а также создал для короля проект большого дворцового комплекса Роморантен (Ambros. Codice Atlantico. Fol. 76; Lond. Brit. Lib. Arundel. 263. Fol. 270r), включавшего сложную систему каналов между Луарой и Соной (не осуществлен). Рисунки Л. да В. оказали нек-рое влияние на архитектуру ренессансных франц. замков. С именем Л. да В. связывали также начало строительства замка Шамбор. Голова св. Анны. Эскиз. Ок. 1501–1510 (?) гг. (Королевская б-ка Виндзорского замка, Англия) Голова св. Анны. Эскиз. Ок. 1501–1510 (?) гг. (Королевская б-ка Виндзорского замка, Англия) Ливень затапливает город. Ок. 1508–1511 гг. (Королевская б-ка Виндзорского замка, Англия) |
| Трактат «De privilegiis metropolitarum» (Περ... προνομων μητροπολιτν - О привилегиях митрополитов) издан Даррузесом по ркп. Scorial. I 15 R, а остальные - по рукописям Vat. gr. 712 и Ambros. 682 (Q 76 suppl.). Издатель отмечает ( Darrouzès. 1966. P. 37), что отказался от прежнего мнения (и проигнорировал маргиналию в ркп. Ambros. 682, недвусмысленно указывающую на авторство Д.- см.: Oratio de ordinatione episcoporum. P. 176) лишь потому, что обнаружил сходство между трактатом о рукоположениях (Oratio de ordinatione episcoporum) и синодальным постановлением при патриархе Николае III Грамматике 1084 г., принятым по запросу митр. Никиты Анкирского (RegPatr, N 938). На этом основании он атрибутировал малоизвестному Никите , митр. Анкирскому, 5 перечисленных выше сочинений (со 2-го по 6-е), несмотря на очевидные трудности, происходившие отсюда. Так, ни в одной рукописи Никита Анкирский не назван автором к.-л. из данных текстов ( Darrouzès. 1966. P. 38), а срок пребывания Никиты на Анкирской кафедре должен превышать 50 лет (Ibid. P. 39-41; Даррузесу пришлось отнести все упоминания о митр. Никите с 1038 по 1092 к одному лицу). Но важнее всего содержательные различия: в постановлении 1084 г. и в запросе Никиты речь идет о незаконном возведении епископов в сан митрополитов, а в трактате - о присвоении К-польским патриархом права избирать епископов (Oratio de ordinatione episcoporum. P. 200). С др. стороны, Даррузес доказывает, что трактат о привилегиях митрополитов принадлежит анонимному автору и был написан во время конфликта вокруг патриарха Полиевкта в сер. X в., а впосл. выдан Никитой Анкирским за собственное сочинение ( Darrouzès. 1966. P. 24). На эти и иные противоречия в гипотезе Даррузеса указывает А. П. Каждан (рец. на: Darrouz ès. 1966//ВВ. 1969. Т. 30 (55). С. 282-284). Вполне допустимо атрибутировать Д. все 6 трактатов, между которыми, как отмечает Даррузес, имеется значительное сходство, включая использование схожих ораторских приемов и одинаковых аллюзий и цитат ( Darrouzès. 1966. P. 37-38). 3-й и 6-й трактаты, к-рые неск. отличаются от остальных, также могут быть приписаны ему. |
| 1130 В дополнение к рукописям, упомянутым в предыдущей сноске, см.: константинопольские источники: ВАС Кодекса Пиромала (Goar. P. 155) и Йоханнисбергскую версию (Cochlaeus. P. 124) цитированную выше; версию Льва Тосканского (Jacob A. Toscan. P. 150); архиератикон Гемиста (Дмитриевский А. А. II. С. 311); отрантские источники: Jacob A. Otrante. P. 69; кодексы Ottoboni 344 (f. 152r), Sinai 966 (ВАС, Дмитриевский А. А. II. С. 206), Ambros. 167 (ЗЛАТ, f. 20r-v; ВАС, f. 70r) и 709 (f. 92r); кодексы из Реджио-Мессины: Barberini 316 (ff. 17v-18r) и 329 (ВАС, f. 3r). См. также список XVI в. Ethnike bibl. 757 (Trempelas. P. 8586, apparatus). Другие источники туманны; они содержат рубрики во множественном числе, относящиеся то ли к пресвитерам, то ли к диаконам, то ли к служкам: например, отрантский кодекс Karlsruhe EM 6; Кодекс Фаласки (см. прим. 72); Graz Georg. 5 (Tarchnišvili M. Liturgiae. 56). Древние славянские источники почти всегда дают диалог как между сослужащими: Служебники Антония Римлянина и Варлаама Хутынского (Синод. 342605 и 343604, Невоструев-Горский. Описание. III, 1. С.2:6) и кодекс Vatican Slav. 9 ( Красносельцев Н. Ф. Сведения. C. 154); и некоторые другие славянские рукописи: Деснов Н. Недоуменный вопрос. С. 185187; Муретов C. К материалам. С. 86 и Орлов. С. 142145. Мы также увидели рудименты этих обычаев в рубриках других рукописей. 1131 См., например, отрантский список XIII в. Karlsruhe EM 6 (ЗЛАТ), Engdahl. P. 20; См. ВАС. P. 60: «Он [иерей] говорит диакону и другим, стоящим по краям в круге (κκλω): «Помолитесь за меня, братие...». См. также рубрику из списка из Реджио-Мессины XII в. в экскурсе в конце главы. 1132 См. Grottaferrata Γβ IV, Архиератикон Гемиста и кодекс Петербург 558. Кодекс Фаласки (Goar. P. 88) содержит эту рубрику прямо после покрытия даров: «И [священник] кадит, говоря стоящим справа и слева: Magnificate ...» Это несомненно относится к дарам, которые он кадит, но вероятно недоразумение этой рубрики вызвано происхождением рубрики, предшествующей диалогу в исправленном славянском архиератиконе: «и абие отдает кадильницу, никогоже кадя» (Чиновник. Москва, 1879. Л. 36v; Варшава, 1944. Л. 10r). В одном из служебников (Москва, 1651) священник кадит диакона, говоря «Дух Святый найдет на тя...» (См. Деснов Н. Недоуменный вопрос. С. 187). |
| 527 Напр. Sinai 1037 (Ср. Taft R. A Note on some Manuscripts. P. 258); Ambros. Gr. 276 (=Ε 20 sup.) f. 39r; Munich Gr. 540, f. 52r (Ср. Jacob A. Formulaire. P. 201); Sinai 973 (Дмитриевский А. А. II. С. 86); и харатейный свиток библиотеки Воскресенского Новоиерусалимского монастыря (Муретов С. К материалам. С. 121). Молитва перечеркнута в списке Munich Gr. 540. 528 Об использовании каждения в христианском богослужении, см.: Atchley E. A History of the Use of Incense in Divine Worship. London, 1909; Schneider C. Studien, 149190; Dix. P. 425430. 537 Carmina Nisibensa 17/Beck E. (ed.)//CSCO. Vol. 218. Scr. syri 92. P. 46 Ср. Mateos J. Quelques anciens documents sur l’office du soir//OCP. 35. P. 371. См. также Феодорит Кирский Quaestiones in Exodum 28//PG 80, 284. Относительно каждения и умилостивления см. Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. S. 86. 539 Например, александрийский покаянный обряд в евхаристической литургии перед причащением. По этому вопросу: Ligier L. Pénitence et eucharistie en orient: théologie sur une interférence de prières et de rites//OCP. 1963. 29. P. 574. 541 LEW. P. 359, 3436. В итальянской рецензии молитва впервые появляется в списке Петербург 226 (X в.) Первое упоминание о молитве каждения в Константинополе – перевод Льва Тосканского (Jacob A. Toscan. P. 136). По теме молитвы кадила см. Mateos J. Célébration. P. 137139. Происхождение и развитие этой молитвы изучено Жакобом (Jacob A. Formulaire. P. 141145). 545 Ср. Архиератикон Гемиста (Дмитриевский А. А. II. С. 310); кодекс Ethnike bibl. 754 (XVII в.), Trempelas. P. 78. Однако в патриаршем диатаксисе British Museum Add. 34060 (XII-XIII вв.), который также упоминает кастренсия, кадят диакон и архидиакон (Arabatzoglou. P. 237). О кастренсии см. Darrottzes J. Recherches sur les φφκια de l´eglise byzantine//Archives de 1´orient chretien. Paris, 1970. Vol. 11. Index. P. 602; du Cange Ch. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lyons, 1688. P. 576. 549 Ср., например, Орлов. С. 125. То же самое встретилось во всех просмотренных нами славянских рукописях. |
| Lundberg P. La typologie du baptême dans l " Ancienne Église. Uppsala, 1942. R.M. Melito of Sardis On Baptism. – VigCh 4, 1950, 33 –6. Bedard W.M. The Symbolism of the Baptismal Font. Wash., 1951. Benoit A. Le Baptême au IIe siècle. P., 1955. F. Le baptême au 2e siècle et son interprétation valentinieune.– Appendice F in SC 23, p. 229 –39 (Клим. Алекс. Иэвл. из Феод. 67 –86). О. [Notes]. – In: SC 123, p. 228 –33. D.A. Le baptême de Jésus. Histoire de l " exégèse aux deux premiers siècles (Beiträge zur Geschichte der biblischen Exegese, 14). Tub., 1973, 102 –6. Venturi G. Problemi dell " iniziazione cristiana. Nota bibliografica. – Ephemerides Liturgicae 88, 1974, 241 –70 (обширная библиография). Крещение огнем ( Мф. 3, 11 ): Sieben, 707 –9. О Крещении Иисуса ( Мф. 3, 13 –7): Sieben, 710 –21. Прочая литература (включая иконографию): DECA I, 334, 336 –7. Текст Перевод по изд. Hall " a (по книге Гарнака «Маркион», где приведены также эмендации, предложенные Виламовицем), р. 70 –2. Рукописи: Vatic. 2022, f. 238 sq. (Pitra I. B. Analecta Sacra II, P., 1884, p. 3 –5); Ambros. I 9 (Mercati J.M. Symbolae Melitonianae. – In: Theol. Quartalschrift 76, 1894, 597 –600=Opera Minora I, Cita del Vaticano 1937, p. 136 s.) (Все эти издания были нам недоступны). Переводы Нем .: У Dôlger " a на с. 342 –5 с примечаниями. Англ .: Grant " a в указ. статье (1950), где фрагментарно с несколькими поправками переиздан перевод из: Grant R.M. Second Century Christianity. L., 1946, p. 74. Hall " a на с. 71.3. Франц. : Полностью у Perler " , 229 –33. Частично у Bertrand " a на с. 102 –3 (опускает трудный § 1). ПЕРЕВОД Мелитона, епископа Сардийского, О крещении 28 А какое золото, серебро, медь или железо не погружается раскаленным в воду 29 ? Одно из них – дабы засверкало цветом, другое – чтобы закалилось погружением. И вся земля омывается дождями и реками, а омываясь – прекрасно возделывается. Подобным образом египетская земля, омываясь разлившейся рекой, увеличивает ниву, наливает колос, плодонося сторицею из-за прекрасного орошения (омовения). Но и сам воздух омывается ниспадающими каплями. Омывается и мать дождей, многоцветная радуга 30 , † вызываемая влагоносной пневмой, когда выгибает реки вниз потоков† 31 . |
| 1830 Cod. Theod. XVI, X, 2. Сократ (1, 18) передает, что Константин, узнав о совершении языческих жертв у дуба Мамврийского, ниспроверг жертвенник. Ср. Sozom. II, 4. Созомен (1, 5) также свидетельствует, что Константин запретил язычникам приносить жертвы, обращаться к оракулам и таинственно поставлять идолов и совершать языческие празднества. Аллар (Op. cit. стр. 182) относительно ссылки Констанция и Констанса на запрещение Константином жертв замечает, что это “или преувеличенное воспоминание, принявшее вид обобщения после удара, нанесеннаго Константином гаданию, или это временныя меры, какия он принял на Востоке после поражения Лициния”. Мнение Аллара вполне соответствует общей политике Константина В. Ср. Sesan Op. cit. s. 267. 1836 Schulze “Geschichte des Untergangs griechisch-römischen Heidenthums” B. I, s. 60. Jena 1887–1892. 1839 Chastel (Op. cit. p. 78), Beugnot (Op. cit. 138) приписывают обоим императорам (Schultze Op. cit. s. 75), по-видимому, даже Констанцию. Буасье (Op. cit. стр. 51), наоборот, приписывает Констансу. Традиция, приписывающая эдикт обоим императорам, более достоверна. Так, епископ Фирмик Матерн приветствует обоих императоров, как истребителей храмов и богов (сочинение написано в 343–350 гг.). См. Chastel Op. cit. p. 78 и Аллар Op. cit. стр. 183. 1840 Cod. Theod. XVI, X, 2. По мнению Готофреда этот закон имел ограниченную сферу применения, именно он относился к тайным культам и жертвоприношениям. 1844 В таком почти положении находилось язычество даже в конце царствования Констанция. См. Chastel Op. cit. p. 88–89. 1845 Beugnot (Op. cit. p. 139) упирает на то, что этими словами санкционирована неприкосновенность храмов. 1849 Магненций, напр., отменил запрещение жертвоприношений, сделанное Констансом. Beugnot Op. cit. p. 140. 1856 Ibidem, стр. 185. Единственное, что сделал Констанций, – это приказал вынести статую Победы из сената. См. Ambros. Ep. XVIII (Migne ser. lat. XVI). 1872 Theod. H. E. IV, 4. Феодорит (V, 21) и Сократ (III, 24) утверждают даже больше, что Иовиан запретил идолослужение, но эти свидетельства сомнительны, поскольку противоречат духу веротерпимости Иовиана (Socr. H. E. III, 25). Tillemont (Op. cit. V, 2, 509) замечает, что Иовиан запретил только всякие новые религиозные установления. |
| При переводе на латынь одного из изречений, цитируемых Пелагием, Руфин Аквилейский значительно отступил от греч. оригинала; получившийся в итоге текст емко выражает базовый принцип «пелагианства» еще до формирования пелагианского движения: «Бог предоставил людям свободу их решения, для того чтобы они, живя чисто и без греха, становились подобными Богу» (см.: Aug. De nat. et grat. 64. 77; ср.: L ö hr. 1999. P. 270; Wilson W. T. 2012. P. 69, 73-74). Т. о., в П. была продолжена сложившаяся в христианстве во II-III вв. мощная традиция рецепции и христианизирующего представления антропологического и нравственного учения античной философии, к-рая ранее находила выражение в сочинениях апологетов раннехристианских , Климента Александрийского , Оригена, Евсевия Кесарийского, Лактанция и мн. др. церковных писателей. При решении ряда фундаментальных вопросов антропологии представители П. предпочитали следовать рационально-философским концепциям, интерпретируя в их свете свидетельства библейского откровения и религ. содержание христианства. Обращение сторонников П. к сочинениям зап. церковных писателей II-IV вв. имело скорее эпизодический, чем систематический характер. В соч. «О природе» Пелагий приводил цитаты из трудов Лактанция (см.: Aug. De nat. et grat. 61. 71; ср.: Lact. Div. inst. IV 24, 25), свт. Илария Пиктавийского (см.: Aug. De nat. et grat. 62. 72-73; ср.: Hilar. Pict. In Matth. 4. 7) и свт. Амвросия Медиоланского (см.: Aug. De nat. et grat. 63. 74-75; ср.: Ambros. Mediol. In Luc. I 17), однако едва ли он глубоко знал их лит. наследие (обсуждение возможных направлений влияния см.: Bohlin. 1957. S. 56-77). Нет оснований предполагать, что до начала полемики с блж. Августином пелагиане были знакомы с произведениями представителей североафрикан. традиции - Тертуллиана и свт. Киприана Карфагенского. Мн. труды блж. Августина были достаточно хорошо известны в Риме, поэтому уже в 90-х гг. IV в. они стали предметом внимания пелагиан, критически воспринявших некоторые высказанные в них взгляды. |
| 2544 – кн. 1-я, стр. 127 и 137. Здесь перечисляются авторы, которых читал Иовиниан: «Менандр, Епаменид и Арат». 2547 Откуда происходил Иовиниан вопрос спорный: одни считают его римлянином, другие (на основании Барония annal. eccles. 382 ann.) считают его медиоланским монахом, подвизавшимся в монастыре св. Амвросия. Walch. S. 639. 2552 Бл. Иероним гов. об Иовиниане: «в мое отсутствие возмутил веру римскую» (Разг. пр. Пелаг. т. V, 148). Вероятно, здесь надо считать второе удаление Иеронима из Рима после смерти папы Дамаса в авг. 385 г. Значит Иовиниан выступил не ранее этого года. Бл. Августин говорит: «в наше время когда мы были еще юноши, эта ересь возникла через некоторого монаха Иовиниана» (De haer. LXXXII). Бл. Августин родился в 354 г. Если юношеский возраст считать до 33 лет, то получим 387 г. В промежуток между этими годами и явился в Риме Иовиниан. 2556 Gfvörer S. 650. Allg. Gesch. zw. Band 1841. – Tillemont, Memoiresa l’histoire ecclestique. X t., 229 p. 2561 S. Ambros. t. VI, p. 147 et 148. Эти имена: Авксентий, Гениалий, Герминатор, Феликс, Пронтин, Мартиан, Яннуарий и Ингелиот. 2565 Ep. LXIII, t. VI, р. 200 Sqq. Неандер Сармация и Нарбациана считает последователями Иовиниана (Allg. Gesch. I В. 2. Abth. S. 563), но Вальх отрицает это (666–667 ss.). Если даже согласиться с Вальхом, то об этих лицах необходимо упомянуть, потому что их заблуждения очень сходны с Иовинианскими, – представляют явление одного с ними порядка. 2567 В 406 г. бл. Иероним писал к Вигилянцию: «et quomodo Euphrobius in Pithagora renatus esse prohibetur, sic in isto Joviniani mens prova Surrexit» pp. 564–65 (русск. перевод неточен). В 416 г. (Разг. пр. Пелаг.) он говорит: Jovinianus, cujus, о Pelagi, а te nunc haeresis Suscitatur»… p. 654. 2580 В 404 г. бл. Иерон. написал письмо к Рипарию (п. 89), в котором говорит о тех же заблуждениях, что и в «кн. прот. Вигил.» – Из Апол. против Руф. кн. 3-я, гл. 19 видно, что Вигил. по-прежнему обличал Иеронима в оригенизме. 2583 –295. Геннадий не говорит о его отлучении. Бл. Августин не упоминает о нём в de haeresibus. Но несомненно известно, что людей разделяющих заблуждения Вигилянция наз. vigilantiani. Геннад. месс. de dogm. eccles. XXXII с. – |
| 194. (А. С.). 18 Необходимо отметить трудность в понимании слова «суеверие», «superstitio» в сохранившихся законодательных актах сыновей Константина. Порой бывает сложно определить, направлены ли они только на крайние формы языческого культа (кровавые жертвы, колдовство и т. д.) или против язычества в целом. См. Histoire de Église depuis les origines jusqu’à nos jours. Publiée sous la direction de A. Fliche et V. Martin, t. 3: De la paix constantinienne à la mort de Théodose, Paris, 1937, p. 177. (A. C). 20 В русском переводе пропущена фраза: «Мирянин будет рассуждать, а епископ – слушать: епископа будет учить мирянин». (А. С.). 21 Ambros, epist. 21 Valentiniano ang. (seript. a. D. 386). (Migne, Patr. lat. t. 16, c. 1003–1007); n. 4. Quando audisti, clementissime imperator, in causa fidei laicos de episcopo judicasse? Ita ergo quadam adulatione curvamur, ut sacerdotalis juris simus immemores. et quod Deus donavit mihi, hoc ipse aliis putem esse credendum? Si docendus est episcopus a laico, quid sequetur? Laicus ergo disputet, et episcopus audiat: episcopus discat a laico. Quis est qui abnuat in causa fidei, in causa, inquam, fidei, episcopos solere de imperatoribus christianis, non imperatores de episcopis judicare? n. 5. Eris, Deo favente, etiam senectutis maturitate provectior, et tunc de hoc censebis, quails ille episcopus sit, qui laicis jus sacerdotale substernit. Pater tuus, Deo favente, vir maturioris aevi, dicebat: «Non est meum judicare inter episcopos», tua nunc dicit clementia: «Ego debeo judicare». Et ille baptizatus in Christo inhabilem se ponderi tanti putabat esse judicii; clementia tua, cui adhuc emerenda baptismatis sacramenta servantur, arrogat de fide judicium, cum fidei ipsius sacramenta non noverit. n. 15. Si tractandum, est, tractare in ecclesia didici: quod majores fecerunt mei. Si conferendum de fide, sacerdotum debet esse collatio, sicut tactum est sub Constantino augustae memoriae principe, qui nullas leges ante praemisit, sed liberum dedit judicium sacerdotibus... n. 16. Si ad synodum provocat Auxentius, ut de fide disputet (licet non sit necesse propter unum tot episcopos fatigari, qui etiam si angelus de coelo ( Gal.1:8 ) esset, ecclesiarum non deberet praeferri); cum audiero synodum congregari, et ipse non deero. |
|
|
