| II:9, Римл. VIII:15 – 17). Апок. I:6, V, 10; Лук. XXII, 29 – 30; Мф. XXV:34 и др.). Христианин, по слову Божию, есть чадо Божие, образ Христа, храм Духа Божие, наследник царствие, собеседник ангелов и причастник Божеского естества; и все это, и все другие качества, обязанности, права и преимущества, какие усвояются им в Свящ. Писании, все это обнимает собою великое имя христианина. Чтобы вполне выразить его, для этого надлежало бы обнять все учение веры и спасение – во всей необъятной его полноте; но довольно для нас кратко сказать, что в нас, как христианах должны быть такие же расположение и чувствование, какие во Христе; мы должны ходит, как И. Христос, жить и действовать по примеру Христа; „образ дах вам, сказал Господь, да якоже Аз сотворих, и вы творите». „Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе“, пишет апостол (Филипп. II, 5) . – (Сост. по „Опыту библ. словаря собств. имен“ – прот. П. Солярского – т. IV, стр. 397 – 398). 12. Библейские тексты об общении нашем со Иисусом Христом Спасителем Общение наше с Богом в Св. Писании представляется под образом а) обитание в нас Иисуса Христа: да даст вам Отец верою вселиться Христу в сердца ваши (Еф. III:16). – Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть (2 Кор. XIII:5). – Что Он пребывает в нас, узнаем по духу который Он дал нам (1 Иоан. III:24). – Уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. II. 20). б) пребывание нашего во Христе: пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне (Иоан. XV:4). – Да будем в истинном Сыне Его (Бога) Иисусе Христе (Иоан. V:20). – Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем ( – III, 24). – От Него (Бога) и вы во Христе (1 Кор. I:30). Единение или общение с Сыном: а) ведет к общению с Отцом: кто любить Меня, тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Иоан. 23). б) соединено с общением святых: о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы вы имели общение с нами; а наше общение – с Отцом и Сыном Его (1 Иоан. |
| Ueз.III:23 . И встал я, и вышел в поле, и вот там стояла слава Господня, как слава, которую видел я при реке Ховаре. По повелению Господа он входит, и по повелению [Его] выходит, и сидит с сидящими, потому что стоящего его не могли видеть многочисленные пленники. И вышедши на широкое поле, он увидел стоящую славу Господню, которую прежде видел шествующей, и поднимающейся, а иногда стоящей. Так как он стоял при реке мира сего Ховаре, которая в переводе может означать весьма сильная, то была видима им слава: это означает то, что вся слава мира сего преходит и не имеет устойчивости, слава же Господня стоящая и пребывающая вместе с стоящим пророком делается видимой на поле, но среди пленников она не могла ни стоять, ни быть видимой. Ueз.III:23–24 . И пал я на лице свое, и вошел в меня дух, и поставил меня на ноги мои, и Он говорил со мною и сказал мне: войди и запрись в доме твоем. Не будучи в состоянии вынести стоящей славы Господней, он пал на лицо свое, чтобы поднял его входящий в него дух. Этот дух поставил его на ноги его, и говорил с ним и сказал: войди и запрись в доме твоем. Так как ты укрепился видением величия Господни, то никого не бойся, ни пред кем не страшись, но возвратись в дом свой, или ради телесных нужд, как полагают некоторые, или в знак будущей осады. И, как Исаия, босой и нагой, предвозвестил трехлетнее пленение и наготу народа [ Ис. 20 ]; так и ты, запершись в доме, самым делом предрекай близкую осаду города Иерусалима. Ueз.III:25–26 . И ты, сын человеческий, – вот возложены на тебя узы, и свяжут тебя ими, и ты не будешь выходит из среды их, и язык твой Я прилеплю к поднебью [или гортани] твоему, и ты онемеешь и не будешь обличителем их: потому что они – дом преогорчевающий. Что он запирается в доме, что связывается узами, что не выходит к тем, между которыми живет, но между множеством пленников переносит одиночное заключение, это (как я выше сказал) служит указанием осады, потому что Иерусалим, запертый и окруженный войском халдеев, не дозволял никому выходить из города. Это – тот котел, о котором говорит Иеремия ( Иер. 1 ) и далее этот же самый пророк ( Иер. 24 ) и в котором истощается мясо народа. А что язык пророка прилипает к поднебью или к гортани и что он делается немым, не имеет силы для обличения: причина этого ясна: потому что они говорит, – дом преогорчевающий. Они настолько огорчают и столь упорствуют против Бога, что не заслуживают того, чтобы слышать обличителя. Отсюда ясно, что где много грехов, там грешащие бывают недостойными того, чтобы быть исправляемыми чрез Господа. |
| л) Труд и болезнь явились вследствие греха: жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься (Быm:III, 16, 19). м) Смерть есть следствие греха: а от дерева познание добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь (Быт. II:17). – Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть; так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. V:12) . – Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть (Иак. 1:15). – Возмездие за грех смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. VI:23). н) Тяжкие грехи приводят к смерти второй вечной: боязливых же и неверных, и скверных, и убийц, и любодеев, и чародеев, и идолослужителей, и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Апок. XXI:8). 2. Влияние диавола на происхождение греха в человеческом роде Как злое существо, старающееся вредить человеку и ввести его в грех, сатана ясно выступает в книге Бытие, в которой ясно повествуется, как он, войдя в змие, искушал наших прародителей и в конце концов склонил их нарушить заповедь Божию – вкусить плодов от запрещенного дерева (Быт. гл. III); – далее таким же злым существом является диавол и в книге Иова (И, 6 – 12 и II, 1 – 7). В книге Паралипоменон (1 Пар. XXI:1) говорится, что „восстал сатана на Израиля и возбудил Давида сделать счисление израильтян». Здесь сатана представляется возбудившим Давида к счислению израильтян и т. образ вовлекшим его в грех, который сам Давид исповедал пред Богом (ст. 8), и за который Господь наказал израильский народ моровою язвою (ст. 14). Так. образ. приведенное место служит новым доказательством того, что сатана вводит человека в грех. Точно также и в н. з. находятся ясные указание на то, что диавол вводит человека в грех. На это указывает прежде всего самое название его искусителем (Мф. IV:3; 1 Фесал. III, 5), т. е. соблазняющим человека ко греху. Искусителем ко греху сатана является даже по отношению к И. Христу (Мф. IV:1 – 11; Мр. I:12 – 13; Лук. IV:1 – 13). В пустыне, куда удалился И. Христос после крещение, явился Ему сатана и стал искушать Его, прельщая Его всеми своими искусительными средствами, как то: похотию плоти, похотию очей и гордостью житейскою (1 Иоан. II:16). Но И. Христос оказал решительное противодействие всем искушеним сатаны, так что последний должен был удалиться от Него и сознать свое бессилие ввести Сына Божие в грех. |
| Таким образом, вочеловечение Логоса принесло миру неисчислимые блага. Снисхождение Божие на землю и вселение Его в тварное существо должно быть признано никак не меньшим, если не большим актом любви Божией, чем творение мира. По любви, изливающейся из Св. Троицы, Бог из небытия призывает тварь к бытию. По любви же приносится и жертва воплощения. Это самое полное откровение Бога миру, это совершеннейшее богоявление, пред которым все ранее бывшие откровения Ветхого Завета суть только слабые и несовершенные тени. В воплощении Логоса люди впервые познали всю «полноту Божества телесно (Колос. II:9) и научились от Него, как должно жить в Церкви Бога живого, которая есть столп и утверждение Истины (I Тим. III:15). Открылось «от века утаенное и ангелом несведомое таинство», великая тайна благочестия, — «Бог во плоти явился, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (I Тим. III:16). В воплощении Логоса дан нам совершенный пример для уподобления; показан совершенный Человек, Новый Адам, лучший чем ветхий, и от Него мы ведем теперь свою новую родословную. Потускневший, но не исчезнувший окончательно в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано ему было сделать по плану зиждительной Премудрости, должен раскрыться нами в богоуподоблении, в Христоуподоблении. Уподобляться, — учат нас отцы Церкви, а с ними и св. Григорий Палама, — это значит быть и жить по образу Творца, т. е., творить, В чем это творчество состоит показано нами в особой главе. «Бог, как мудрый Архитектор, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотрит, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (I Коринф. III. 10-11). В воплощении Логоса, в принятии Им и освящении Им нашего тела, этому Телу Христову дано быть принесену в совершенную жертву Богу, таинственную, святую, вечную. Праотец Авраам, после Ходоломогорскаго» (Бытия, XIV, 17) встречает в долине Щавэ, «что ныне долина царская» Салимского царя Мелхиседека. И этот «без отца, без матере, без притча рода, ни начала днем, ни животу конца уподоблень же Сыну Бoжiю, свяшенник выну» (Евр. VII:3), этот таинственный пришелец из мира иного, царь Салима, т. е., царь мира вынес Аврааму хлеб и вино, прообраз будущей Евхаристии, Первообраз которой вечен и изначален. Этот священник Бога Вышнего (Евр. VÏÏ, 1) проображает иного «Священника с клятвою, о Котором сказано: клятся Господь и не раскается. Ты еси иерей во век по чину Мелхиседекову» (Евр. VII:21; псал. 109, 4), т. е., Господа Спасителя, Великого Архиерея, принесшего в жертву Самого Себя. Он возсел одесную престола величествия на небесах: святым служитель и скинии юже водрузи Бог, а не (Евр. VIII:1-2). |
| Акила же во втором издании, которое евреи называют κατ κρβειαν (точным), перевел ρεμξων, то есть пребывая в покое и находясь особо, чтобы показать, что хотя он был среди пленников, однако по духу отделялся от них. Ueз.III:16–17 . По прошествии же семи дней было слово Господне ко мне, говорящее: сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слышать слово из уст Моих и возвещать им от Меня. Имеющий быть стражем и возвещать слова Божии народу должен в течение долгого времени оставаться в покое, и скорбеть о том, что видит, и не быть причастным ко всему тому, что будет обличать. Ueз.III:18–19 . Когда Я скажу нечестивому: «смертию умрешь!», а ты не будешь возвещать ему и говорить, чтобы обратить его от нечестивого пути его, и чтобы он жив был: то нечестивец тот умрет в беззаконии своем, а кровь его Я взыщу от твоей руки. Но если ты будешь возвещать нечестивому, а он не обратится от беззакония и от нечестивого пути своего: то хотя он умрет в беззаконии своем, однако ты спас душу свою. Есть двое нечестивых или беззаконников, как перевели LXX. Один, – который ничего не слышит от стража и умирает в беззаконии своем и кровь которого взыскивается от рук стража. Другой, – которому страж возвещает [слово Божие], но тот, пренебрегая тем, чтобы слушать, умирает по своей вине, но так, что страж остается непричастным его вине. Отсюда мы заключаем, что Бог для того угрожает нечестивому и говорит: смертию умрешь, чтобы он обратился от своего нечестивого пути и был жив. Ибо угроза [направляется] не против людей, а против грехов [или грешников], и не против тех, кои обращаются от пороков, а против тех, которые остаются во грехе, и большая разница – умалчивать о словах Божиих по трем причинам: или по причине страха, или по причине нерадения или по причине человекоугодливости. Поэтому и Исаия говорит: «горе мне несчастному, ибо я молчал» ( Ис. 6 ). В следующем же затем: ты спас душу свою слышится оное апостольское [изречение]: его же дело сгорит, отщетится, сам же спасется, такожде якоже огнем ( 1Кор. 3:14–15 ), чтобы доказать, виновен или не виновен страж в смерти того, кто погиб. Ибо труд учителя служит ко спасению ученика. Ueз.III:20–21 . Но и если праведник, отступивший от правды своей, будет совершать беззакония, Я положу пред ним преткновение. Он умрет, потому что ты не возвещал ему, – он умрет во грехе своем, а кровь его Я взыщу от твоей руки. Если же ты будешь возвещать праведнику, чтобы он не согрешил, и если он не согрешит: то он будет жить, потому что ты возвещал ему, и ты спас душу свою. |
| Благодаря Сыну Божию Дух Св. нисходит в христиан и преображает их души. Благодаря Св. Духу Христос вселяется в нас (Еф., III, 14–17), мы становимся «письмом Христовым…, написанным Духом Бога Живого» (II Кор., III, 3), и усыновляемся Богу Отцу, «ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии, потому что мы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: Авва Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии» (Рим., VIII, 14–16)… Таким образом и Дух Св. возводит нас к Богу Отцу, в Его Царство. «Имея начаток Духа» мы «стенаем» о всеобщем воскресении и преображении мира (Рим., VIII, 19–23), и Дух Св. призывает второе пришествие Христово, в котором осуществится единение всей Преев. Троицы с теми, кто войдут в вечное Ее Царство (Ап., XXII). Духовная связь человека с Преев. Троицей очевидна из Нового Завета. Но Новый Завет описывает и целый ряд богоявлений. Глас Бога Отца был слышен во время крещения и преображения Господня и в день входа Господня в Иерусалим (Ио., XII, 28–30). Ап. Иоанн видел неоднократно Бога Отца и Христа в небесных видениях (Ап., IV, 1–11, VIII, 1–4 и др.)« Св. Дух нисходит видимым образом в виде голубя на Иордане и в огненных языках в день Пятидесятницы. Замечателен символический смысл этих явлений: голубица — символ чистоты и кротости; огонь — силы, могущей и животворить и очищать и переплавлять и карать. Конечно, Дух Божий есть Дух животворящий, но в Нем нет слабости или безразличия: явление Божие огненно. Величайшим в мире богоявлением была вся земная жизнь Христа. «Великая тайна благочестия: — Бог явился во плоти!» (I Тим., III, 16). «Во Христе обитает телесно вся полнота Божества» (Кол., II, 9). Сын Божий рождается от женщины (Гал., IV, 4). Творец мира становится «Первенцем среди мертвых» (Кол., I, 13–18). Апостолы видели своими очами, рассматривали и осязали руками Слово жизни! (I Ио., I, 7). Христос есть Эммануил — «С нами Бог»!.. Явления Божественной Славы Христовой известны; людям было дано видеть, как Человек может быть Богом. Но не менее поразительно то глубочайшее впечатление, которое Христос производил, не обнаруживая явным образом Своего Божества. Апостолы, Закхей, грешницы, разбойник на кресте, сотник, командовавший солдатами, распинавшими Христа, почти мгновенно обращались ко Христу, покоренные величием Его духа, даже когда Он умирал. Бог обнаруживается не в одном только великолепии Славы: и в рабском образе Бог остается Истиною и Любовью — Жизнью в истине и любви — и всякий, кто постигает это, преклонится перед Богом и в земном образе, «не имеющем вида». Нельзя понять христианства, не поняв этого. Напрасно видеть Славу Божию для тех, кто неспособен увидеть Славу Истины и Любви в их видимом унижении. Одно из назначений евхаристии — привести к постижению того, что Бог может спасать нас, став телом, ломимым за нас, и кровью, за нас изливаемой. |
| Бог во пророках. Бог открывается людям не только внешним образом, но и в глубине их духа. На этом основано все пророчество, которое занимает такое большое место в Ветхом Завете. Пророк проповедует то, что ему известно от Бога; предсказание будущего — лишь часть пророческого служения; оно важно потому, что жизнь человека направлена в будущее и, следовательно, нам существенно знать, что нас ожидает или может ожидать. Пророк избирается Богом. В Ветхом Завете есть целый ряд рассказов о призвании пророков (о Моисее — Исх. III–IV; об Исаии — VI; о Иеремии — I; о Иезекииле — И, III). В этих рассказах замечательны следующие черты: предизбранность пророка и приготовление его к служению; неожиданность призвания (следовательно, оно не есть самовнушение); явление и наставление Самого Бога (основание пророчества — в богообщении); добровольное принятие пророческого подвига, иногда после некоторого сопротивления и спора с Богом (опять–таки признак объективности Божественного призвания). В Израиле, в допленную эпоху существовали пророческие школы и общины (I Цар., X, IV Цар., И), но пророческий дар нельзя было получить в силу одной только принадлежности к ним… Подлинность пророческого служения должна была обнаруживаться в самой жизни пророка, в исполнении его предсказаний, чудесах и знамениях (Втор., XIII). Каким образом Бог может открываться пророку? Пятикнижье Моисеево и пророческие книги полны записей речей Господних. Есть внутренний, духовный слух, которым пророк может слышать поучение Божье. Бог может внушать пророку мысли помимо его воли, так, что пророк знает, что мысли эти не его. Крайним примером такого внушения может служить пророчество Валаама (Чис., XXII–XXIV), приглашенного проклясть Израильский народ, но вместо этого благословившего его. И прор. Иеремия говорит: «Ты влек меня, Господи, и я был увлечен; Ты сильнее меня и превозмог. Я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мной… И подумал я: не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его. Но был в сердце моем как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и — не мог!» (XX, 7–9). «Я, как пьяный, как человек, которого одолело вино, — ради Господа и ради святых слов Его» (XXIII, 9). «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим пророкам… Лев начал рычать, — кто не содрогнется? Господь Бог сказал, — кто не будет пророчествовать?» (Ам., III, 8). |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Версия Луки существенно отличается от обеих приведенных версий: Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение ( Лк.22:40–46 ). В некоторых рукописях Евангелия от Луки рассказ значительно короче. В них отсутствуют два предложения: Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Так, например, эти слова отсутствуют в папирусе III века, хранящемся в оксфордском Музее Эшмола (Ashmolean Museum) и содержащем фрагменты из 22-й главы Евангелия от Луки. 234 Отсутствуют они в Синайском (первая редакция) и Ватиканском кодексах IV века, Александрийском кодексе V века, ряде других манускриптов. На этом основании данный отрывок печатается в современных критических изданиях Нового Завета в двойных квадратных скобках. 235 В то же время отрывок присутствует во второй редакции Синайского кодекса, в кодексе Безы V века и во множестве других рукописей. Из древних авторов отрывок не упоминают Климент Александрийский (II век) и Ориген (III век), Афанасий Александрийский и Амвросий Медиоланский (IV век), Кирилл Александрийский (V век) и Иоанн Дамаскин (VIII век), 236 но о кровавом поте Христа упоминают Иустин Философ 237 и Ириней Лионский (II век), 238 Ипполит Римский (III век), Евсевий Кесарийский , Дидим Александрийский , Иоанн Златоуст и блаженный Иероним (IV век). 239 Количество свидетельств в пользу принадлежности отрывка оригинальному тексту Евангелия от Луки достаточно велико. Объяснить его исключение из текста в силу тех или иных причин проще, чем объяснить его включение в текст на более позднем этапе. 240 Так, например, можно объяснить опущение указанного отрывка тем, что Иисус представлен здесь как будто бы зависящим от ангела, пришедшего Ему на помощь. 241 В любом случае мы будем рассматривать отрывок как неотъемлемую часть рассказа о Гефсиманском борении. |
| Во-вторых, в этой отчаянной ситуации в Самарии, и вновь через переворот, приходит к власти новый царь, выражающий свою полную покорность ассирийскому владыке. Израиль вновь становится вассалом Ассирии. Этого последнего израильского царя звали Ошеа( Осия,732–724): «И составил заговор Осия, сын Илы, против Факея, сына Ремалиина, и поразил его, и умертвил его, и воцарился вместо него» (4Цар 15:30). Востоковед Игорь Липовский предполагает, что Осия «представлял интересы тех же сил, что и династия Йеху, то есть яхвистов из израильских племен, компромиссно настроенных в отношении Ассирии» . Свое предположение ученый обосновывает ссылкой на библейский текст: «И делал он неугодное в очах Господних, но не так, как цари Израильские, которые были прежде него» (4Цар 17:2). Возможно, прийти к власти Осии помогли сами ассирийцы. По крайней мере, об этом говорит сам Тиглатпаласар III, если только не видеть в этом одно лишь обычное для ассирийских документов хвастовство: «Дом Омри, весь его народ со всем его имуществом я переселил в Ассирию. Так как они свергли ( iskipuma ) их царя Пекаха, я поставил Осию управлять ими» . Риччиотти считает, что для Тиглатпаласара III Осия стал этакой longamanus : «Заговор против Пекаха… мог быть инспирирован самим Тиглатпаласаром… Цареубийца был премирован короной, но признан лишь как царь-вассал, который… должен был, согласно ассирийскому документу, выплатить Тиглатпаласару дань в размере десяти талантов золота и неуточненного количества серебра» . Гибель Израиля Весь период от смерти Иеровоама II в 747 г. до падения Самарии в 722 г. Финкельштейн называет «предсмертной агонией (the Death Throes) Израиля» . Особенно хорошо эта метафора подходит к последнему десятилетию израильской истории. В 727 году умер Тиглатпаласар III. Время от смерти одного повелителя до интронизации другого – это всегда время нестабильности, особенно на окраинах, где в такие критические моменты «мятутся народы и племена замышляют» (Пс 2:1), как бы им выйти из-под чужеземного ярма. |
|
|
