| Ст. 1. ... и вышел на середину города Мардохей, и взывал с воплем великим и горьким: (истребляется народ, ни в чем не повинный)!.. Выражать скорбь криками и воплями на улице – было в обычае у Персов. Так, после поражения Ксеркса в Греции на улицах Сузских, общественная скорбь выражалась в продолжении многих дней воплями и криками народными 963 . Ст. 3. ...во всякой области и месте, куда только доходило повеление царя и указ его, было большое сетование у Иудеев, и пост, и плач, и вопль... Почему Евреи не думают сопротивляться, или, по крайней мере, бежать? Сопротивление было немыслимо по малочисленности и слабости Евреев в сравнении с их притеснителями, а также, по разбросанности их в персидских областях. Бегство также было бы в высшей степени затруднительно, и даже невозможно. Ибо, не говоря о том, что в бегстве требовалось побросать все пожитки и захватить с собою своих жен и беспомощных детей, – некуда, собственно говоря, было и бежать несчастным Иудеям; ибо владычество персидских деспотов простиралось от Индии до Геллеспонта. Ст. 4. …И послала (Есфирь) одежды, чтобы Мардохей надел их, и снял с себя вретище свое. Но он не принял… Этим он хотел достичь, чтобы царица обратила серьезное внимание на скорбь его и непременно бы постаралась узнать о причине ее. И действительно, Есфирь, не имея возможности принять Мардохея у себя в комнатах (это строго воспрещалось гаремными правилами), нарочно послала к нему на улицу евнуха, чтобы он выспросил и узнал все. Ст. 15–16. …И сказала Есфирь в ответ Мардохею: пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах,... и не ешьте, и не пейте три дня ни днем, ни ночью, и я со служанками моими буду также поститься... Трехсуточное воздержание от пищи и пития было, конечно, слишком суровым, и не для всех возможным постом; но и нет нужды принимать в строго буквальном смысле трехсуточный срок назначенного Есфирью поста. В Писании иногда часть дня и часть ночи берутся за целый день и за целую ночь 964 . По ходу свящ. рассказа, видно, что сама Есфирь не постилась полных трех дней; ибо царь пришел к ней на пир до истечения третьего дня 965 . Глава 5. Представление Есфири к царю Артаксерксу |
| Твоя болезнь противоречит воле Божией 965 . Поэтому первая задача для христианина – избавление от этих препон и расчистка пути к процветанию, богатству, красоте и т.п. Так мы приходим к идее духовной войны, которую также можно назвать одной из ключевых концепций «Движения веры». Так как все люди – духовные существа, христиане могут войти в тот же духовный мир, из которого действуют демоны, и начать в нем войну против армии духов сатаны. Изгоняя бесов, Джон Уимбер требовал, чтобы они назвали свои имена, которые звучали как «Боль», «Похоть», «Безобразность», «Смерть», «Сонливость», «Обжорство», «Сладострастие». Согласно Уимберу, имена произносились с выделением слюны, в удушающих конвульсиях. Часто этому сопутствуют такие явления, как падения, крики, стоны, тяжелое дыхание, зловоние и т.п. Отсюда столь важная роль, которая на каждом богослужении неопятидесятников придается «исцелению от болезней». Каждому из их лидеров сопутствует слава целителя. Исцеляются ли люди на самом деле? О характерной черте неопятидесятнических «исцелений» будет сказано ниже. Пока же можно отметить, что, безусловно, многие заболевания, имеющие психосоматическую основу, при наличии веры больного в свое исцеление, могут исчезнуть. Однако проводившие исследования специалисты утверждают, что не обнаружили ни одного случая исцеления от органических заболеваний 966 . Более того, убеждение больного человека в том, что он уже исцелен, может привести к тому, что он запустит свою болезнь до необратимого состояния. Известны многие скандальные случаи подтасовок и лжеисцелений на собраниях неохаризматиков, о которых объявлялось для того, чтобы ввести зал в экстатическо-трансовое состояние. Можно привести характерный эпизод. В 1981 г. один немецкий коммерсант предложил Райнхарду Боннке пожертвовать 3 тысячи очков для раздачи неимущим африканцам. Боннке с негодованием отказался, заявив, что по его молитве слепые прозревают, а слабовидящие выбрасывают свои очки за ненадобностью. Между тем сегодня сам Боннке носит очки и, наверное, уже по-другому отнесся бы к такому пожертвованию. И в заключение вспомним слова Самого Христа: «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли! и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие»» ( Мф. 7:22–23 ). |
| Только в Новом Завете Бог открывается Отцом всех людей, и Богом не иудеев только, но и язычников ( Мф.5:45 ; Рим.3:29 ). Вообще теократическое царство Израиля или царство Божие в Ветхом Завете имело внешний характер государства, основанного на юридическом договоре, а не на любви; то было царство и время закона, а не благодати ( Евр.8:7–13 ; Ин.1:17 ). Здесь, в этом теократическом царстве Израиля, пока еще человек не дорос до свободного, разумного служения Божеству, царство Божие поддерживалось силой различных внешних средств, законов и учреждений ветхозаветной религии; но, когда человек созрел для высшего духовного служения Божеству, является Иисус Христос и основывает именно это царство Божие, царство нравственное. О цели Своего пришествия на землю и вместе с тем – сущности Своего многообъемлющего дела Господь наш Иисус Христос по различным обстоятельствам и не один раз в различных выражениях учил перед Своими слушателями. В одних местах Иисус Христос полагает сущность Своего дела в откровении Божественном, сообщении человеку истинного знания о Боге, просвещении человека. Именно эту мысль выражает Иисус Христос в след. словах: «Отче, Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели —170— они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть». ( Ин.17:6–7 ; ср. 14:6–7; 12:46). В других случаях сущность Своего дела Господь указывает в спасении людей от греха, спасении души человеческой, сообщении этой погибшей человеческой душе жизни вечной: «...Сын человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасать». ( Лк.9:56 ср. Ин.3:16–17; 6:38–40; 12:47 ср. Мф.1:21 ). Весьма часто главную цель Своего пришествия Иисус Христос указывал, как известно, в страданиях и крестной смерти за грехи людей, для их искупления 965 . Цель Своего пришествия Господь еще указывал в призвании людей к покаянию: «Я пришел призвать», говорит Он, «не праведников, но грешников к покаянию» ( Мф.9:13 ; Мк.2:17 ; Лк.5:31–32 ). |
| Что же касается приписываемых Елиуем Иову слов – что пользы мне? и какую прибыль я имел бы пред тем, как если бы я и грешил? ( Иов. 35:3 ), то, как отмечает святитель Григорий Великий , блаженный Иов на всем протяжении библейской книги «не произнес ничего подобного» 964 . Затем ( Иов. 35:4–8 ) Елиуй переходит к своему ответу Иову, опровергая якобы присущую страдальцу мысль о том, что если в праведности для человека вообще нет никакой пользы, то, значит, можно свободно грешить. Постулируя абсолютную ничтожность человека перед Богом, Елиуй сначала говорит о том, что от нашей праведности или греховности Богу ни хорошо, ни плохо – ведь Он пребывает слишком высоко над нами, чтобы Ему «переживать» за человека. Наша праведность важна отнюдь не Богу, а нам самим. Говоря о подобной «невозмутимости» Бога, Елиуй приписывает Творцу полное равнодушие к судьбам людей. Елиуй говорит: Я отвечу тебе и твоим друзьям с тобою: взгляни на небо и смотри; воззри на облака, они выше тебя. Если ты грешишь, что делаешь ты Ему? и если преступления твои умножаются, что причиняешь ты Ему? Если ты праведен, что даешь Ему? или что получает Он от руки твоей? Нечестие твое относится к человеку, как ты, и праведность твоя к сыну человеческому ( Иов. 35:4–8 ). Перефразируя эти слова Елиуя, святитель Иоанн Златоуст говорит как бы от его лица: «...ты не причинишь Ему [Богу] никакого вреда, но и не принесешь никакой пользы, будучи праведным» 965 . Далее ( Иов. 35:9–13 ) Елиуй припоминает прежние свидетельства Иова о том, что в мире существует множество страдальцев, которые остаются в своем горе без Божественной помощи и поддержки. Однако Бог не помогает им в их несчастьях именно потому, что они сами забыли о Господе и никогда не прибегают к Нему с искренней молитвой о защите. Если же они все-таки иногда и молятся Богу, обращаясь к Нему за помощью в своих бедах, то делают это совсем не желая измениться внутренне, преодолеть в себе грех, ибо лелеят в своих сердцах горделивое богопротивление. Конечно же Бог не желает слышать молитв таких горделивых и злых людей, пусть и пребывающих в несчастьях и притеснениях. |
| Послания. В изложении свт. Фотия ( Phot. Bibl. 228) известны следующие послания (CPG, N 6908): «К Зиновию» (Ad Zenobium//PG. 103. Col. 957-964), адресованное монофизиту-акефалу «схоластику Зиновию» из Эмесы, посвящено проблеме теопасхизма и различным пониманиям литургического прибавления к «Трисвятому» фразы «распныйся за ны»; 2 послания к имп. св. Юстиниану (Ad Iustinianum imperatorem ii epistulae), в к-рых, по краткому упоминанию свт. Фотия (Ibid. Col. 964), Е. приводит свое исповедание веры, выступает свидетелем в пользу православности неких благочестивых подвижников-пустынножителей; 2 послания к Анфиму, еп. Трапезундскому (Ad Anthimum Trapesuntis episcopum//Ibid. Col. 964, 965), содержащие просьбу Е. к Анфиму, впосл. ставшему К-польским патриархом и осужденному за уклонение в монофизитство, анафематствовать ересь Евтихия; «К Дометиану» (Ad Domitianum//Ibid. Col. 964), который просил изъяснить изречения Е. о невозможности соединения ипостаси с ипостасью в ипостасном соединении и иносущных сущностей; «К Синклитику, епископу Тарсийскому» (Ad Syncleticum Tarsi episcopum//Ibid. Col. 964-965), где Е. доказывал, что признание двух природ Христа после соединения не означает несторианской угрозы разделения, рассечения или раздвоения природ; «К Бразу Персу» (Ad Brazem Persam//Ibid. Col. 965), затрагивающее вопросы триадологии, христологии и учения о Пресв. Богородице; «К монахам, впавшим в ересь Нестория» (Ad monachos in Nestorii haeresim propensos//Ibid. Col. 968), в к-ром Е. выступает в защиту термина «Богородица»; «К каллиникским перебежчикам» (Ad Callinici desertores//Ibidem), увещающее к воссоединению с Церковью, ибо вне ее спасение невозможно; «Соборное послание» (Synodica//Ibidem), в к-ром разъясняются деяния Антиохийского поместного Собора, созванного Е. по делу Синклитика, еп. Тарсийского, и Стефана; «К Магну Веррийскому» (Ad Magnum Berroensem//Ibid. Col. 968-969), представляющее собой апологию Халкидонского Собора, именуемого Е. вселенским, в которой он доказывает, что халкидонское выражение «в двух природах» с необходимостью согласуется с формулой «единая воплощенная природа Бога Слова»; «К Евною монаху» (Ad Eunoium monachum//Ibid. Col. 969), посвященное осмыслению и определению выражений «тленность» и «нетленность». |
| Таким образом, с одной стороны варяжские правители Олег и Игорь (в IX–X вв.) принесли славянам много горя, проиграв почти все войны и сделавшись данниками иудео-хазар. С другой – варяги оставили славянам свои пассионарные гены. В конце концов, они были полностью ассимилированы. Не так было с евреями, жившими замкнутой общиной. Гумилёв подчеркивает: «Евреи-рахдониты представляли суперэтнос, искусственно законсервированный на высокой фазе пассионарности. Рассеяние им не мешало, ибо их кормил антропогенный ландшафт – города. Благодаря «искусственности», т.е. повышению жёсткости системы, не допускался пассионарный перегрев (когда избыточные пассионарии бьются за первенство и производят всякие смуты – Е.Е.), но зато сама система становилась хрупкой. Поэтому она и сломалась от первого сильного удара в 965 г.». Таким образом, «жёсткость» системы оказалось самым слабым местом иудео-хазарского государства! Теперь – главное. Согласно учению Гумилёва, жёсткие системы успешно функционируют в стабильных условиях, когда все детали на месте и достаточно горючего, если же условия меняются (тяжёлый внутренний кризис, война с сильным противником, стихийные бедствия и пр.), то механизм жёсткой системы начинает давать сбои, и его «перестройка… трудна». Поэтому жёсткие системы (в т.ч. социальные!) сильны, но недолговечны, а эластичные (этнические, природные) могут выживать в экстремальных условиях и меняющейся среде обитания. Примером тому весь катастрофичный русский XX век (см. в моей кн. «Пассионарная теория этногенеза Л.Н. Гумилёва: осмысление и попытка применения», гл. «Системный подход»). Таким образом, победа князя Святослава в 965 г. поставила точку в 150-летнем владычестве евреев в Хазарии. Гумилёв писал: «Гибель иудейской общины Итиля дала свободу хазарам и всем окрестным народам. Зигзаг сгладился и история потекла по нормальному руслу. Хазарские евреи, уцелевшие в 965 г. рассеялись по окраинам своей бывшей державы. Некоторые из них осели в Дагестане (горские евреи), другие – в Крыму (караимы). Потеряв связь с ведущей общиной, эти маленькие этносы превратились в реликты… Распад иудео-хазарской химеры принёс им, как и хазарам, покой». |
| Существует большая полемика по вопросу, был ли направлен поход Святослава только против хазарских владений на Дону и Северном Кавказе – летописных ясов и касогов. В статье 6473 (965) г. упомянут только захват Белой Вежи (Саркела) на Дону. Арабские географы, в частности современник событий Ибн Хаукаль, сообщают о более внушительных успехах. В 968/969 г. русы изгнали хазар, а их столицу Итиль на нижней Волге разрушили. 256 Но согласно византийским источникам, в это время Святослав находился уже в Дунайской Болгарии, куда отправился воевать как союзник Империи. 257 А. П. Новосельцев, как и Т. М. Калинина, пришел к выводу, что после похода Святослава 965 г. был еще один, в 968–969 гг., который и положил конец могуществу каганата. Его могли возглавлять воеводы князя или даже он сам, так как в 969 г. вернулся на Русь. 258 Другие исследователи считают, что был один поход 965 г. 259 Согласно летописи, вятичей Святослав покорил окончательно только после победы над хазарами, а Волжскую Болгарию его поход не затронул. Судя по всему, Святослав захватил Тмуторокань, ранее принадлежавший хазарам, 260 а возможно, и их крымское владение на противоположному берегу пролива – Керчь (Боспор). Византийский хронист Лев Диакон, описывая войну на Дунае, сообщает, что в 970 г. император Иоанн Цимисхий предлагал Святославу из захваченной Болгарии вернуться «в свои области и к Киммерийскому Боспору». 261 Восточная Римская империя тогда вела войну на два фронта: с арабами на Ближнем Востоке и с Первым Болгарским царством на Балканах. Император Никифор Фока предложил Святославу напасть на болгар, что тот с готовностью и сделал. Очевидно, можно доверять летописной датировке выступления на Дунай в 967 г. Святославу действительно удалось захватить большую часть страны, и он вовсе не собирался ее покидать, как требовал Никифор, однако ему пришлось это сделать. В 968 г., согласно летописи (возможно, в начале 969 г.), князь с частью войска вернулся в Киев, так как на столицу напали печенеги. Именно здесь впервые упоминаются его сыновья, Ярополк, Олег и Владимир, которые вместе с бабушкой св. Ольгой были в городе. Еще до прихода Святослава осаду с Киева снял воевода Претич, подошедший с левого берега Днепра. Летописец ничего не говорит относительно того, откуда он прибыл, и возникает вопрос: а не из хазарского ли похода он вернулся? Вскоре подошел сам Святослав, печенеги были разбиты и отогнаны в степь. |
| и Белор. губ. и принадлежащих к разным вероисповеданиям были воспитываемы в православии (Прим. к 67 ст. X. т. част. 1. Св. Зак. по изд. 1876 г., см. ниж. о брак. прав. христ. с неправ.). Дети от таких супругов, из которых один христианин и сын Церкви православной, а другой язычник, иудей или еретик и раскольник, тоже должны быть крещены в православной Церкви (Ук. Син. 1722 г. П. С. 3. т. VI, N 4009 и Св. Зак. т. IX кн. 1 ст. 965 по изд. 1876). При обращении иноверцев к православной Церкви чрез Крещение, должны быть крещены и дети их малолетние, не имеющие более семи лет (Св. Зак. т. IX, ст. 965 по изд..1876 г.); если же крестится один только из родителей, то с отцом крестятся дети мужского пола, а с матерью дети женского пола (Св. Зак. т. IX, ст. 965 по изд. 1876 г.). 4) Православный священник может крестить детей и обоих родителей иноверных, а также и раскольников, если будет согласие и желание их, но со взятием подписки от родителей, что дети будут воспитаны в православной вере подписка сия представляется причтом епархиальному начальству (Уст. Дух·Консист. ст. 29; Ук. Син. 1862 г. марта 13 дня за 1085). Впрочем, дети иноверцев, достигшие четырнадцати лет могут быть крещены в православии и без желания и согласия на то их родителей, (или опекунов), письменно изъявленного (Ук. Прав. Сен. – 1862 от 22 янв. Уст. о пред. и прес. прест. прил. к ст. 78 пун. 2, по изд. 1876 года). Православному духовенству вменяется в обязанность также крестить детей родителей какого-либо из иностранных христианских исповеданий не иначе как по отобрании от родителей письменного обязательства, что они будут воспитывать сих детей в правилах православного исповедания (Уст. о пред. и прес. прест. ст. 81 по изд. 1876 г.) 5) Дети незаконнорожденные, а равно подкидыши, родители которых совершенно неизвестны, к какому принадлежат вероисповеданию, должны быть крещены в православии, но в губ. Эстл., Курл., и Лифл. незаконнорожденные младенцы, а равно и подкидыши, должны быть окрещиваемы по обряду того вероисповедания, к которому принадлежат лица, долженствующие по закону или желанию иметь о них попечение, т. |
| аланов, но все же во время византийско-хазар. войны в 913-914 гг. аланы поддержали хазар и сыграли решающую роль при разгроме визант. армии. Но уже ок. 932 г. аланы пошли войной на хазар. Потерпев поражение, аланы под давлением хазар отреклись от христианства и изгнали визант. священников. Окончательно Хазарский каганат был уничтожен в X в. в результате похода дружины рус. кн. Святослава в 965 г. В XIII в. Сев. Кавказ, в т. ч. территория И., был завоеван монголо-татарами и вошел в состав Золотой Орды. В кон. XIV в. Тамерлан (1336-1405) проник в предгорья И., в район совр. селений Галашки, Мужичи, Даттых, Ангушт. В нач. XV в. ингуши селятся по долинам рек Сунжа, Назранка, Камбилеевка, Ачалук. Но во 2-й пол. XVI в. в результате похода кабард. кн. Темрюка (дек. 1562), поддержанного ногайскими мурзами и рус. царем Иоанном IV Грозным, ингуши вновь были вынуждены уйти в горы. В горах складывались общества, основанные по территориальному принципу,- шахары. По письменным источникам известен ряд обществ (самоуправляющихся сельских общин или их объединений) - Кякалинское (Галгаевское), Цоринское, Феппинское (Кистинское), Джайраховское. В нач. XVII в. ингуши стали возвращаться в лес и лесостепь, миграция шла по ущельям рек Фортанга, Асса, Терек, Сунжа, Камбилеевка и продолжалась до 1-й пол. XIX в. В XIX в. общества слились в единый ингуш. народ и определилась территория их совр. расселения. Сражение войск кн. Святослава с войсками Хазарского каганата в 965 г. Миниатюра из Радзивиловской летописи Кон. XV в. (БАН. 34.5.30.Л. 34) Сражение войск кн. Святослава с войсками Хазарского каганата в 965 г. Миниатюра из Радзивиловской летописи Кон. XV в. (БАН. 34.5.30.Л. 34) В XVII в. некоторые из равнинных ингушских обществ были признаны нейтральной зоной между Российской и Османской империями. С 40-х гг. XVIII в. начались контакты ингушей с администрацией российских пограничных крепостей (Кизляр, Моздок и др.), некоторые ингушские роды приняли российское подданство, подписав присягу на верность Российской империи. По Кючюк-Кайнарджийскому миру 1774 г. территория расселения ингушских обществ вошла в состав Российской империи. Для освоения новых земель и управления ими с 1774 г. строилась Азовско-Моздокская (Кавказская) укрепленная линия, сюда российское правительство стало переселять жителей из центральных губерний (наибольшее количество людей было переселено на Терек в 1880-1890). 22 авг. (3 сент.) 1810 г. был подписан «Поручительный акт», по к-рому еще ряд ингуш. родов, живших в Тарской долине, принял российское подданство, обязавшись охранять район Военно-Грузинской дороги и оказывать военную помощь Российской империи в регионе. Им было предоставлено право пользоваться землями вдоль правого берега р. Терек. В 1810 г. близ аула Назрань была возведена российская крепость. |
| 9. Тидей - прославленный в Илиаде герой, неукротимый воин (IV, 373- 400). Следует вспомнить, что, согласно мифу, Тидей убил своих двоюродных братьев: быть может, Лев Диакон намекает на трагическую развязку отношений Цимисхия с его кузеном Никифором Фокой. 10. Пассаж навеян словами Гомера о том, что смерть от голода самая жалкая (Од. XII, 342). 11. Согласно Мискавейху, византийцы купили у горожан красивые одежды и передали им вьючных животных для путешествия, так как своих те съели во время осады. Никифор дал им охрану, и пять тысяч тарсийцев отправились в Антиохию. Якут пишет, что средства перевозки достались горожанам за треть их имущества (Апостолопулу. 1982, 164-165). Лев и Скилица приводят более суровые условия сдачи. 12. Согласно Яхъе Антиохийскому (98), Таре сдался императору Никифору 16 августа 965 г. После этого область Тарса была объявлена фемой. Скилица (269) пишет, что сдачу принял Лев Фока. 13. Скилица (270) сообщает, что названные сокровища тарсийцы захватили при разгроме византийского войска, напавшего на Таре под командованием доместика схол Стипиоты при Романе I. 14. Зима 965/66 г. 15. Лев Диакон употребляет античное слово " мисяне " . Так называли жителей древней Фракии. Лев под мисянами подразумевает славянскую народность болгар, формирование которой завершилось в начале Х в. Впоследствии обозначение " мисяне " сделалось в Византии обычным в отношении болгар 16. (см.: Моравчик. 1958, II, 180-181), но Лев Диакон первым употребил его. Одновременно так же стал называть болгар поэт Иоанн Геометр. Эту дань Византия платила Болгарии с 927 г. Подобные выплаты были обычным инструментом имперской внешней политики, и потому описанное дальше Львом " негодование " Никифора нельзя не счесть лицемерным. 17. Выше (см. кн. II, примеч. 10) Лев называет скифами венгров, а здесь - уже болгар. Отметим, что вся придуманная Львом речь Никифора находится в вопиющем противоречии с реальностью болгаро-византийских отношений Х в. 18. Если считать, что болгарское посольство прибыло в Константинополь зимой 965/66 г., тогда непонятно, как датировать этот упомянутый Львом Диаконом поход: ведь весной 966 г. |
|
|
