| Стих 4: Который предал Себя Самого за наши грехи, чтобы исторгнуть нас от настоящего века лукавого по воле Бога и Отца нашего, Которому слава во веки веков. Аминь. ( Гал.1:4 ) – Ни Сын не предал Себя за наши грехи без воли Отца, ни Отец не предал Сына без воли Сына. Но в том и проявилась воля Сына, чтобы исполнить волю Отца, как Он Сам говорит в Псалме: Я восхотел исполнить волю Твою, Боже Мой ( Пс.39:9 ). А Сын предал Себя, чтобы бывшую в нас неправду Самому заменить оправданием. Премудрость предала Себя, чтобы победить неразумие. Святость и Крепость принесла Себя в жертву, чтобы уничтожить скверну и немощь. При этом Он освободил нас не только в будущей жизни, как мы веруем соответственно данному нам упованию, но даже и здесь, в этой жизни, когда мы, умирая со Христом, преобразуемся новыми чувствованиями; перестаём быть от мира сего, который соответственно этому (merito) и не любит вас. Спрашивается: каким образом настоящий век назван злым, лукавым? Дело в том, что некоторые еретики находят обыкновенно в этом повод к тому, чтобы утверждать, что Творец света и будущего века был один, а творец тьмы и века настоящего – другой. А мы утверждаем, что лукавым называется не столько самый этот век, слагающийся из дней и ночей, годов и месяцев, сколько то, что происходит в [этом] веке по соответствию имени (μωνμως); каким образом говорится, что для каждого дня достаточно его злобы ( Мф.6:34 ), и что дни Иакова были кратки и бедственны ( Быт.47:9 )? Не потому, конечно, что промежуток времени жизни Иакова был несчастным, а потому, что пережитое им было перенесением различных испытаний. Конечно, то время, когда он был в тяжкой работе ради получения себе жён и переносил многие притеснения ( Быт.29–31 ), для Исава было временем спокойствия, и таким образом одно и то же время для одного было хорошим, а для другого – дурным; и в Екклезиасте написано: Не говори, что дни мои прежние (priores) [или: худшие – pejores] были хороши сравнительно с этими ( Еккл.7:10 ), только с тою целью, чтобы различить [доброе] от злого. |
| …в тот день. – это специфическое выражение часто используется пророками для обозначения особого божественного вмешательства в историю (ср. Ис 2:20;3:18; 4:1; 10:20; Иер 39:16-17 и др.). У Захарии «тот день» становится абсолютно синонимичным эсхатологическому «дню Господню» (Зах 14:1 ® 14:6,13,21) – более редкому выражению, хронологически впервые появляющемуся у Амоса (Ам 5:18) и, в отличие от выражения «тот день», всегда имеющему эсхатологическое значение (ср. Иоил 1:15; 2:1,31. Соф 1:14) . В Ос 1:5 тот день, в 1:11 названный днем Изрееля, не имеет далекой эсхатологической перспективы и указывает на какое-то современное пророку событие – видимо, на завоевания Галилеи Тиглатпаласаром III в ходе экспедиции 734-732 гг. …сокрушу лук Израилев в долине Изреель. Лук здесь – образ войны. Сломанный Богом лук означает прекращение войны и наступление мира: «Придите и видите дела Господа, какие произвел Он опустошения на земле, прекращая брани до края земли, сокрушил лук и переломил копье, колесницы сжег огнем» (Пс 45:9-10); в том числе окончательного, эсхатологического мира: «Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах 9:10). Но у Осии образ переломленного лука означает, в отличие от приведенных текстов, не военное поражение врагов, а поражение самого Израиля, военную мощь которого ( лук) Бог сломит руками его врагов – ассирийцев. В Таргуме появляется эсхатологический оттенок: И будет в то время, Я сокрушу силу тех, которые ведут войны Израиля на равнине Изреель. Карбоне и Рицци так комментируют слова таргумиста: «Пророчество о несчастье Северного царства, содержащееся в оригинале, приобретает новую, эсхатологическую ориентацию, использованием языка мессианских пророчеств намекая на полное исчезновение войны в Израиле» . Мессианско-эсхатологическую интерпретацию мы еще не раз встретим в тексте Таргума Осии. Да и во многие другие пророческие тексты Таргум Йонатана вводит мессианский смысл. |
| Они явятся с Ним в день страшного суда Его и будут созерцать оправдание праведных и осуждение грешных. Кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов ( Лк.9:26 ). Как Ангелы не суть, по учению Христа Спасителя, какие-либо силы природы, так и злые духи не суть какие-либо присущие природе человека дурные наклонности. Нет, они также, как и те, существа личные, духовные, разумные и бессмертные, только не чистые и добрые, а злые и нечистые (πνεματα κατρτα). Выйди, дух нечистый, из сего человека, – говорит Христос Гадаринскому бесноватому ( Мк.5:8 ). Число нечистых духов, по учению Христа Спасителя, очень велико. Оно может простираться, как свидетельствует сказание о том же бесноватом, до легиона в одном человеке ( Мк.5:9 . Сравн. Мф.12:43 ). По такой своей численности, они образуют собою отдельное царство, имеющее своего начальника. Этот начальник называется Христом Спасителем следующими именами: Сатаной, или противником ( Мф.12:26 . Лк.11:18 ), диаволом или клеветником ( Мф.13:39. 25:41 ), и князем мира или главой неверующего человечества ( Ин.12:31 ). Определяя нравственную природу его и отношение к людям, Христос Спаситель характеризирует его так: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин.8:44 ). Здесь словами „не устоял в истине“ указывается на падение его самого, а словами „человекоубийца от начала“ указывается на влияние его при грехопадении первых людей. Все, поэтому, что является на ниве Божией как плевелы, есть его дело. Господин, спрашивают, по притче о плевелах, рабы домовладыку, не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Враг человека сделал это, – отвечал домовладыка ( Мф.13:27–28 ). Такими плевелами бывают или, как показывает событие искушения Христа Спасителя, ложные, превратные, отвлекающие человека от его призвания идеи ( Мф.4 ), или, как показывает предостережение, данное Христом Спасителем апостолу Петру пред страданиями Своими, такие затруднительные обстоятельства, когда много требуется от человека усилий, чтобы устоять в пределах долга и справедливости. |
| 33. Посему обратимся ко Господу Богу нашему, чтобы, когда будем молиться, услышал нас Тот, Кто ежедневно взывает к нам: «упразднитеся и уразумете, яко Азъ есмь Бог» (Пс. 45, 11). «Обратитеся ко Мне, и Азъ обращуся к вам. Обратитеся сынове отступившии, ако Аз возобладаю вами» (Иерем. 3, 14). Подобное и Иезекииль свидетельствует, говоря: «вскую умираете доме Израилев? Понеже не хощу смерти грешника умирающаго, но еже обратитеся ему от пути своего, и жити души его» (Иезек. 18, 31. 32). Также милосерднейший Господь, глава всякой благостыни взываете к нам в Евангелии, говоря: «приидите ко Мне вси труждающиися и обременнии, и Азъ упокою вы. Возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11, 28. 29). Уразумеем из сего, что «благость Божия на покаяние нас ведет» (Рим. 2, 4), и Святые мужи убеждают нас начать наконец содевание своего спасения. Не ожесточим же сердец наших и «не будем собирать себе гнева в день гнева и откровения праведного суда Божия, иже воздаст коемуждо по делом Его» (6); но от всего сердца обратимся ко Господу, согласно словам Моисея, напоминающего: «обратися ко Господу Богу твоему... от всего сердца твоего... и очистить Господь сердце твое, и сердце Семене твоего» (Втор. 30, 2—6). 34. Потрудимся, как добрые воины Христовы, стараясь соблюсти, что сказано в Писании: «никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет. Аще же и постраждет кто, не венчается, аще незаконно мучен будет. Труждающемуся делателю прежде подобает от плода вкусити» (2Тим. 2, 4—6). Писано есть также: «Вси людие пойдут кийждо в путь свой» (Мих.4, 5), «мы же во имя Господа Бога нашего призовем. Тии спяти быша и падоша: мы же восстахом и исправихомся» (Пс. 19, 8. 9). 35. «Аще кто ходит во дни, не поткнется. Аще же кто ходит в нощи, поткнется, яко несть света в нем (Ин.11, 9. 10). Мы же, говорит другой Апостол, «несмы обиновения в погибель, но веры в снабдение души» (Евр.10, 39); и в другом месте: «вси вы сынове света есте и сынове дне; несмы нощи, ниже тмы» (1Сол. 5, 5). Итак, если мы сыны света, то должны знать, что свойственно свету и творить плоды света во всяком деле благом: «все бо являемое свет есть» (Ефес. 5, 13). Если от всей души обратимся ко Господу, и в простоте сердца будем ходить по заповедям Его, и отца нашего, то будем избыточествовать во всяком деле благом. Если же будем побеждены плотскими страстями, то среди дня, как среди ночи, стену осязать будем и не обретем пути во град и обиталище наше, как сказано о некоторых: «алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе» (Пс.106, 5). Ибо, как они презрели данный им от Бога закон, и гласу Пророков не внимали, то и не могли внити в обетованный покой. |
| Израиль, избранный и выделенный среди народов, становится личным достоянием Бога, народом священников, «народом святым». По Своей непостижимой любви Бог живет и «идет» среди Своего народа (Исх 33. 12-17). Он является ему посредством облака, ковчега Завета, храма или славы Своей, к-рая сопровождает народ Его даже в изгнании (Иез 1. 1-28): «среди тебя - Святой» (Ос 11. 9). Освящение должно поддерживать завет с Израилем, так же как и народ израильский в Мериве является объектом проявления святости со стороны Яхве, когда он получает воду, несмотря на противление, оказанное Ему (Числ 20. 13). Все деяния на пользу Израиля являются проявлениями Его святости. Связь между святостью и заветом проявляется в титуле «Святой Израилев», по преимуществу встречающемся у прор. Исаии (14 раз в 1-й части и 16 раз во 2-й части книги). Обращение «Святой Израилев» не означает, что Святой принадлежит Израилю. Яхве - Святой Израилев не потому, что он посвящен Израилю, но потому, что Он Сам (по)святил Израиль Себе, и Израиль свят лишь в силу этого посвящения Яхве. У прор. Осии говорится: «среди тебя - Святой» ( Ос 11. 9), и у прор. Иезекииля: «Святой в Израиле» ( - Иез 39. 7). Эта связь, основанная на избрании, подразумевает, что святость, целью к-рой является Израиль, может обратиться и против него, а в нек-рых обстоятельствах в ходе истории Божественная святость была для Израиля проявлением суда. «Свет Израиля будет огнем, и Святой его - пламенем, которое сожжет и пожрет терны его и волчцы его в один день» (Ис 10. 17). Наименование Бога «Святой Израилев» означает прежде всего то, что Яхве остается близко к Израилю. «...Так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий,- Святой имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис 57. 15). Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Вручение скрижалей Закона Моисею. Мозаика мавзолея св. Констанция в Риме. IV в. Святость есть то, что представляет Яхве как Бога, но в то же время Святой Израилев - это Тот, Кто подает Свое слово (Ис 5. 24; 30. 12, 15), Тот, Кто всегда готов прийти на помощь (Ис 31. 1-2; 37. 23; 41. 10 сл.), Чьи благословения настолько очевидны, что язычники будут восклицать: «У тебя только Бог, и нет иного Бога» (Ис 45. 14). Ассоциация термина «святой» с терминами (спаситель - Ис 43. 3) и (искупитель - 43. 14; 47. 4; 48. 17; 49. 7) равно хорошо иллюстрирует коммуникативный характер святости. Если Бог - т. е. близкий родственник, исполняющий право выкупа (искупления), то это означает, что Святой, несмотря на расстояние, отделяющее Его от твари, близок к Своему народу, находится с ним в ближайших отношениях: святость и ревность составляют содержание имени Яхве: «Он Бог святый, Бог ревнитель» (Нав 24. 19). |
| CIV. Видишь на суд вызываемых людей: примечай, что они делают? Готовятся, думают, стараются, спрашивают и советуются у искусных в судебных делах; не щадят часто и денег, чтобы на суде не постыдиться и не быть осужденными. Видишь, любезный христианин, что сыновья века сего делают; что стыд и страх временного осуждения в них делает, как сердца их трогает, к какому попечению, старанию и труду их побуждает! Да подвигнет тебя этот случай вспомнить о будущем Христовом суде. Всех нас позовет Христос на суд Свой: «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» ( Деян.17:31 ); «приготовил Он для Суда престол Свой» ( Пс.9:8 ). «Всем нам должно явиться пред Судилищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). А когда этот Суд будет – скрыл Бог от нас, чтобы всегда были готовы и в любой день ожидали. «Уже «время близко,... день Господень близок» ( Откр.1:3, 22:10 , Ис.13:6 , Иоил.1:15 , Иак.5:8–9 ). «Придет же день Господень, как тать ночью» ( 2Петр 3:10 ). «Когда будут говорить: «Мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба» ( 1Фес. 5:3 ). «Как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:37–39 ). Если к человеческому суду, как видишь, люди так приготовляются, как должны приготовляться мы, которые с часа на час можем явиться пред судом Божиим, и не знаем дня и часа, в который Судия придет и позовет нас на суд. Если стыд перед немногими так смущает человека, насколько большим будет стыд и смущение перед всем светом, перед всем Ангелами и людьми! Если страх временной казни так колеблет сердца людей, насколько более страх вечной муки должен колебать! Ибо всякая временная казнь, как ни велика и ни продолжительна, проходит; вечная же не имеет конца, однажды начавшись, никогда не кончается. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Изменить ИСХОД Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Исход ( цсл. , ξοδος, διξοδος) - выход, уход: Исход души - смерть, уход из мира: Исход, книга Ветхого Завета , вторая из Пятикнижия Моисеева , названная так по описываемому в ней событию исхода еврейского народа из Египта. Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Авторство Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей Боговидец . Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «напиши сие для памяти в книгу» ( Исх 17:14 ). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии» ( Исх. 34:27 ). Равным образом пред торжественным заключением завета после Синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написал Моисей все слова Господни» ( Исх. 24:4 ). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему…». ( Мк 12:26 ). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в книге Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгой Моисеевой. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в книге Исход Моисей не занимает главного места и в названии книге его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. 5:45-47 ). Критика В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшей частью Исхода является песнь Моисея ( 15:1–18 ); лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» ( Исх 20 – 23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания книги Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама , современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. |
|
|
