| 2Пар.32:31 . Только при послах царей Вавилонских, которые присылали к нему спросить о знамении, бывшем на земле, оставил его Бог , чтоб испытать его и открыть все, что у него на сердце. В этом стихе 2 книга Паралипоменон указывает иную причину посольства к Езекии от вавилонского царя, чем какая названа в ( 4Цар.20:12 ) и ( Ис.39:1 ) (слух о бывшей болезни Езекии и последовавшем исцелении его), именно: «спросить о знамении бывшем на земле», т.е. о совершившемся при исцелении Езекии астрономическом чуде ( 4Цар.20:11 ; Ис.38:9 ), или, по другому объяснению (Grotius, Philippson), о совершившемся факте чудесного поражения войска Сеннахирима (ст. 26). Последний мотив наиболее отвечал политическим видам вавилонского царя, в то время недавно отложившегося от Ассирии, сделавшегося самостоятельным и враждебным Ассирии и, естественно, интересовавшегося поражением царя ассирийского в Иудее, с которою он желал вступить в политический союз против Ассирии (cp. Phillipson. Die Israelische Bibel, Bd. II, s.s. 680, 757). Ho в сущности все три мотива могли объединяться в отправлении Вавилонского посольства. 2Пар.32:32 . Прочие деяния Езекии и добродетели его описаны в видении Исаии, сына Амосова, пророка, и в книге царей Иудейских и Израильских. 2Пар.32:33 . И почил Езекия с отцами своими, и похоронили его над гробницами сыновей Давидовых, и почесть воздали ему по смерти его все Иудеи и жители Иерусалима. И воцарился Манассия, сын его, вместо него. Подробное описание царствования Езекии, как и прадеда его Озии ( 2Пар.26:22 ), дано было в особом произведении пророка Исайи, откуда извлечения сохранились в его пророческой книге ( Ис.36–39 ), в 4 книге Царств, главы ( 4Цар.18–20 ) и 2 Паралипоменон главы ( 2Пар.29–32 ). Погребен был Езекия с великою честью «над гробницами сыновей Давидовых» (ст. 33), LXX: ν ναβσει ταφων υιν Δαυιδ, сл.: «на восходех гробов сынов Давидовых», т.е. в верхнем ярусе погребальных ниш фамильного склепа иудейских царей династии Давида (см. «Толковую Библию», т. II, стр. 370). |
| 18–26 «С их детьми обращение было такое же, и предостережения те же (18–20), и они тоже не были уничтожены за свое непослушание (21–22). Я поклялся рассеять их по народам и развеять их по землям за их непослушание (23–24). Я попустил им их прегрешения против установлений Моих и небрежение к Моим законам (25). Я попустил им оскверниться жертвоприношениями первенцев их. Это все сделано, чтобы к ужасу своему они познали, что Я – Господь» (26). 27–38 «Ваши отцы хулили Меня, используя для поклонения чужим святыням всякое место возвышенное и всякое высокое дерево (27–28). А вы не продолжаете ли практику своих отцов (30)? Я не дам вам ответа на вопросы ваши (31). Вы желаете, конечно, как и другие языческие народы, поклоняться дереву и камню, но этого не будет (32). Я буду вашим Господином и выведу вас из чужих земель, отделю от вас мятежников и непокорных Мне. Тогда узнаете, что Я – Господь» (33–38). 39–44 «Служи пока идолам своим, Израиль, но ты еще вернешься ко Мне. Весь дом Израилев будет служить Мне на святой горе Моей (39–41). И узнаете, что Я – Господь, когда введу вас в землю Израилеву (42). Вы с отвращением будете вспоминать свои прошлые дела. И узнаете, что Я – Господь, когда буду поступать с вами ради имени Моего» (43–44). Примечания. 1 «В седьмом году» – в 591 г. до н. э. «Вопросить» – ср.: 8:1; 14:1. 9 «Ради имени Моего» – имя Господа есть отражение Личности Бога, а не просто отдельного Его атрибута. 25 «Попустил» – Бог допускает, чтобы они шли своим путем, даже если речь идет о такой гнусной практике, как жертвоприношение младенцев. 29 Здесь в оригинале игра слов: «бама» (bama) по–еврейски «высота». Слово начинается с того же слога, что и слово báim, которое означает «углы». 37 «И проведу вас под жезлом» – (ср.: Лев. 27:32 ; Иер. 33:13 ). Вызывает ассоциации с овцами, которых пастух отбирает, сортирует, используя посох. 20:45–49 Наказание огнем Это пророчество первое из четырех, предупреждающих о грядущих катастрофах, которые обрушатся на землю Израиля. В каждом последующем пророчестве раскрывается все больше деталей. |
| К Иисусу прикасались руками. Иисус предложил Фоме: «подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои» ( Ин. 20:27 ). Уверовавший Фома воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин. 20:28 ). Точно так же, когда Мария прильнула к Иисусу после Его воскресения, Он велел ей: «не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему» ( Ин. 20:17 ). Матфей добавляет, что женщины ухватились за ноги Иисуса и поклонились Ему ( Мф. 28:9 ). Позднее, когда Иисус явился десяти ученикам, Он сказал: «посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите» ( Лк. 24:39 ; курсив Н. Г.). Воскрешённое тело Иисуса было вполне физическим телом, к которому можно было прикоснуться и даже потрогать раны от гвоздей и копья. У Иисуса было тело из плоти и костей. Возможно, самым сильным свидетельством физической природы воскрешённого тела выступает решительное предложение Иисуса: «осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк. 24:39 ). Затем Он дополнительно подтвердил это, спросив учеников, есть ли у них пища, и тогда «они подали Ему часть печёной рыбы и сотового мёда. И, взяв, ел пред ними» ( Лк. 24:42–43 ). Павел справедливо указывает, что греховные «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор. 15:50 ); но плоть Иисуса греховной не была, ибо Он не знал греха ( 2Кор. 5:21 ; Евр. 4:15 ). Он имел плоть, но без плотских вожделений. Греховной человеческой плоти у Него не было ( Евр. 4:15 ), и всё же Он умер и воскрес из мёртвых в реальной человеческой плоти (sarx; Деян. 2:31 ). Иоанн подчёркивает сохраняющуюся телесность воплотившегося в человека Иисуса, когда предостерегает: «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего [и пребывающего] во плоти» ( 2Ин. 1:7 ). Употребление в древнегреческом оригинале причастия настоящего времени подразумевает, что Христос оставался во плоти и в тот момент, когда это писалось. Утверждения о том, будто бы до Воскресения эта плоть была физической, а после Воскресения – уже нет, представляют собой разновидность гностицизма или докетизма. |
| Пророк, получивши такие откровения в сне, говорить о них: «при этом я пробудился и посмотрел, и сон мой был приятен мне» (31,26). В темнице же Иеремия, по повелению Божию, купил у своего Анафофского родственника Анамеила за 17 сиклей серебра землю и совершил законным порядком, купчую на эту землю, а Варух поручил спрятать купчую запись в глиняном сосуде на долгое время; потом что настанет опять время, когда «в земле этой, т.е. в Иудее, будут снова покупать домы и поля и виноградники». Эта знаменательная покупка пророком поля в виду завоевания Иудеи Халдеями и отведения самих Иудеев в плене была ободряющим знамением того, что Иудеи опять будут хозяевами завоеванными теперь у них земли и все поземельные их права восстановятся (32). Наконец, Иерусалим был взят Халдеями в 10 день четвертого месяца одиннадцатого года царствования Седекии и потом разграблен и разрушен (39:1–9). 4. Жизнь и деятельность Иеремии от разрушения Иерусалима до смерти. Навузардан, начальник телохранителей Навуходоносора, распоряжавшийся в Иерусалиме по взятии его в Иудее, получил повеление от своего царя «ничего не делать худого пророку Иеремии, а оказать ему покровительство и поступить с ним так, как он сам скажет» (39:11,12). Но низшие начальник по ошибке поместили Иеремию в числе отводимых в плен, ошибка эта открылась в Раме, и Навузардан предложил на волю Иеремии или идти с почетом в Вавилон, или остаться в Иудее и жить в Массифе при Годолии из знатного иудейского рода, который был поставлен Навуходоносором главным начальником (областеначальником) над бедными из народа, оставленными для обработки полей и виноградников. Иеремия пожелал остаться на родине и был с честью и дарами отпущен Навузарданом (40:1–5). В это время на развалинах Иерусалима он составил свою книгу «Плач», в которой оплакал гибель своего отечества и святого града. Но недолго пришлось пророку Иеремии со своим учеником Варухом жить при Годолии в Массифе. По отбытии Халдейских войск из страны, к Годолии стали собираться кроме мирных землевладельцев, много военных шаек, скрывавшихся доселе в горах и соседних землях; в числе их были и знатные люди и один из них Исмаил, сын Нафании, из царского рода, сам хотел быть правителем запустевшей страны, посему составил заговор и убил Годолию, его приближенных и всех бывших при нем Халдеев. |
| 104 . Матфей так продолжает свое повествование: «Перейдя оттуда, пришел Иисус к морю Галилейскому и, взойдя на гору, сел там», и проч. до слов: «А евших было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» ( Мф. 15:29–38 ). Об этом втором чуде с семью хлебами и несколькими рыбками упоминает и Марк и почти в том же порядке, только с прибавлением того, о чем никто другой не говорит, а именно о глухом, которому Господь открыл слух, плюнув и сказав: «еффафа», т.е. «отверзись» ( Мк. 7:31–37, 8:1–9 ). 105 . Если бы кто-нибудь из евангелистов, не сказав об известном чуде с пятью хлебами, поведал бы об этом с семью, то его можно было бы признать несогласным с прочими. Кому бы не пришло в голову, что это одно и то же событие, но переданное не совсем точно или тем, или другим, или всеми вместе; но или один по ошибке сообщил о семи хлебах вместо пяти, или другие сказали вместо семи о пяти, или же и те и другие допустили ложь, или обманулись по забывчивости? Такое же противоречие можно было бы увидеть и в числе двенадцати и семи коробов и корзин, а также и в количествах пять и четыре тысячи, которые были накормлены Но так как сообщившие о чуде с семью хлебами не умолчали и о чуде с пятью, то это никого не приводит в смущение и все понимают, что речь здесь идет о двух разных событиях. Глава LI 106 . Затем Матфей говорит: «И, отпустив народ, Он вошел в лодку и прибыл в пределы Магдалинские», и проч. до слов: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел» ( Мф. 15:39, 16:1–4 ). То же самое Матфей сказал уже в другом месте ( Мф. 12:39 ). Из этого следует еще раз сделать для себя вывод, что Господь иногда повторял сказанное ранее, так что если при наличии противоречивого обстоятельства какое-нибудь место не может быть разрешено, то нужно понимать, что оно сказано дважды. Конечно, держась такого же порядка, Марк, сказав об известном чуде с семью хлебами, поведал то же, что и Матфей. Нас не должно смущать то обстоятельство, что Марк о просящем знамения с неба не сказал того же, что и Матфей, а только: «Не дастся роду сему знамение» ( Мк. 8:10–12 ); тут и так понятно, что именно с неба, ибо об этом они и просили; кроме того, он пропустил сказать об Ионе, о чем сообщил Матфей. Глава LII |
| “Когда Господь обещает самарянке “воду живую” (udor zon), этот термин указывает именно на Ипостась Духа, а не на Его дар, поскольку причастие zon, сохраняя силу глагола, имеет смысл “тот, который живет” 29 . “Zon – значит “живой”. В смысле “тот, который живет”. “Вода живая” есть вода, которая живет. Как субъект жизни, “вода живая” есть личность” 30 . Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и истине ( Ин.4:24 ) блаженный Феофилакт изъясняет: “Так как Бог есть дух, то есть бестелесен, то и поклоняться Ему должно бестелесно, то есть душою. Это означается словом: «в духе». Ибо душа есть дух и существо бестелесное” 31 . Образ воды живой как обознаение Ипостаси Духа Святого раскрывает сам евангелист: сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен ( Ин.7:39 ). Домостроительство Духа Святого делится на этапы – узловой точкой схождения Духа на верующих, которое произошло после завершения евангельских событий и примирения человека с Богом во Христе. Дух животворит (zoopoioun); плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ). Оживляющее воздействие Духа, понимание Его как подателя жизни твари встречается и в Ветхом Завете ( Иов.33:4 ; Пс.103:30 ). Епископ Кассиан, а вслед за ним и отец Георгий предлагают чтение Ин.7:37–38 с иной пунктуацией (вместо синодального «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» читать «кто жаждет, иди ко Мне и пей, кто верует в Меня. У Того (т.е. Христа – д. Г.), как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой»), мотивириуя это тем, что “в первом случае подразумевается, будто “вода живая” потечет из чрева верующего, что вызывает затруднение для толкования. Во втором случае “реки воды живой” потекут из чрева Иисуса, Который и обещал дать ее самарянке, поэтому здесь сохранена внутренняя логика повествования (употребление слова “чрево” у LXX и толкование его Златоустом позволяют понимать этот термин в смысле сердцевины внутренней жизни)” 32 . Однако никаких затруднений здесь нет. Во Христе, крестящем Духом Святым, в Его мистическом Теле произошедшее излияние Духа Святого на всякую тварь, исполнило верующих так, что действия Духа через них и есть те самые реки, текущие из чрева. Блаженный Феофилакт толкует: “Чревом в переносном смысле Он называет сердце, как и Давид: и закон Твой у меня в сердце ( Пс.39:9 ). Сказал, что потекут «реки» воды живой, а не река. Сим указывает на обилие и щедрость благодати Духа. Ибо Дух таков, что в чью душу войдет и утвердится в ней, Он заставляет ее течь обильнее всякого источника. Как у верующего, по Писанию, из чрева текут реки, сие всякий может узнать, когда обратит внимание на язык Петра, на стремительность Павла и мудрость Стефана” 33 . |
| Здесь нет противоположности, но лишь различие внешнего и внутреннего свершения, во взаимном их восполнении. Поэтому эсхатология синоптиков выражается в грозном обетовании пришествия Царя во славе со всеми св. ангелами для последнего Суда ( Мф. 25:31 ; Мр. 8:38 ). Напротив, эсхатология Иоанна, если только можно говорить о ней, выражается лишь в прощальном благовестил ученикам: «В доме Отца Моего много обителей, а если бы не так, Я сказал бы вам: «Я иду приготовить место вам». И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (14:2, 3). О пришествии же для всеобщего суда вообще ничего не говорится. О суде же самом говорится не раз, но совсем иначе, чем у синоптиков. С одной стороны, здесь прямо утверждается: «не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него». (Так возвещает Никодиму Христос, или же благовествует в связи с этой беседой сам евангелист: Ин. 3:17 ). И, по обычаю Четвертого Евангелия, эта же мысль буквально повторяется (хотя и в несколько ином контексте) в речи Христовой 12:47: «Я пришел не судить мир, но спасти мир». Правда, здесь имеются и другие слова Христовы (слепорожденному), как будто прямо противоположного содержания: «на суд пришел Я в мир сей» (9:39). Однако мнимое это противоречие тут же и разъясняется дальнейшими Его же словами: «чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы», т. е. речь идет о различном внутреннем восприятии явления Христова. Это различие и является этим имманентным судом: самооправданием или осуждением. Это и есть основная мысль Четвертого Евангелия о суде Христовом, неоднократно в нем повторяющаяся: «отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судьбу себе: слово, которое Я говорю, оно будет судить его в последний день » (12:48) (ν τ σχατη μερα). Последнее выражение, чисто Иоанновское, встречается у него в речи евхаристической в 6:39, 40, 44, 54 в применении к воскресению: «Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, не погубить ничего, но все то воскресить в последний день». |
| И он сказал: верую, Господи, и поклонился Ему» (9:38). «И сказал Иисус: на суд пришел я в мир сей, чтобы невидящие видели, и видящие стали слепы. Услышали это те из фарисеев, которые были с Ним, и сказали Ему: неужели и мы слепы? Сказал им Иисус: если бы вы были слепы, не имели бы греха. Ныне же вы говорите: “мы видим». Грех ваш пребывает» (9:39 – 41). Грех в четвёртом Евангелии – это неверие в Иисуса Христа. Бывший слепец, как только увидел Его – сразу уверовал. А эти фарисеи, несмотря на то что сопровождали Иисуса Христа и общались с Ним, все равно не верили, поэтому их грех не исчезает, а «пребывает» с ними. Но если бы, видя Его, они все–таки уверовали, то уже не имели бы греха. Тема греха Глава начинается с вопроса апостолов к Иисусу Христу: «Равви, кто согрешил: он или родители его, что слепым родился? Ответил Иисус: Ни он не согрешил, ни родители его» (9:2 – 3). За исцеление, совершённое в субботу, фарисеи обвиняют Иисуса Христа в грехе, «потому что субботы не соблюдает» (9:16). Они повторно вызывают слепорождённого, чтобы тот признал, что Иисус «грешник» (9:24). Однако тот возражает: «Мы знаем, что грешников Бог не слушает: Ho если кто боится Бога и волю Его творит, того слушает» (9:31), то есть иудеи не могут отличить праведности от греха. На это они заявляют, что слепорождённый «в грехах родился» (9:34) и не вправе их учить. Фарисей уверены, что они моисеевы ученики, а Иисуса Христа и слепорождённого, у которых нет грехов, объявляют грешниками. Но грех – это неверие. Поэтому грешными оказываются фарисеи. Тема суда В 9–й главе бывшего слепца ведут к фарисеям, потому что Иисуса нет и окружению исцелённого неизвестно, «где Он» (9:12). На самом деле это напоминает вызов свидетеля. Ведь самому прозревшему не предъявляют никаких обвинений. Расследуется дело Иисуса. Так как исцеление произошло в субботу, суд выясняет, виновен ли Иисус в нарушении субботы или нет. Не находя ответа, фарисеи спрашивают бывшего слепца: «Что скажешь о нем ты?» Но для них недопустимо то, что он назвал Его пророком. |
| (Б). Вторая группа речений (9:38–41) касается смысла выражения «во имя», «именем» 307 . Эта перикопа связана с христологией божественной Власти и, видимо, уравновешивает сказанное ранее о Страстях (9:31), а также о необходимости быть «последним человеком» и слугой (9:35). Понятие божественной власти Иисуса заметно в первом предложении перикопы: «Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов» (9:38). Здесь уникальная власть Христа над бесами проявляется в том, что бесовские силы изгоняются одним лишь призыванием Его имени. Причём специфику ситуации придаёт то обстоятельство, что данный экзорцист даже не является учеником Мессии (он «не ходит за нами», 9:38). Иисус санкционирует действия этого человека словами, из которых видно, что Он не считает этот случай исключением: «...ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня» (9:39). Если через призывание имени Христа можно творить чудеса, и если это могут делать не только Его ученики, это выдает Его сверхъестественную власть 308 . Последние слова перикопы также показывают масштаб божественных прерогатив Мессии: «И кто напоит вас чашей воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей» (9:41 ) 309 . (В). Третья группа речений (9:42–50) говорит о соблазнах. Данная тема связана с антропологическим значением христологии Страстей; это значение состоит в служении (διακονα) и готовности к жертве (ср. Мк 9:35 ) 310 . Образным языком Иисус наставляет учеников пребывать в Царстве Божьем даже перед лицом тяжелой жертвы. Дорога, о которой Он говорит, вымощена тяготами, разочарованиями и разрывами. Это путь страданий 311 . Своеобразным стилем, языком и способом Мк 9:42–50 также выражает христологическую концепцию, в центре которой стоят Страсти и их значение. Как и во многих других случаях, текст содержит яркие следы христологии Власти. Иисус сурово предостерегает тех, кто «соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня» (9:42). Эта тяжёлая ответственность обусловлена тем, что в грех вводятся не только «малые сии», но и верующие в Иисуса. Так или иначе, всё сосредоточено на Мессии: когда отношения с Ним нарушаются или разрываются, спасение человека оказывается под угрозой 312 . |
| Воскрешение праведного Лазаря. Святоотеческие толкования трудных мест «Наступает время, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин.5: 25) I. Вера Моисею и пророкам, исцеление слепорожденного, притча о богаче и нищем Лазаре «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16: 31) Невообразимое количество чудес сотворил Господь над народом израильским. Но большее из всех — воскрешение Лазаря. Дивный Ловец человеков избрал непокорных иудеев очевидцами чуда, и те сами показали гроб умершего, отвалили камень от входа в пещеру, вдохнули смрад разлагающегося тела. Своими ушами услышали призыв мертвецу воскреснуть, своими глазами увидели первые его шаги по воскресении, своими руками развязали погребальные пелены, убедившись, что это не призрак . Что же, все иудеи уверовали во Христа? — Отнюдь. Но пошли к начальникам и «с этого дня положили убить Иисуса» (Ин. 11: 53). Так подтвердилась правота Господа, изрекшего устами Авраама в притче о богаче и нищем Лазаре: «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк. 16: 31). А ведь Израиль ждал Мессию именно в это время. Знали иудеи, что заканчиваются прореченные Даниилом семьдесят седьмин лет от указа о восстановлении Иерусалимского Храма до помазания Святого (Дан. 9: 24), что потомков Иуды покинул царственный скипетр (Быт. 49: 10), а в Назарете появился Учитель, по слову Которого мертвые восстают и прокаженные очищаются. «Исследуйте Писания, …они свидетельствуют обо Мне» (Ин. 5: 39) — обращался Христос к знатокам Писаний. Но те не верили ясным пророчествам и требовали чудес и знамений с неба. Когда же Господь творил чудеса, не верили и им . Воскрешение Лазаря неотделимо от другого, всколыхнувшего Израиль чуда — исцеления слепорожденного (см. Ин. 9: 1-41). Если излечение больного глаза ещё можно приписать человеческому врачебному искусству, то учреждение зрения — одному лишь Божественному действию. Иудеи это чудо отвергли, ибо «не поверили, что он (слепорожденный) был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит?» (Ин. 9: 18-19). |
|
|
