| Заимствовано с присоединением первого ответа и незначительным сокращением. 819 б –820 б 408 1 AB Заимствовано с буквальным сходством и с присоединением первой части «показания». Manual. contr. 820 б –821 а 1463, § 34 Почти буквальный перевод 821 б –822 а 408 1 DE 2 B 822 а –823 а 1463, § 35 823 а –824 а 408 2 DE Заимствовано с более подробным изложением одних и тех же мыслей. 824 а –825 а 1463, § 36 825 а –826 б 409 1 AE 2 AB Заимствовано с незначительными сокращениями, касающимися извлечений из сочинений Кальвина и Лютера. 832 б –833 б претык. и испр. 2-е 1461, § 43 Буквальный перевод с присоединением самостоятельного доказательства, заимствуемого из аналогии учительства Иисуса Христа (стр. 833 б ). 834 а –836 б 411 2 CDE–412 1 A 1464, §§ 44–45 Заимствовано с более подробным изложением одних и тех же мыслей. 836 б –837 а 411 2 B, 412 2 C Почти буквальный перевод 837 а –838 б Заимствовано с незначительным сокращением в количестве текстов св. Писания, приводимых в подтверждение доказываемой мысли. 396 2 DE– 397 1 AB 838 б –839 а 1469–1461, § 39 Почти буквальный перевод 839 б –840 а 1464, § 40 840 а –841 а 411 1 E 2 A Заимствовано возражение. 412 2 D, 413 1 C Почти буквальный перевод. 412 2 D, 413 1 DE Заимствовано с незначительным распространением. 842 б –843 а 412 2 DE Почти буквальный перевод. Из сделанного нами сопоставления трактата «Камня веры» о литургии с учением Беллярмина и Бекана о том же предмете мы можем видеть, что и этот отдел в произведении Яворского по своему содержанию близко соприкасается с трудами названных католических богословов. Кроме буквальных заимствований, в большей части содержания рассматриваемый трактат представляет собою сокращение соответственных отделов Беллярмина и Бекана. Сравнительно реже встречаются здесь распространения и дополнения к данным источников. Как имеющие самостоятельное значение, должны быть отмечены следующие части: а) «ведение» пятое (788–789), в котором содержится учение о различии между тайною и жертвою; б) глава VI (807 б –808 а ), где положение трактата доказывается на основании правил шестого вселенского и поместного Карфагенского соборов; в) в VII главе свидетельства свв. отцев церкви: Тимофея Александрийского, Киприана (808 б ), Василия В., Ефрема Сирина , Афанасия В. (809 аб ), Иоанна Златоуста (809 б –811 а ) и г) в первой главе полемической части возражение первое и его решение (827 а –832 а ). |
| – Если Антоний умер в 844 г., то какой же архиепископ Солунский скончался через 46 лет после того, в 889 году? Из тщательно составленного о. Луи Пти списка солунских предстоятелей видно, что этим архиепископом был Мефодий. После такого длинного отступления возвращаясь к Феодоре, агиограф рассказывает, что после смерти мужа, жившего не долго после пострижения его дочери, Феодора совершила дома третины и девятины и, покинув мир, в возрасте 25 лет (в 837 г.) решилась удалиться в монастырь (§ 19). Раздав треть имущества бедным за упокой души преставившегося и избегая надоедания царского телохранителя Хиросфакта (вероятно искавшего её руки), она обратилась к своей родственнице Анне, известной в то время настоятельнице обители первомученика Стефана, с намерением здесь постричься; при этом она внесла 100 золотых (κατν ν χαργματι χρυσος), трех рабынь и все остальное имущество (§ 20). Анна предлагала ей пожить в монастыре сначала для искуса, но Феодора настояла на немедленном пострижении. Анна постригла и нарекла ей имя Феодоры (§ 21), в 837 году. Новая инокиня занялась молотьем, приготовлением хлебов и варкою, ходила на рынок и иногда за город для выгодной покупки товаров, таскала на плечах ноши дров (§ 23). Враг-дьявол вдохнул в Феодору любовь к своей дочери. Когда постригшая последнюю Екатерина скончалась, Феодора перевела Феописту в свой монастырь и, видя скудость её жития, просила настоятельницу Анну улучшить ей пищу (§ 25); но Анна настоятельно заметила, что иноки не должны пещись о яствах, о мирском, ибо что общего у инока с мирянином, у света со тьмой? (§ 26). В заботах о дочери Феодора имела общение больше всего с нею. Анна воспретила им разговаривать друг с другом (§ 27), – и вот обе, повинуясь начальнице, в продолжении 15 лет не разговаривали между собою, хотя жили в одной кельи, пользовались одним ткацким станком и одной мельницей. Случалось, когда настоятельница звала одну из них, она не слышала, а другая слышала, – но и тогда не обращалась к другой с напоминанием о зове Анны, а передавала посторонней инокине об этом (§ 28). На 15-м году подвижничества (в 852 г.) Феодора заболела, и монахини упросили Анну освободить её от епитимьи. Та освободила, и после этого отношения между матерью и дочерью уже не были родственными (§ 30). |
| Когда я вижу, что кто-либо не любит молитву и не имеет к ней горячей ревностной любви, то мне уже ясно, что он не владеет в своей душе ничем благородным ( 36, 833 ). Молитва – основание всякого блага и способствует достижению спасения и Вечной Жизни ( 36, 837 ). Великое благо – молитва. Если кто, разговаривая с добродетельным человеком, получает от этого немалую пользу, то каких благ не получит удостоившийся беседовать с Богом! ( 38, 321 ). Кто всегда готов к молитве, тот никогда не впадет в невоздержание и пьянство, никогда не испытывает следствий объядения; но, сдерживая свои помыслы ожиданием молитвы, как бы уздою, будет в надлежащей мере употреблять все предлагаемое в пищу и тем доставит и душе, и телу великое благословение ( 38, 798 ). Если постоянно беседующие с мудрецами скоро становятся подобными им по благоразумию, то что можно сказать о беседующих с Богом и молящихся Ему? ( 36, 837 ). В душу же, не знакомую с молитвой и прошением, не может войти ничто, содействующее благочестию ( 36, 838 ). Диавол хорошо знает, какое великое благо – молитва, и потому усиленно нападает на молящегося ( 45, 440 ). Молитва – священный посланник; она веселит сердце, успокаивает душу, возбуждает страх наказания и желание Небесного Царства; учит смиренномудрию, приносит познание греха. Святитель Иоанн Златоуст ( 46, 984 ). Дело молитвы выше других, и у прилежного к молитве велика должна быть забота, чтобы неприметным образом не окрала его злоба. Преподобный Макарий Египетский ( 33, 373 ). Плоды искренней молитвы: простота, любовь, смиренномудрие, терпение, незлобие и тому подобное. Все это и прежде вечных плодов произращает здесь плод в жизни старательного. Таковы плоды, украшающие молитву; если не будет их, то напрасен ее труд. Святитель Григорий Нисский ( 23, 281 ). Плодом молитвы бывает постепенно расширяющееся зрение своих согрешений и своей греховности, отчего усиливается умиление и обращается в плач ( 108, 292 ). (Плодом молитвы) являются ощущение присутствия Божия, живая память о смерти, страх Суда и осуждения ( 108, 292–293 ). |
| Беседы на Нав Беседы на Книгу Иисуса Навина: Origene . Homelies sur Josue. SC 71. 1960. О началах: Origene . Traite des Principes. Ed. H. Crouzel, M. Simonetti. SC 252; 253; 268; 269; 312. Paris, 1978–1984. Против Цельса: Origene . Contre Celse. Ed. M. Borret. SC 132; 136; 147; 150; 227. Paris, 1967–1976. Толкование на Мф Толкование на Евангелие от Матфея: Origenes Werke X: Der Matthauskommentar. Ed. E. Klostermann. GCS 40. Leipzig, 1935. Толкование на Рим Толкование на Послание к Римлянам: Commentariorum in Epistolam b. Pauli ad Romanos. PG 14, 837–1292.Русские переводы: Ориген . О началах. Казань, 1899. Ориген. Против Цельса/Пер. Л. Писарева . Кн. 1–4. М., 1996. Отцы и учители III века Отцы Церкви III века/Сост., биограф. и библиогр. ст. иером. Илариона (Алфеева) . М., 1996. Т. 2. С. 36–159. Беседы на Иер Беседы на Книгу пророка Иеремии: Origene . Homelies sur Jeremie. SC 238. 1977. Беседы на Нав Беседы на Книгу Иисуса Навина: Origene . Homelies sur Josue. SC 71. 1960. О началах: Origene . Traite des Principes. Ed. H. Crouzel, M. Simonetti. SC 252; 253; 268; 269; 312. Paris, 1978–1984. Против Цельса: Origene . Contre Celse. Ed. M. Borret. SC 132; 136; 147; 150; 227. Paris, 1967–1976. Толкование на Мф Толкование на Евангелие от Матфея: Origenes Werke X: Der Matthauskommentar. Ed. E. Klostermann. GCS 40. Leipzig, 1935. Толкование на Рим Толкование на Послание к Римлянам: Commentariorum in Epistolam b. Pauli ad Romanos. PG 14, 837–1292. Симеон Новый Богослов Гимны: Symeon le Nouveau Theologien . Hymnes. Ed. J. Koder, J. Paramelle, L. Neyrand. T. I (Hymn 1–15). SC 156. 1969; T. II (Hymn 16–40). SC 174. 1971; T. III (Hymn 41–58). SC 196. 1973. Слова нравственные: Symeon le Nouveau Theologien . Traites theologiques et ethiques. Ed. J. Darrouzes. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3). SC 122. 1966; T. II (Eth. 4–15). SC 129. 1967. Слова огласительные: Symeon le Nouveau Theologien . Catecheses. Ed. B. Krivocheine, J. Paramelle. T. I (Cat. 1–5). SC 96. 1963; T. II (Cat. 6–22). SC 104. 1964; T. III (Cat. 23–34). SC 113. 1965.Русские переводы: Божественные Гимны преподобного Симеона Нового Богослова /Пер. с греч. иером. Пантелеимона (Успенского) . Сергиев Посад, 1917. Преподобный Симеон Новый Богослов , преподобный Никита Стифат . Аскетические произведения в новых переводах/Сост. и общая ред. игум. Илариона (Алфеева) . Клин, 2001. «Прииди, свет истинный» Преподобный Симеон Новый Богослов . «Прииди, Свет истинный»: Избранные гимны в стихотворном переводе игум. Илариона (Алфеева) . СПб., 2000. Слова преподобного Симеона Нового Богослова в переводе на русский язык с новогреческого еп. Феофана. Вып. I-II. М., 1890–1892. |
| 944 Самосата считалась византийцами родным городом халифа аль-Мутасима, однако по арабским источникам он родился в Багдаде. 945 Упоминаемый поход относится к 837 г. (Васильев. 1990. С. 113–118). Пользуясь тем, что все войска халифата были заняты войной с Бабеком, Феофил выступил во главе 100-тысячной армии (в состав которой входили и перебежавшие на сторону византийцев персидские контингенты) в район северной Месопотамии. Триумф Феофила описан в трактате «О церемониях» Константина Багрянородного (De сег. 507–508). 946 Местечко Вриас (Вриант) на азиатском берегу Босфора (совр. Мальтепе), где сохранились руины дворцового комплекса. См.: Pargoire J. Rufinianes//BZ. Bd. 8. 1899. S. 467. 947 B гонках на ипподроме по древней римской традиции участвовало 4 партии (факции): синие (голубые), зеленые, белые и красные. Император выступал на белой колеснице (очевидно, запряженной белыми конями) за команду венетов («синих»). 948 καλς λθες, σγκριτε φακτωνρη (φακτονριε Ρ , фактонарю Sl 1 , побдителю Sl 2 ). – Факционарий (от лат. factionarius) – главный возница команды (факции). 951 Описанные события относятся к арабскому вторжению 838 г., в ходе которого был разрушен Аморий. Эта же кампания описана еще раз ниже. 952 Согласно другим источникам, Мануил пережил Феофила и принял активное участие в восстановлении иконопочитания. 956 В 838 г. халиф аль-Мутасим, покончив с Бабеком, решил отомстить византийцам за разграбление Запетры и Самосаты. Во главе неслыханной по размеру армии (от 200 до 500 тыс., по арабским источникам) он лично возглавил поход на Аморий – родной город отца Феофила Михаила II, важнейший стратегический пункт в Малой Азии. 958 Военачальником, которому халиф поручил командование группировкой, вторгшейся в Византию через Армениак, был один из лучших полководцев аль-Мутасима – Хайдар ибн Кавус аль-Афшин, сын правителя (афшина) области между Самаркандом и Ходжандом. За победу над Бабеком в 837 г. Афшин, бывший в то время наместником Армении и Азербайджана, получил от халифа венец, два украшенных алмазами меча и титул наместника Синда. Имя, даваемое ему в византийских источниках (Σουδε), видимо, отражает название родины Афшина – Согда. |
| Было бы нестерпимой ложью характеризовать ересь иконоборчества так, будто за сохранение иконопочитания стояла «вся Церковь», то есть просвещенное священство и монашество, а против икон – необразованная и грубая светская власть. На самом деле иконоборчество возникло в клерикальной среде самых образованных и современно мыслящих для своего времени людей, включая многих столичных епископов. Они искренне и горячо желали избавить Церковь от наносных элементов язычества и, разумеется, делали это посредством убеждения в своей правоте верховной власти, поскольку никаких иных путей преодоления ереси в то время просто не существовало. Уже в 20-х годах VIII века в Константинополе сформировался немногочисленный, но влиятельный кружок хорошо образованных и просвещенных иконоборцев, во главе которого стоял епископ Наколийский Константин, родом из Фригии. Его главными помощниками являлись епископ Клавдиопольский Фома, Эфесский архиепископ Феодосий и патриарший синкелл (секретарь) Анастасий, ставший впоследствии Константинопольским патриархом. Они искренне полагали, будто с уничтожением икон исчезнут многочисленные суеверия и Церковь вновь обретет свою духовную чистоту. Их поддержали многие военачальники, и вскоре император был окружен людьми, деятельно подталкивавшими его к активным поступкам. По их мнению, крест, как древний символ христианства, практически идеально удовлетворял требованиям достижения церковного единства и военного благополучия, а стало быть, потребность в «сомнительных» иконах отсутствует . Впоследствии ряды иконоборцев с завидным постоянством пополнялись клириками самых высших рангов, включая патриархов. Следует отметить, что шесть из десяти патриархов этой эпохи, занимавших Константинопольскую кафедру, являлись вождями иконоборцев: Анастасий (730–754), Константин II (754–766), Никита I (766–780), Феодот Каситера (815–821), Антоний I (821–837), Иоанн VII Грамматик (837–841). Особенно ощутимо проявляется клерикальное влияние на иконоборчество в период его ренессанса после VII Вселенского Собора, когда вождями ереси выступили не цари, а, в первую очередь, столичные патриархи и другие архиереи. |
| Правда, протестанты в оправдание своего отрицания бескровной жертвы указывают на Евр.10:18 , где говорится, что приношение за грехи не нужно там, где уже даровано их прощение. Но бескровная жертва необходима: а) как изображение и воспоминание жертвы крестной, б) как основание Новозаветного закона и христианской веры, в) как выражение нашего величайшего почитания и покорности Богу и г) как средство к усвоению спасительных плодов крестной смерти Христовой (835 б –836 б ). 4) По мнению протестантов, последнее слово, сказанное Христом с Креста ( Мф.19:30 ), свидетельствует о том, что чрез крестную смерть Сына Божия «совершилось» все, что потребно для человеческого спасения. Но правильное объяснение предсмертного изречения Господа, которое дают св. отцы церкви, не оправдывает этой протестантской мысли: слово Христово относилось не к благодатным средствам нашего спасения, а к Ветхозаветным пророчествам о смерти Христа (836 б –837 а ). 5) Протестанты указывают на слова установления таинства св. Причастия, в которых будто бы нет повеления Христова приносить Евхаристию, как жертву Богу ( Мф.26:26 ). Вопреки своим противникам «Камень веры» утверждает, что это повеление заключается в словах Господа: «сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ), так как «творить»=порою «приносить жертву». Но более твердый довод в пользу своей мысли «Камень веры» находит в том, что Христос на тайной вечери Тело и Кровь Свою под видом хлеба и вина принес в жертву Богу-Отцу за Апостолов и всех людей ( Лк.22:19, 20 ) и заповедал то же совершать ученикам во все времена в память Его (837 а –838 б ). (Гл. II). 6). Протестанты говорят, что Евхаристия не может быть вместе таинством и жертвою, так как они – противоположны друг другу: в первом мы принимаем благодать от Бога, во второй сами нечто даем Ему. Притом же жертва составляет приношение Богу, а не пищу для людей, как Тело и Кровь Христовы в таинстве Евхаристии. В ответ на это возражение «Камень веры» указывает на Ветхозаветный прообраз Евхаристии – агнец пасхальный, который был вместе и таинством, и жертвою: он приносился Богу, как умилостивительный выкуп за первенцев и в то же время съедался людьми; точно также и другие Ветхозаветные жертвы (кроме жертвы всесожжения), после возношения их пред Господом, потреблялись приносящими и священниками (838 б –840 а ). |
| 270 См. Фонкич Б. Л. О датировке и происхождении парижского списка «Хронографии» Феофана (Cod. Paris, gr. 1710)//Византийские очерки М., 1996, с. 183–186; Yannopoulos P. Les vicissitudes historiques de l’Chronique de Theophane//Byzantion, 70, 2000, p. 527–553, p. 539. 272 Май: Повесть о св. Арсении под 8-м числом (=Georgius Monachus, p. 567,1–574,10); Декабрь: история о свт. Амвросии и императоре Феодосии (=ibid., p. 557, 25–559, 6 576, 22–580, 20). 273 Цитируется по Волоколамской минее последней четверти XV в. (РГБ, ф. 113, 199 (597), л. 167а). 274 См. Canart P. Cinq manuscrits transferee directement du monastere de Stoudios r celui de Grottaferrata//Bizancio e 1 " Italia. Raccolta di studi in memoria di Agostino Pertusi, Milan, 1982, p. 22–28. 280 Nissen Th. Das Enkomion des Theodores Studites auf den hi. Arsenics//Byzantinisch-neugriechische Jahrbiicher, 1, 1920, S. 246–262. 283 См. Darrouzes, Le patriarche Methode, p. 51, 216–220 и Афиногенов, Константинопольский патриархат, с. 106. 284 Photius, Epistulae et Amphilochia, Ep. 98, 42–43. Наблюдение принадлежит П. Александеру: Alexander, The Patriarch Nicephorus, p. 148. 286 Святители Феофилакт Никомидийский, Петр Никейский, Михаил Синадский и Иосиф Фессалоницкий – также исповедники во время второго иконоборчества. 287 Иоанн и Георгий – несомненно, святители Георгий Митилинский и Иоанн Сардский. Относительно Николая полной ясности нет. 290 Три Константинопольских патриарха времен первого иконоборчества: Анастасий Синкелл (730–754), Константин Силлейский (754–766) и Никита Славянин (766–780). 291 Патриархи Константинопольские Феодот Касситера (815–820), Антоний Кассимата (821–837) и Иоанн Грамматик (837–843). 293 Намек на многолетия Иерийского собора, где Лев III и Константин V восхвалялись как «избавившие нас от идолов» (Mansi, XIII, 353С). 295 Букв. «Гусиный ров». Как следует из синаксарной заметки на 14 января, монастырь был основан преп. Стефаном Хинолаккским при Льве III Исавре (717–741). 298 Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2 (вт. пол. XIV-XVI в.) Ч. 2. Л., 1989. С. 18–20. См. также Попов А. Обзор древнерусских хронографов русской редакции. Вып. 1. М., 1866. С. 1–95; Вилинский С. Сказание о Софии Цареградской в Еллинском летописце и в Хронографе//ИОРЯС 1. 8. Кн. 3. СПб., 1903. С. 1–43; Лихачев Д. С. Еллинский летописец второго вида и правительственные круги Москвы конца XV в.//ТОДРЛ Т. 6. М.-А, 1948. С. 100–110; Кучкин В. А. Один из источников Еллинского летописца второго вида//ВВ. Т. 27. 1967. С. 319–324; Класс Б. М. К вопросу о происхождении Еллинского летописца второго вида//ТОДРЛ. Т. 27. Л., 1972. С. 370–379; Творогов О. В. Древнерусские хронографы. Л, 1975; Летописец Еллинский и Римский/Под ред. О. В. Творогова. Т. 2: Комментарий, исследование, указатели. СПб., 2001. |
| 180 Иšô bar Nûn ησος υς Ναυ. Nöldeke, Chronik. 22: «Мар-Элия, который создал монастырь на берегу Тигра (am Tigris) при Хеспа-Эврайя (esnâ-ъeb h ryâ значит крепость еврейская)». Монастырь «мар-Элия» «у самого Мосуля», unmittelbar веи Mosul, под этим именем известен до настоящего времени, noch heute. – По Амру (Assemani. II, 435) Ишо бар-Нун занимал кафедру 4 года и умер 84 лет от роду в 1139 г. селевкидов (окт. 827-сент. 828). Цифра 1139 доверия не заслуживает. 181 Гиваргис II, по Амру, назывался «ibnu-l-çayyâ», сын крикуна, вступил на кафедру католикоса на сотом году от роду в 210 г. хиджры и патриаршествовал 7 лет (так Assemani, II, 435; но III, 3, р. 617 „quarto post anno“). Бар-Эврайя подтверждает 210-й год, но дает Георгию II «сорок лет» правления, конечно, «агвъîп» 40 вместо «агваъ» 4. – 210-й г. хиджры24 апр. 825–12 апр. 826. 182 У s ошибочно «ппîšôъ». Дамаск, ныне называемый «Dimašq» или – еще обычнее – «al-âm» под φ †33°30 " 31«» λ †36°18 " 13»« 4 от Гринвича ( φ и λ отмечают «minaret du nord [называемый «mâdî-1-ъrûs»] du grande mosquée [древнего языческого храма, обращенного при Аркадии в христианскую церковь , кафедральный собор во имя св. Иоанна крестителя]»; ср. Baedeker [А. Socin-I. Benzinger] s Palästina und Syrien, 4. Aufi., Leipzig 1897, SS. 351. 353). – Хронологическая почва здесь становится сравнительно твердою. По Амру (Assemani, III, 1, рр. 505. 506; II, 435), Савришо II был поставлен в католикоса 217 г. хиджры (7 февр. 832–26 янв. 833) и занимал кафедру 4 года и 1 месяц. – Допустим наперед не особенно правдоподобное предположение, что Савришо II был хиротонисан в первое же воскресенье (5 мухаррама) арабского года, 11 февраля 832 г.; в таком случае он скончался (это самая ранняя дата †) около 5 сафара 221 г., 29 янв. 836 г. – Допустим второе предположение, тоже крайнее, что он был рукоположен в воскресенье 23 дзу-ль-хиджа, 19 января 833 г.; тогда он умер около 23 мухаррама 222 г., около 5 янв. 837 г.; а если Амру считает на солнечные годы, то около 19 февр. 837 г. (это самая поздняя дата †). В каноническом сборнике Авдишо нисивинского приводится сирский документ, начинающийся след. словами самого Савришо II: «В лето двести двадцатое арабов, когда я проходил чрез страны бет-армайские». Самый естественный вывод из этой даты – тот, что Савришо II † после 220 г. хиджры. – Следовательно, цифры 832–836 стоят довольно твердо. Поэтому не следует придавать значения известиям, что Савришо II был поставлен в 1146 г. селевкидов (окт. 834-сент. 835) и † в 1150 г. (окт. 838-сент. 839) во второй год халифы аль-Му’тасима (al-Muъmaçimu); этот второй год=18 раджаба 219 – 17 раджаба 220=29 июля 834–17 июля 835. |
| 698–705 Кирр, патр. Константинопольский. 705–710 Имп. Юстиниан II (вторично). 711–713 Имп. Филиппик. 712–716 Иоанн VI, патр. Константинопольский. 713–715 Имп. Анастасий II. 715–730 Святой Герман I, патр. Константинопольский. 715–717 Имп. Феодосии III. 717–715 Имп. Лев III Исаврянин. Имп. Лев Исаврянин начал борьбу с иконопочитанием. 730–754 Анастасий, патр. Константинопольский. 754–766 Имп. Константин V Копроним. 754–766 Константин II, патр. Константинопольский. 766–780 Никита I, патр. Константинопольский. 775–780 Имп. Лев IV Хазар. 780–797 Святой Павел IV, патр. Константинопольский. 780–806 Имп. Константин VI. 784–806 Святой Тарасий, патр. Константинопольский. Седьмой Вселенский Собор в Никее, восстановивший иконопочитание. ок. 794 Кончина святителя Иоанна, еп. Готского. 797–802 Имп-ца Ирина. 802–811 Имп. Никифор I. 806–815 Святой Никифор I, патр. Константинопольский. 811–813 Имп. Михаил I Рангав. 813–820 Имп. Лев V Армянин. 815–821 Феодот I, патр. Константинопольский. 821–837 Имп. Михаил II. Антоний I, патр. Константинопольский. 829–842 Имп. Феофил. 837–843 Иоанн VII, патр. Константинопольский. 843–847 Святой Мефодий I, патр. Константинопольский. 842–855 Святая Феодора, имп-ца. 847–858 Святой Игнатий, патр. Константинопольский. Святой Константин Философ участвовал в посольстве к Мелитинскому эмиру и имел там прения с мусульманами; по возвращении удалился на гору Олимп к своему брату монаху Мефодию. Имп. Михаил III. 858–867 Фотий, патр. Константинопольский. Хазарская миссия святых Мефодия и Константина Войска Руси под предводительством Аскольда и Дира осадили Константинополь, совершенно разорив его окрестности; после того как патр. Фотий обнес вокруг стен Константинополя Ризу Пресвятой Богородицы, осада была снята. Кн. Рюрик. ок. 863 Начало моравской миссии святых Мефодия и Константина. ок. 865 После заключения мирного договора с руссами имп. Михаил III и патр. Фотий отправили в Киев епископа и священников. Приняли крещение князья и часть народа, для которых была устроена в Киеве первая церковь в честь святого пророка Илии. Это первое известие о христианстве в Киеве. |
|
|
