| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРИГОРИЙ АСВЕСТА Григорий Асвеста [греч. Γρηγριος Ασβεστς - возможно, уничижительное прозвище - изготовитель извести], митр. Сиракузский (843-852 или 853; 858-867; 877-878/9), митр. Никейский (878/9-879/80); визант. церковный и политический деятель. В 843 г., после восстановления иконопочитания, Г. А. был поставлен К-польским патриархом свт. Мефодием I (843-847) на Сиракузскую кафедру после иконоборца Феодора Крифина . В одной из т. н. малых хроник отмечается, что Г. А. восстановил на Сицилии Православие. После смерти патриарха Мефодия в Византии сложилась напряженная церковно-политическая ситуация, поскольку заключительный период его Патриаршества был отмечен внутрицерковным конфликтом, в к-ром патриарху Мефодию противостояли, в частности, монахи Студийского мон-ря в К-поле и ряда др. мон-рей, поддержанные нек-рыми епископами. Г. А., земляк (он также был уроженцем Сиракуз) и ближайший сподвижник покойного патриарха, рассматривался как один из основных кандидатов на его место. Однако правительство св. имп. Феодоры (гл. обр., вероятно, регент Феоктист) не желало видеть на К-польской кафедре продолжателя дела патриарха Мефодия, стремившегося усилить позиции Патриархата как внутри Церкви, так и по отношению к имп. власти. Кроме того, Г. А., не будучи исповедником во время 2-го периода иконоборчества (815-843), не обладал таким авторитетом, как патриарх Мефодий и др. его соратники, напр. умершие незадолго перед тем, исповедники Феофан Начертанный (845) и Михаил Синкелл (846). Об обеспокоенности правительства лояльностью буд. патриарха можно судить, в частности, по тому факту, что от новоизбранного свт. Игнатия потребовали дать присягу на верность императорам. Несмотря на то что Игнатий был ревностным сторонником противостоявшей патриарху Мефодию группировки, Г. А. прибыл из К-поля на его хиротонию, что можно понимать как демонстрацию готовности к примирению. В нек-рых сохранившихся источниках, враждебных Г. |
| архиепископ Анастасий (Яннулатос) Часть I. Византийская эпоха 1. Кирилл и Мефодий – путеводные маяки (1966) В период, когда снова возрождается миссионерское сознание нашей Церкви, изучение дела корифеев византийской миссии Кирилла (827–869) и Мефодия (815–885) имеет особое значение для нашей правильной ориентации. Хотя времена ныне другие, некоторые основные характеристики их жизни остаются актуальными и достойны особого внимания. 1.1. Осознание великого церковного и исторического долга Эпоха, в которую жили и трудились солунские братья (середина IX в.), была полна волнений. В царствование фанатичного иконоборца императора Феофила (829–842) и особенно после восшествия на патриарший престол в 837 г. его наставника Иоанна Грамматика, весьма деятельной личности, иконоборческая буря снова охватила Византию. Только в 843 г. волнение закончилось: Патриарх Иоанн Грамматик был удален со своей должности, и новый Патриарх Мефодий (843–847) совместно с императрицей Феодорой и логофетом Феоктистом начали трудиться над успокоением страстей. Славянское житие Кирилла описывает спор будущего апостола славян с патриархом-иконоборцем, в котором проявляют себя кругозор и одаренность молодого «философа» 2 (обычно Кирилла называют его мирским именем – Константин). По окончании иконоборчества последовал относительно краткий мирный период. Однако противостояние на патриаршем престоле Игнатия и Фотия создало новую церковную смуту с далеко идущими последствиями. Эта аномалия, как известно, стала поводом для вмешательства Папы Римского Николая, следствием чего стал первый весьма острый конфликт между Восточной и Западной Церковью . В то же время империю периодически беспокоили крупные внешние проблемы, вызванные притеснениями и завоеваниями южных провинций со стороны арабов-мусульман. Константин (Кирилл) имел возможность близко познакомиться с сильным противником, когда император послал его вместе с Грамматиком Георгием в город Самару, севернее Багдада, где пребывал халиф Мутаваккиль (847–861), с ответственным поручением 3 . Позже, вместе с братом Мефодием, он также провел какое-то время рядом с крымскими хазарами 4 , стал свидетелем усиления исламской и иудейской пропаганды и был в состоянии осознать всю полноту проблем, которые сжимались плотным кольцом вокруг Византии. |
| О.Н. Изотова Иконопочитание в контексте византийской религиозности IX–X вв. по данным агиографических источников Источник Введение Актуальность темы исследования Диссертационное исследование посвящено формам и способам выражения и содержанию теории иконопочитания 1 в житиях византийских святых второго периода иконоборчества (815–843 гг.). Иконопочитание – значимый способ сакрализации пространства, специфический для восточного христианства 2 . Во многом это обусловлено догматическим утверждением почитания священных изображений на VII Вселенском Соборе в 787 г., основанном на том, что почитание (τιμ) иконы переходит к первообразу, представленному этим изображением 3 . Как известно, решения Вселенского Собора получили неоднозначный отклик в западной, латинской части христианского мира. Западные богословы не были иконоборцами, поскольку все же признавали изображения евангельских и иных исторических сцен, но смысл их понимали по-своему: изображения существуют для украшения церквей и напоминания о прошедших событиях 4 . Такое отношение к священным изображениям, привело к тому, что в западной христианской традиции они не стали столь значительным средством сакрализации храмового пространства, как в Византии. В дальнейшей истории имели место случаи и полного отказа от священных изображений: например, события, связанные с возникновением протестантизма в XVI в. однако современное западное христианство , не исключая и протестантских деноминаций, проявляет все больше интереса к иконопочитанию. Аргументы, которые участники византийских споров об иконах предлагали в качестве основания почитания изображений, отсутствуют в западной традиции, но снова становятся актуальными в наше время, в диалоге западного и восточного христианства об иконах. Возвращаясь к восточному христианству, следует заметить, что с завершением конфликта вокруг икон в 843 г. во второй половине IX в. почитание изображений продолжает свое развитие. В это время складывается целая система византийской церковной росписи 5 , самым ранним примером которой считается Фаросская церковь 6 . |
| Во время совместного правления имп. Ирины и ее сына Константина VI (780-790) Е., по сведениям Жития, участвовал в посольстве к багдадскому халифу, где проявил себя способным дипломатом. Др. источниками это посольство не засвидетельствовано, и сама его возможность представляется маловероятной. Во время правления имп. Никифора I (802-811), возможно в кон. 803 - нач. 804 г., Е. вместе с др. малоазийскими иерархами - буд. исповедниками Евдоксием, еп. Аморийским, и сщмч. Феофилактом , еп. Никомидийским, был сослан на о-в Пантеллерия (между Сицилией и Тунисом) по обвинению в поддержке восстания Вардана Турка (авг.-сент. 803). Житие, однако, сообщает, что настоящей причиной было то, что Е. постриг в монахини девушку, на к-рую имел виды император. Вряд ли эта информация достоверна. По настоянию патриарха Тарасия, к-рый противился низложению одного из своих самых верных соратников, Е. был возвращен из ссылки, но на кафедре не восстановлен. Ее занял свт. Иоанн , впосл. также исповедник. Имп. Михаил I якобы неоднократно обещал вернуть E., к-рый жил на покое в феме Опсикий, его кафедру, но выполнить обещание не успел. На рождественской имп. аудиенции 814 г. присутствовали Е., патриарх Никифор I (806-815) и др. иерархи, к-рые вместе выступили против намерений имп. Льва V (813-820) устроить диспут между сторонниками и противниками почитания икон. Факт приглашения лишенного кафедры епископа на столь представительное собрание говорит о высоком авторитете Е. До этого главные сторонники иконоборчества Иоанн Грамматик (впосл. патриарх К-польский Иоанн VII ) и Антоний, митр. Силейский (впосл. патриарх К-польский Антоний I Кассимата ), более 2 месяцев безуспешно пытались уговорить Е. как притесненного прежними властями принять их сторону, обещая ему Патриаршество. После возобновления иконоборчества в 815 г. Е. был сослан на о-в Фасос (в нек-рых источниках ошибочно - Асос). В нач. 821 г. имп. Михаил II освободил всех ссыльных, и Е. вновь участвовал в дворцовой аудиенции, где в резкой форме отверг попытку компромисса между иконопочитателями и иконоборцами, предложенную императором. За это Михаил приказал сослать его, но тут же вернул. При имп. Феофиле (829-842) Е. арестовали под неким неясным предлогом: согласно Житию, обвинение заключалось в том, что Е. и св. Иосифа, еп. Фессалоникийского, регулярно посещали высокопоставленные сановники. Е. допрашивали, избивали и наконец сослали на о-в Св. Андрея у мыса Акрит в Вифинии (в нек-рых источниках ошибочно - о-в Крит), где в это время находился в ссылке св. Мефодий, буд. патриарх К-польский (843-847). Согласно Житию святых Давида, Симеона и Георгия (Сар. 22), допрос Е. неким Космой сопровождался настолько жестокими пытками и избиениями, что Е. умер 8 дней спустя. |
| Г. И. Беневич Учение о церковном символе. Иконоборчество и иконопочитание Иконоборческий период (730–843 гг.) (Т. А. Сенина (монахиня Кассия)) Иконоборческие споры продолжались в Византии больше ста лет, однако с перерывом в 787–815 гг., и поэтому принято говорить о двух периодах иконоборчества. К началу VIII в. почитание икон, ставшее общепринятой практикой уже к VI в., считалось исконным преданием, однако его прямого богословского обоснования сделано при этом не было 699 , а бытовое почитание образов начало принимать гипертрофированные формы 700 . Это чрезвычайное усиление культа икон вызвало негативную реакцию в церковных кругах, особенно в восточных провинциях Византийской империи, где сильнее ощущалось иконоборческое влияние армян-монофизитов, а также сект павликиан и манихеев. Сколько бы позднее православные источники ни твердили о том, что иконоборчество было единственной ересью, навязанной Церкви извне, в Константинополе при дворе Льва III, а именно в Малой Азии среди духовенства мы находим самую древнюю форму выражения византийского иконоборчества» 701 . Наиболее древние источники приписывают решающую роль в возникновении новой ереси Константину, епископу Наколеи Фригийской. Об этом упоминает св. патриарх Герман в своих письмах, и когда они были прочитаны на VII Вселенском соборе, св. патриарх Тарасий сопровождал чтение словами: «Ересь вышла от Константина Наколейского, это он ее ввел». По словам патриарха Германа, в его время «целые города и множество людей» были «в большом смущению) относительно иконопочитания, а иконоборческая ересь являлась «нововведением» епископа Наколейского, который нашел многочисленных сторонников внутри самой церковной иерархии 702 . Подобное усиление антииконоборческих настроений вошло в резонанс с настроениями воцарившегося в 714 г. Льва III Исавра, который после своих блистательных побед над арабами ощущал себя мессианской фигурой, призванной навести порядок и в государстве, и в Церкви. Впрочем, при нем иконоборчество не получило сколько-нибудь большого размаха: император ограничился символическим удалением с главных ворот дворца иконы Христа и отправлением на покой престарелого патриарха Германа, который не соглашался с новым курсом, но не имел сил оказать должное сопротивление. Только в 754 г. сын Льва император Константин V (741–775 гг.) созвал в Иерии собор, осудивший иконопочитание и официально провозгласивший иконоборческие догматы. Этот же император развернул преследования иконопочитателей, в ходе которых пострадали более всего монахи, главные хранители традиционного благочестия. На Иерийском соборе были преданы анафеме патриарх Герман и Мансур – преподобный Иоанн Дамаскин 703 , который в VIII в. оказался главным богословом, писавшим в защиту иконопочитания 704 . |
| Д.Е. Афиногенов Научная литература на эту тему чрезвычайно обширна. В данном очерке в основном использовались классические работы Ф. Дворника: Dvornik F. The Photian Schism. History and Legend. Cambridge, 1948; Idem. The Patriarch Photius in the Light of Recent Research//Berichte zum XI. Internationalen Byzantinisten-Kongress. Miinchen, 1958. Bd. III.2, S. 1–56; В церковно-политическом отношении так называемая «Фотиева схизма», как принято называть разрыв церковного общения между Римским папой и Константинопольским патриархом во второй половине IX в., имела ряд очень существенных отличий от предыдущих инцидентов такого рода (например, «Акакиевой схизмы» VI в.). Прежде всего, было бы не совсем правильно говорить о расколе между Западной и Восточной половинами Вселенской Церкви как таковом, потому что определенная часть византийской Церкви никогда общения с Римом не прерывала. Таким образом, суть происшедшего невозможно понять без учета внутрицерковных конфликтов в Византии. Противостояние двух группировок окончательно оформилось во время так называемого «михианского раскола» (795–797) при патриархе Тарасии (784–806) и Феодоре Студите . Распространенные в ученых трудах концепции вроде борьбы монахов-ригористов с послушной государству церковной иерархией (или «уверенной» партией приверженцев светской учености, в зависимости от позиции каждого конкретного исследователя) к настоящему времени устарели. По всей видимости, главную роль играли связи разных церковных деятелей с группами аристократических кланов, ведшими постоянную борьбу за власть. Кроме того, сторонники Тарасия и его православных преемников Никифора I (806–815) и Мефодия I (843–847), а впоследствии и Фотия выступали за сильную власть патриарха как внутри Церкви, так и вне ее, власть, которая позволила бы ему сопротивляться нажиму со стороны императорской власти и даже оказывать на нее влияние, тогда как их противники, вовсе не одобряя вмешательства светских властей в церковные дела, полагались скорее на духовный, а не на институциональный авторитет отдельных признанных подвижников благочестия. Так или иначе, острая фаза конфликта продолжалась до воцарения Михаила I Рангаве в 811 г., который приложил всяческие усилия, чтобы примирить Феодора Студита с патриархом Никифором. При этом императоре Студийский игумен стал одним из самых влиятельных советников 1 . Однако в 813 г. на престол взошел Лев V, который уже через два года возобновил гонения на иконопочитание. В этой ситуации православная оппозиция сумела сплотиться, забыв прежние разногласия. Различия между группировками, тем не менее, никуда не исчезли – так, в ходе восстания Фомы Славянина (820–823) император Михаил II Травл некоторым из видных иконопочитателей (например, Феодору Студиту и его сподвижникам) велел эвакуироваться в Константинополь, а других (например, патриарха Никифора) оставил в местах их проживания. По всей видимости, это объяснялось неодинаковым отношением к Фоме сторонников той или иной «партии». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИНКМАР Гинкмар [лат. Hincmarus; франц. Hincmar; нем. Hinkmar] (ок. 806, Сев. Галлия - 21 или 23.12.882, Эперне, близ Реймса), архиеп. Реймсский, канонист, богослов, церковный и политический деятель Франкской империи. Происходил из знатного франк. рода, с детства был предназначен к духовной карьере, воспитывался в мон-ре Сен-Дени под Парижем, его наставником был Гилдуин (с 815 настоятель Сен-Дени), ученик Алкуина и первый переводчик на лат. язык сб. «Ареопагитики» . В 822 г. вместе с Гилдуином Г. прибыл ко двору имп. Людовика Благочестивого , но в 830 г., после удаления наставника от двора, Г. также покинул придворную капеллу. В 834 г. Г. вернулся, стал советником императора. В 845 г. по указанию западнофранк. кор. Карла II Лысого Г. поставлен архиепископом Реймсским и примасом франк. Церкви вместо низложенного в 835 г. архиеп. Эбона , к-рый продолжил борьбу за Реймсскую кафедру и в 840-841 гг. на короткий срок добился от папы Римского восстановления в сане. Став архиепископом, Г. стремился поправить имущественное положение архиеп-ства, ухудшившееся в период вакации и борьбы за кафедру. Ему удалось подчинить своему влиянию поставленный Эбоном клир (по нормам церковного права из-за низложения Эбона проведенные им рукоположения являлись недействительными). Несмотря на возражения Римского престола, Г. как примас Галлии короновал Карла Лысого. При Г. было закончено строительство кафедрального собора в Реймсе. Он провел реорганизацию архиеп-ства, что впосл. стало причиной для обвинений Г. со стороны имп. Лотаря I в превышении полномочий; однако на Соборе в Суасоне в 853 г. действия Г. были одобрены, в 855 г. это подтвердил папа Бенедикт III . С 852 г. Г. издал ряд постановлений, направленных на укрепление власти архиепископа в провинции и упорядочение местного церковного законодательства (Capitula episcoporum 856, 874, 877 гг.]// Mansi. T. 15. Col. 475-499; PL. 125. Col. 74-804). Проводил политику укрепления церковной дисциплины, искоренения симонии, активно использовал местные Соборы западнофранк. духовенства для проведения реформ. На Соборах Г. приобрел ведущее положение, чему способствовала его активная позиция в споре о предопределении с Готшальком из Орбе. В 858 г. ему удалось объединить западнофранк. прелатов и добиться осуждения захватнической политики Людовика II Немецкого (843-876). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН VII ГРАММАТИК [Морохарзаний; греч. Ιωννης (Ιαννς) Γραμματικς] (кон. VIII в.- ок. 863 (?)), патриарх К-польский (21 янв. 837 - 4 марта 843). Происходил из арм. рода Морохарзаниев, представители к-рого жили в К-поле. И. Г. активно поддержал иконоборчество и был одним из участников конфликта, возникшего в Византии в связи с почитанием священных изображений. В источниках со стороны иконопочитателей он упоминается с негативными эпитетами, частично восходящими к ВЗ: Илила (Υλιλς или Υλζιλς, толкуемое как «помощник диавола»), Ианнис (егип. маг, противостоявший Моисею), и даже обвиняется в колдовстве («леканомантии»). В этот период подобное обвинение неизбежно сопровождало всякого, кто, как И. Г., славился ученостью, отсюда еще одно прозвище Леканомантис. За начитанность и филологические занятия И. Г. получил прозвище Грамматик. Патриарх К-польский Иоанн VII Грамматик во время гадания на воде в лохани. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 26. Fol. 2) Патриарх К-польский Иоанн VII Грамматик во время гадания на воде в лохани. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. (Matrit. gr. 26. Fol. 2) По одним источникам, род И. Г. был знатного происхождения, по другим - простого, но первое вероятнее. Племянником И. Г. был Лев Философ (Математик), при имп. Феофиле (829-842) ставший архиепископом Фессалоники. При патриархе Никифоре I (806-815) И. Г. постригся в монахи и был рукоположен во чтеца в мон-ре Пресв. Богородицы Одигон в К-поле. Там он, по сведениям свт. Фотия I , патриарха К-польского, занимался писанием икон, что, впрочем, нек-рыми учеными оспаривается ( Θωτ ου μιλαι/Επ. Β. Λαορδας. Θεσσαλονκη, 1959. Ομ. XV. 140. 24. 30). Сообщения о карьере И. Г. при патриархе Никифоре нельзя считать достоверными. По-видимому, ни в диаконы, ни в пресвитеры он посвящен не был, однако состоял в т. н. имп. клире. После прихода к власти в 813 г. имп. Лев V Армянин принял решение вернуться к иконоборчеству, осужденному на Вселенском VII Соборе 787 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРИЙСКИЙ СОБОР (10 февр.- 8 авг. 754), церковный Собор, утвердивший иконоборческое учение. Осужден как еретический VII Вселенским Собором и К-польским Собором 843 г. Источники сообщающие об И. С., весьма скудны: его деяния не сохранились, а вероучительное определение (орос) дошло лишь фрагментарно в составе Деяний VII Вселенского Собора. Оно было включено в зачитывавшийся на 6-м заседании VII Вселенского Собора 6 окт. 787 г. документ «Опровержение коварно составленного толпою христианообвинителей и лжеименного определения» ( Mansi. T. 13. P. 205-364; ДВС. Т. 4. С. 512-584), автором которого предположительно был К-польский патриарх Тарасий ( Alexander. 1958. P. 13, 21. N 1; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 489). Фрагменты иконоборческого определения зачитывались Григорием, еп. Неокесарийским, опровержения - сначала диак. Великой ц. Иоанном, затем диак. и кувуклисием Епифанием. Большинство исследователей признают цитировавшиеся фрагменты подлинными и не подвергавшимися редактуре иконопочитателей. Текст ороса И. С. доступен либо в издании Дж. Манси, либо в отдельных совр. изданиях (напр.: Die ikonoklastische Synode. 2002). Др. источники менее достоверны. По большей части они относятся к 787-815 гг. («Житие Стефана Нового» (см. ст. Стефан Новый ), исторические сочинения прп. Феофана Исповедника и патриарха К-польского Никифора I и др.) или ко 2-му периоду иконоборчества (богословско-полемические трактаты патриарха Никифора, Scriptor incertus de Leone Armenio и др.) и составлены с позиций иконопочитателей. Тем не менее эти тексты дают представление о рецепции И. С. в кон. VIII - 1-й пол. IX в. Историческая ситуация Большинство источников приписывают инициативу созыва И. С. имп. Константину V ( Theoph. Chron. P. 427-428). Это подтверждается и текстом ороса ( Mansi. T. 13. P. 209, 225, 229). Будучи воспитанным в иконоборческом духе и проявляя живой интерес к богословским вопросам, имп. Константин в первые годы правления в основном занимался внешнеполитическими делами и только через 10 лет после воцарения принял решение о созыве Собора. При этом созыву И. С. предшествовали как сознательные меры, ослаблявшие авторитет и политическое влияние Патриархата ( Афиногенов. 1997), так и упомянутые в «Хронографии» Феофана под 752/3 г. народные собрания (т. н. силенции - Theoph. Chron. P. 427). Но с формальной т. зр. имп. Константин предпочел намеренно отстраниться и лично присутствовал только на последнем заседании И. С. (Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 82. Anm. 102). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН [греч. Ιωννης], прп. (пам. 19 мая, 26 июня, 15 дек.- в Соборе Крымских святых), еп. Готский. Жил в VIII в. Источники Дошедшие до нас сведения об И. фрагментарны и не подлежат однозначной интерпретации. Единственный достоверный источник - Житие Иоанна Готского нач. IX в. (BHG, N 891), сохранившееся в 3 рукописях: А - Vat. gr. 1667 (X в.), B - Ath. Philoth. 8 (XI в.), С - Vat. gr. 655 (XVI в.). Житие издавалось трижды: болландистами в 1809 г. (ActaSS. Iun. T. 5. P. 190-194; T. 7. P. 167-171), затем А. Никитским ( Никитский. 1883) и М. Ф. Озепи ( Auzépy . 2006). Бытует мнение, что данный текст является сокращением первоначального Жития (см.: PMBZ, N 3118); это аргументируется отсутствием связи между эпизодами и неясностью некоторых из них (прежде всего пассажа о конфликте с хазарами). Однако такая т. зр. не вполне обоснована. Во-первых, Житие построено по четкому плану: сначала следует хронологическое описание жизни И., затем - совершенных им чудес; во-вторых, автор текста знал о крымских событиях, видимо, по рассказам самого И. Фраза «чтобы мы избавились от вредоносного общения со сжигателями святых и нечистыми еретиками» (гл. 9) указывает на то, что автор жил в эпоху т. н. 2-го иконоборчества (815-843), но был при этом иконопочитателем. Историография Во 2-й пол. XX в. Житие стало рассматриваться как источник недостоверный и тенденциозный. Признавая иконопочитательскую и даже апологетическую направленность данного текста, исследователи, однако, не привели ни одного убедительного доказательства исторической недостоверности упомянутых в нем реалий. Роль И. в восстановлении иконопочитания или в конфликте с хазарами может быть предметом научных споров, но ничто не опровергает историчности поездки епископа в столицу в 784 г. или его участия в борьбе с хазарами. Исследования недавнего времени, проведенные Озепи в связи с новым критическим изданием памятника, напротив, продемонстрировали, что во мн. вопросах, далеких от проблематики Крыма, Житие является уникальным историческим источником (напр., по истории ссылки схолариев в 786, хотя эти данные невозможно проверить в силу их уникальности). На фоне этого априорно отвергать данные о Крыме и местной Церкви как ненадежные не корректно. Житие |
|
|
