| Мысль о том, что иконоборчество было в первую очередь незаконным покушением императорской власти на прерогативы Церкви, патриарх постарался выразить и в праздничном чине Торжества Православия. Как известно, Константин Багрянородный пишет, что по древнему ритуалу этого праздника император не входил в алтарь, как это было обычно в другие дни, но оставался на все время службы в т. н. митатории и причащался также вне алтаря 442 . Издатель и комментатор этого текста A.Vogt интерпретирует это как символический жест покаяния власти перед Церковью 443 . Другое объяснение, которое Гуйяр находит «plus séduisant» 444 , было предложено А. Грабаром, утверждавшим, что старый чин Торжества Православия был точным воспроизведением событий 843 г., когда правила Феодора, которая, как женщина, в алтарь входить не могла, Грабар полагает, что по той же причине на соборе 787 г. председательствовал патриарх Тарасий, а не императоры, как это было принято до того 445 . Мне уже приходилось высказывать свое мнение по поводу II Вселенского собора 446 – тот же довод имеет силу и для 843 г. И в том, и в другом случае помимо императрицы наличествовал император мужского пола, который вполне мог исполнять церемониальные функции независимо от возраста. В современной православной Церкви в чине воцерковления новокрещенных мужского пола или вводят в алтарь, или вносят, если они еще слишком малы, чтобы идти самим. В отличие от Римско-католической церкви, в Православии отсутствует обряд конфирмации и выражаемый им возрастной рубеж. Малолетство Михаила III, которому тогда было 3 года, не могло служить препятствием для обычного в Византии причащения императора в алтаре 447 . Более того, для IX века мы имеем прецедент, когда на церковном соборе председательствовал несовершеннолетний – сын Льва V Симватий-Константин на иконоборческом соборе 815 г. 448 Ему было тогда не более 12 лет, но даже иконопочитательский историк не усматривает в этом нарушения канонов или обычаев. Итак, мнение Vogt " a выглядит основательнее, и мы вполне можем рассматривать чин Торжества Православия, установленный при Мефодии, как еще одно звено в цепи пропагандистских мероприятий, направленных на усиление позиций Константинопольского патриарха – на сей раз перед лицом светской власти. |
| патриарха Никифора (BHG, N 1335) и др. произведений, и у Петра Монаха, автора Жития прп. Иоанникия Великого (BHG, N 936). Все они работали в одно время и, вероятно, принадлежали к кругу К-польского патриарха свт. Мефодия (843-847), куда, очевидно, входил и Г. А. (помимо указанных текстов он цитирует Житие свт. Никифора, а также несохранившийся труд прп. Михаила Синкелла, ближайшего соратника свт. Мефодия). Сочинения свт. Никифора исчезли из поля зрения до XIV в., а Житие Никиты сохранилось по-гречески в единственной рукописи нач. X в. в сокращенном виде (полная версия дошла в слав. переводе). Исходя из этого, можно предположить, что входившие в круг свт. Мефодия церковные писатели пользовались неким общим собранием источников. Очень вероятно, что это была б-ка свт. Никифора, к-рую ему было позволено взять с собой в изгнание в 815 г. и к-рую свт. Мефодий, очевидно, перевез в К-поль в ходе подготовки к перенесению мощей свт. Никифора после восстановления иконопочитания в 843 г. После смерти свт. Мефодия это собрание вместе со всем его архивом, включавшим произведения вышеупомянутых авторов, по-видимому, попало в Студийский мон-рь. Казнь ап. Петра. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 165 об.) Эти выводы подтверждаются изучением связей хроники Г. А. и «Хронографии» прп. Феофана Исповедника. Господствовавшая до недавнего времени т. зр., основанная на более поздней датировке хроники Г. А., состояла в том, что сочинение прп. Феофана послужило одним из ее основных источников для хроники Г. А. 582-813 гг. Г. А. был несомненно знаком с «Хронографией» прп. Феофана, однако, как показывают новейшие текстологические исследования ( Yannopoulos. 2000. P. 539), к 846-847 гг. она существовала в виде разрозненных тетрадей или листов. Это означает, что Г. А. пользовался авторской рукописью, что можно легко объяснить, если последняя входила в состав упомянутого выше собрания (архива). «Хронография» прп. Феофана, возможно, представляет собой некое звено между этим собранием и др. |
| О.Н. Изотова Иконопочитание в контексте византийской религиозности IX–X вв. по данным агиографических источников Источник Введение Актуальность темы исследования Диссертационное исследование посвящено формам и способам выражения и содержанию теории иконопочитания 1 в житиях византийских святых второго периода иконоборчества (815–843 гг.). Иконопочитание – значимый способ сакрализации пространства, специфический для восточного христианства 2 . Во многом это обусловлено догматическим утверждением почитания священных изображений на VII Вселенском Соборе в 787 г., основанном на том, что почитание (τιμ) иконы переходит к первообразу, представленному этим изображением 3 . Как известно, решения Вселенского Собора получили неоднозначный отклик в западной, латинской части христианского мира. Западные богословы не были иконоборцами, поскольку все же признавали изображения евангельских и иных исторических сцен, но смысл их понимали по-своему: изображения существуют для украшения церквей и напоминания о прошедших событиях 4 . Такое отношение к священным изображениям, привело к тому, что в западной христианской традиции они не стали столь значительным средством сакрализации храмового пространства, как в Византии. В дальнейшей истории имели место случаи и полного отказа от священных изображений: например, события, связанные с возникновением протестантизма в XVI в. однако современное западное христианство , не исключая и протестантских деноминаций, проявляет все больше интереса к иконопочитанию. Аргументы, которые участники византийских споров об иконах предлагали в качестве основания почитания изображений, отсутствуют в западной традиции, но снова становятся актуальными в наше время, в диалоге западного и восточного христианства об иконах. Возвращаясь к восточному христианству, следует заметить, что с завершением конфликта вокруг икон в 843 г. во второй половине IX в. почитание изображений продолжает свое развитие. В это время складывается целая система византийской церковной росписи 5 , самым ранним примером которой считается Фаросская церковь 6 . |
| В самой Византии после «рецидива» иконоборчества (815-843), вызванного прежде всего тяжелейшими военными неудачами при императорах-иконопочитателях, эта ересь была окончательно устранена при имп. св. Феодоре и имп. Михаиле III; на церемонии, получившей название Торжество Православия (843), были торжественно подтверждены решения VII Вселенского Собора. С победой над последней значительной ересью, каковой признается иконоборчество, наступает окончание эпохи Вселенских Соборов, признанных в правосл. Церкви. Выработанное на них вероучение нашло закрепление в «Синодике в неделю Православия». П . В . Кузенков Богословие Собора Споры о священных изображениях возникали и в древности. Противниками их были Евсевий, еп. Кесарийский (Послание к Констанции - PG. 20. Col. 1545-1549), и свт. Епифаний Саламинский (Против устрояющих образы; Послание имп. Феодосию I; Завещание - Holl K. Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte. Tüb., 1928. Bd. 2. S. 351-398). Пример свт. Епифания убедительно свидетельствует, что в кон. IV в. иконопочитание имело весьма широкое распространение, даже такой авторитетный епископ ничего не мог против него сделать, не только во вселенском масштабе, но и на о-ве Кипр, где он был первоиерархом. В последующие века иконописание и иконопочитание осуждались извне - со стороны иудеев. От них в VI-VII вв. защищали иконы Стефан Бострский (CPG, N 7790) и Леонтий, еп. Неаполя на Кипре (CPG, N 7885; PG. 93. Col. 1597-1609). Происхождение визант. иконоборчества VIII в. приписывалось иудейским и мусульм. влияниям (соч. «Против Константина Копронима», написанное незадолго до VII Вселенского Собора - PG. 95. Col. 336-337), но на самом деле корни его уходят в восточнохрист. ереси и секты. Первые иконоборческие императоры Лев III и Константин V с большими успехами воевали с арабами и насильственно христианизировали евреев. Из переписки свт. Германа К-польского известно, что в сер. 20-х гг. VIII в. Константин, еп. Наколийский, выступал против икон, ссылаясь на Исх 20. 4, Лев 26. |
| В 815 г. открылся собор под председательством нового патриарха Феодота, родственника Копронима, полуграмотного военного. Собор восстановил определения собора 754 г. и отменил решения 787 г. Однако, собор этот отличался некоторой терпимостью к иконам. Признавалось их дидактическое значение. Иконы разрешалось иметь в храмах, но располагать их следовало как можно выше. Собор 754 г. на этот раз не признавался как вселенский собор. Против новых постановлений выступил Федор Студит. Его, как и прочих несогласных с решениями собора 815 г., сослали, предварительно подвергнув пыткам. Сосланные Феодор Студит и патриарх Никифор стали самыми яркими борцами за почитание икон. Лев Армянин был убит в 820 г. Заговорщики отрубили ему руку с крестом и голову прямо в церкви во время рождественского богослужения. Императором стал Михаил Второй Травл (Косноязычный). Не смотря на произведенную амнистию иконопочитателей, в результате которой из ссылки вернулись Феодор Студит и Никифор, новый император оказался также иконоборцем. Однако этот император отличался религиозной терпимостью. Михаил Второй подарил франкскому императору Людовику Благочестивому орган, который так понравился на Западе, что прочно вошел в богослужение. Этот же Константинопольский император подарил на Запад мощи Дионисия Ареопагита . Для хранения этих мощей был построен собор в Сан Дени под Парижем, который стал усыпальницей французских королей. Сын Михаила Второго Феофил (829–842) в отличие от отца проявил себя активным иконоборцем. В 833 г. он поставил патриархом Иоанна Грамматика. Иконы выносились из храмов, одновременно шла борьба с монашеством. В 831 г. император вторично женился. Его супругой стала Феодора, тайная иконопочитательница. В 842 г. император скончался. Торжество Православия После смерти Феофила престол перешел к его малолетнему сыну Михаилу Третьему. Регентшей при малолетнем императоре стала Феодора. Феодора сразу же после смерти мужа прекратила преследования икон и иконопочитателей. Монахи были возвращены из ссылок, Иоанн Грамматик был низложен, вместо него был поставлен Мефодий. По просьбе императрицы, епископы не стали анафематствовать ее мужа. Для утверждения иконопочитания было объявлено особое открытое торжество. В первое воскресенье Великого поста, 11 марта 843 г., иконопочитание было восстановлено. Впоследствии Торжество Православия станет воспоминанием о победе Церкви над всеми ересями. Иконоборчество на Западе |
| Однако C. Брок аргументированно отвел интерпретацию Г.А. Острогорского и его последователей в этом вопросе, показав, в частности, что она плохо согласуется с изобразительной традицией монофиситов, и, заключив, что «иконоборческие споры не имели ничего общего с христологией» 33 . Поэтому причины появления необычных проримских пассажей в тексте службы папе Льву нужно, очевидно, объяснять иными факторами. Известно, что византийскими церковными писателями, особенно во времена иконоборчества, деятельность апостола Петра трактовалась как основание, на котором воздвигнута вся Церковь 34 . Особое место среди этих писателей принадлежит Феодору Студиту (759–826) – апологету иконопочитания, эрудиту и влиятельному лидеру восточнохристианского монашеского движения, конфликтовавшему с византийскими патриархами, причем как иконоборцами, так и православными 35 . Примечательно, что Феодор Студит около 815 г. обращался с письменной поддержкой к осужденным в ходе иконоборческих гонений братьям Феофану и Феодору Начертанным 36 . Вместе с тем в переписке с папами Львом III (795–816) и Пасхалием I (817–824) Феодор Студит не раз ссылался на принцип апостоличности как на критерий церковного авторитета и выражал высокое почтение Риму, в котором видел опору истинной вере 37 , называя римскую Церковь «первой среди Церквей Божьих, всегда ясным и всегда чистым источником православия» 38 . Схожее отношение к папскому престолу усматривается и у другого выдающегося сторонника иконопочитания, ученого монаха и писателя Мефодия (ум. 847), прожившего в эмиграции в Риме 815–821 гг., по возвращении в Византию подвергнутого ссылке иконоборческими властями, а после их падения в 843 г. избранного патриархом Константинопольским и поставившим Феофана Начертанного в сан митрополита 39 . Итак, просопографические сведения позволяют полагать, что византийский гимнограф Феофан Начертанный разделял взгляды на первенство Рима своих выдающихся современников и авторитетов в кругах монашеского движения Феодора Студита и Мефодия, находившихся в оппозиции иконоборческим правителям Византии. |
| 215 Св. патриарх Константинопольский Никифор I (806–815, ум. в 829 г., память 14 июня) сыграл выдающуюся роль в борьбе за укрепление позиций патриаршего престола и против второго иконоборчества. С самого начала своего патриаршества Никифор проводил политику централизации Церкви, с тем чтобы создать реальный противовес вмешательству государства в церковные дела. Его попытки ликвидировать внутрицерковную оппозицию не были вполне успешны, однако они заложили основание для возвышения патриаршей власти в будущем. Крупнейшим успехом патриарха можно считать то, что при возобновлении иконоборчества в 814–815 г. императору Льву V и его сторонникам не удалось внести раскол в православную оппозицию, а это в конечном счете и обрекло на неудачу все предприятие. До самого избрания Мефодия в 843 г. православные никогда не признавали иного законного патриарха, кроме Никифора, и после воцарения Михаила II в конце 820 г. возвращение Никифора на престол было одним из непременных условий церковного примирения, выдвинутых иконопочитателями. Такое же условие поставил перед Михаилом и папа Пасхалий. С политической точки зрения Никифор принадлежал к той же группировке, что и патриархи Тарасий (784–806), Мефодий и Фотий. В 847 г. Мефодий организовал торжественное перенесение мощей Никифора из места его ссылки в столицу, сознательно подчеркивая параллель между ним и свт. Иоанном Златоустом – также Константинопольским патриархом, пострадавшим от неправедных действий императоров. 216 Прп. Феодор Студит (759–826, память 11 ноября) происходил из знатного константинопольского рода. В 780 г. он принял монашество в семейном монастыре Саккудион, игуменом которого был его дядя Платон. В 794 г. он сменил Платона на посту игумена, а в 799 г. монахи под предводительством Феодора восстановили древний Студийский монастырь в Константинополе, который вскоре превратился в один из крупнейших центров византийского монашества. Феодор и его семейство были сторонниками императрицы Ирины (780–803), которую они поддерживали против ее сына Константина VI (правил самостоятельно в 790–797 г.), однако только игумен зашел настолько далеко, что разорвал общение с патриархом Тарасием под тем предлогом, что последний разрешил Константину развестись с женой Марией и обвенчаться с Феодотой (двоюродной сестрой Феодора и фрейлиной Ирины). |
| Игумен, закованный в цепи, находился в темнице 18 месяцев (с лета-осени 815 до весны 817). Прп. Феодор Студит в одном из писем Игнатию, еп. Милетскому, к-рое скорее всего было написано в это время, называет настоятеля Кафарского монастыря в числе монахов и епископов, подвергшихся преследованиям ( Theodorus Studita. Ер. 267// Idem. Epistulae. 1992. Vol. 2. P. 394-395). И. принимал участие в борьбе за восстановление иконопочитания, возглавляемой прп. Феодором Студитом: он упоминается среди составителей 2 писем, адресованных прп. Феодором папе Римскому ( Idem. Ер. 271, 272//Ibid. Vol. 2. P. 399-403). Кроме того, об их переписке известно из письма прп. Феодора прп. Михаилу , исп., еп. Синадскому ( Idem. Ер. 364//Ibid. Vol. 2. P. 497-498). Затем И. снова был доставлен в К-поль; он предстал перед императором и после долгих споров с ним был, согласно синаксарному сказанию, отправлен к патриарху Иоанну VII Грамматику . Однако известно, что Иоанн Грамматик занял кафедру в 837 г., а ок. 817 г. он являлся игуменом мон-ря святых Сергия и Вакха в К-поле. Т. о., И. был отправлен либо к патриарху Феодоту I (815-821), либо к Иоанну Грамматику в мон-рь, который тогда был местом заключения иконопочитателей. В течение долгого времени И. морили голодом, после чего он вновь был приведен к императору. Не в силах сломить сопротивление игумена Лев V велел сослать его в крепость Криотавр в феме Вукелларии (Вифиния и зап. часть Галатии), где святой с 818 по 820 г. находился в подземелье. Имп. Михаил II Травл (820-829) после восшествия на престол издал указ о возвращении всех сосланных иконопочитателей. При имп. Феофиле (829-842) И. вместе с другими игуменами-иконопочитателями был арестован патриархом и отправлен в ссылку на о-в Афусия (ныне Авша, Мраморное м.), где провел 2,5 года. В видении И. был указан день его смерти, о чем он сообщил находившимся при нем монахам, и через 3 дня предал душу Богу. День памяти И.- 27 апр., вероятно, является датой его смерти. По мнению Стьернона, под 4 февр. в Синаксаре К-польской ц. отмечен день перенесения мощей И. в 843 г. в Кафарский монастырь или в К-поль (SynCP. Col. 444). |
| О мытарствах: – 1-е мытарство, иже о клевете, л. 749. – 2-е мытарство, иже есть поругания, л. 749 об. – 3-е О зависти, л. 750. – 4-с лжи, л. 750 об. – 5-е Гневливо, л. 751. – 6-е Гордостное, л. 752. – 7-е Иже есть празднословие, л. 752. – 8-е Еже есть лихвы и льсти, 752 об. – 9-е Еже есть неправда и тщеславие, л. 753. – 10-е Сребролюбье, л. 753. – 11-е Пьянство, л. 753. – 12-е Злопомнение, л. 755. – 13-е Обавания, л. 756. – 14-е Объядение, л. 759 об. – 15-е Идолослужение, л. 760. – 16-е Мужеложство, л. 760 об. – 17-е Любодеяние, л. 760 об. – 18-е Разбойничество, л. 761 об. – 19-е Татебное, л. 762. – 20-с Блудное, л. 762. – 21-е Немилосердие, л. 764–774. Чудеса св. Василия нового, л. 774. Видения св. Василия нового о христианских грешниках, л. 797 об. – О евреях, иудеях и всех языцех, л. 798. – О Сарацинах, л. 804–815 об. – О Пресвятой Богородице, л. 815 об. – О 12-ти Апостолах, л. 816 об. – О 70-ти Апостолах, л. 816 об. – О мучениках и мученицах, л. 817. – О св. исповедниках, – Проповедниках, л. 817. об – Благовестниках О святителях, л. 818. О воздержницах, л, 818. О постницах, л. 818. О черноризцах, л. 818 об. О праведниках Нового Завета, л. 819. О Аврааме, Исааке и Иакове, л. 819. О блаженных отрокожителях и других праведниках, л. 819–825. Об отлучении грешников, л. 826 об. Об Арии, л. 840. О Македонии, л. 841. – Нестории, л. 842. – Диоскоре и Нестории, л. 843. Об иконоборцах, л. 847. – Евреях, л. 848. – мучителях, л. 855. – Диоклетиане мучитель, л. 856. О трубе великой Господа Бога гласящей вселенней, л. 868. Глас Господа Бога к св. Григорию, что по молитвам св. Василия явлены ему откровения, л. 870. Декабря в 23-й день житие Преп. Нифонта зовомого Мниха, л. 886–1057. Нач. «Тайну цареву достоит хранити, а дела божественная проповедати славно. Да ведущему божественная дела его и не проповедующему лености ради какова убо беда будет.» Чудо св. Нифонта о лютых ланех, л. 962. Ино чудо св. Нифонта о видении ангелов и откровении душ человеческих, л. 973. О различней смерти, л. 987. |
| При новом императоре Никифоре I (802–811) Феодор Студит (ум. 826), один из лидеров византийского монашества, обличил патриарха Никифора I (снявшего прещение с игумена Иосифа), за что был отправлен в ссылку. Лишь в 811 г., после трагической гибели в Болгарии императора Никифора со всей его армией, состоялось церковное примирение. В краткое правление Михаила I (811–813) студиты (монахи Студийского монастыря) во главе с Феодором (ум. 826) пользовались огромным влиянием. Из-за их жесткой позиции по вопросу о возвращении (фактически на верную гибель) болгарских пленников, принявших христианство, император не пошел на мир с подступившим к Константинополю ханом Крумом, что привело к очередному военному поражению от болгар и свержению императора. 6. Возобновление иконоборчества Военные катастрофы, постигшие Империю при императорах-иконопочитателях, разительно контрастировали с успехами Льва III и особенно Константина V, правление которого стало восприниматься как золотой век. В армии и обществе возникла атмосфера недовольства, которую использовал пришедший к власти в ходе военного переворота Лев V Армянин (813–820). Едва отразив натиск болгар, новый император поспешил организовать диспут по вопросу об отмене решений второго Никейского собора и восстановлении запрета почитания икон. В 815 г. на соборе в Константинополе было провозглашено возобновление иконоборчества. Это решение натолкнулось на протесты патриарха Никифора I (806–815), Феодора Студита и некоторых других иерархов, но они были отправлены в ссылку за отказ присоединиться к осуждению икон. Так называемый второй период иконоборчества продолжился и после убийства Льва V и провозглашения Михаила II Аморийского (820–829), который отказался менять церковную политику своего предшественника, хотя гонения на иконопочитателей были несколько смягчены. Гораздо более убежденным иконоборцем был сын и наследник Михаила II Феофил (829–842). Воспитатель императора, главный идеолог иконоборчества Иоанн Грамматик был сделан патриархом Константинопольским (837–843). Иконопочитатели подвергались преследованиям и увечьям. |
|
|
