| Кроме того, существует несколько систем классификации разновидностей «точек зрения». 413 Dewey, «Point of View,» 101, утверждает, что «повествование Марка не фокализовано – почти все время оно исходит напрямую от всеведущего и вездесущего повествователя», а затем отмечает несколько исключений, однако об этом приеме не упоминает. 416 Т. Wiarda, «Peter as Peter in the Gospel of Mark,» NTS 45 (1999) 19–37. Дальнейшие мои рассуждения во многом основаны на статье Виарда, хотя я по-иному скомпоновал его аргументы и не со всеми из них согласился. 418 У Матфея Иисус обращается к Петру, однако то, что он говорит во втором лице единственного числа, обращено ко всем ученикам (26:40–41). Лука в этом месте опускает обращение к Петру (22:46). 419 Wiarda, «Peter,» 31–32; R.E.Brown, The Death of the Messiah vol. 1 (New York: Doubleday, 1994) 194–95. 422 См. Wiarda, «Peter,» 30. С ним не согласен, например, R. T. France, The Gospel of Mark (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 2002) 354. 424 Wiarda, «Peter,» 28, 34. C.A.Evans, Mark 8:27–16(WBC 34B; Nashvillë Nelson, 2001) 45, пишет просто, что Петр «играет ведущую роль». 429 France, The Gospel of Mark, 622; R. E. Brown, The Death of the Messiah, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994) 604–605. 430 Это заключение почти прямо противоположно заключению E.Best, Mark: The Gospel as Story (Edinburgh: Clark, 1983) 28: «Если информация о прегрешениях Петра исходит от самого Петра, то затем Марк переносит наше внимание от Петра к другим ученикам». 433 С. С. Black, Mark: Images of an Apostolic Interpreter (second edition; Minneapolis: Fortress, 2001) 205. 434 Сам Виарда не делает различий между ролью и характером: он пользуется термином «индивидуальность», охватывающим оба эти понятия. 436 G.W. Burnett, Paul and the Salvation of the Individual (Biblical Interpretation Series 57; Leiden: Brill, 2001) Part 1; F.W.Burnett, «Characterization and Reader Construction of Characters in the Gospels,» Semeia 63 (1993) 11–12 (evidence from Greek and Roman portraiture). |
| 425 Lib. Parabol. Gen., C., f. 29 ra · ll. 11–13: ... ut principium foris in natura rerum existentiae. Hoc enim ipsum nomen “existentia”, quasi “extrastantia”, indicat (... как начало внеположности в природе существующих вещей. Ибо само это имя, «существование» [existentia], означает как бы «стояние вне» [extrastantia]). 427 Об этом же Мейстер Экхарт говорит в Exp. in Io., LW III, p. 199, n. 238: .nihil tam prope enti, nihil intimum quam esse. Deus autem esse est, et ab ipso immediate omne esse. Propter quod ipse solus illabitur rerum essentiis. Omne quod non est ipsum esse, foris stat, alienum est et distinctum ab essentia uniuscuiusque. Adhuc autem esse intimius est unicuique etiam quam ipsa essentia illius (.Ничто так не близко сущему, ничто столь внутренним образом не присуще ему, как бытие. Но Бог есть бытие, и от Него непосредственно происходят все вещи. Поэтому Он один проникает в сущности вещей. Все, что не есть само бытие, внеположно сущности всякого сущего, чуждо ей и отлично от нее. Бытие же для всякого сущего есть нечто более внутреннее, чем сама его сущность). – Можно было бы привести параллельное место из св. Фомы (Sup. II Sent., d. 8, q. 1, a. 5, ad 3 m ): .in ipsam (substantiam) non intrat nisi ille qui dat esse, scilicet Deus Creator, qui habet intrinsecam essentiae operationem; aliae autem perfectiones sunt superadditae ad essentiam (. в саму (субстанцию) проникает лишь Тот, Кто дает бытие, то есть Бог Творец, который внутри сотворяет сущность; прочие же совершенства придаются сущности). – Это экзистенциальное действие названо (там же) virtus [силою] в esse [бытии], quia esse est per creationem a Deo (ибо бытие существует через творение, совершенное Богом). – Говоря, что один только Бог проникает в сущности, Фома Аквинский акцентирует действие творения. Мейстер Экхарт настаивает прежде всего на непосредственности отношения Бога к тварным сущностям: Он есть Ipsum Esse, и от Него субстанции получают само наименование essentia [сущности] (см. продолжение приведенного места в прим. 424). Ipsum esse немецкого доминиканца есть скорее «сущностность», чем «существование». |
| Но прежде всего задачей императора было упорядочить экономические отношения и вновь сбалансировать расстроенные из-за легкомыслия предыдущего правительства финансы. Как бывший руководитель финансового управления, он был прекрасно подготовлен для этой задачи и принял ряд важных и мудрых мер. Эти меры Феофан, его непримиримый враг, с многочисленными упреками и обвинениями описывает как «десять казней» императора Никифора 422 . Прежде всего Никифор отменил предоставленные при Ирине налоговые послабления. Затем он приказал вновь обложить налогами всех подданных, причем их размер по сравнению с прошлыми временами был повышен, а за внесение в налоговые списки взималась пошлина в размере двух кератиев (вероятно, с номисмы, что составляет 8 1/3%). Пáрики монастырей и церквей, а также весьма многочисленных в Византии богоугодных заведений были обложены подымным налогом. «Налог с дыма» ( καπνικν; исходя из смысла – подушный налог, рассчитанный с семьи), который здесь впервые упоминается в византийских источниках, представляет собой, наряду с поземельным налогом, важнейшую подать. Он не был впервые введен Никифором, но, скорее, предстает здесь уже как известный вид налога, и речь идет лишь о том, что на этот раз он коснулся также той категории крестьян, которая ранее была свободна от его уплаты. Предположительно, освобождение от него восходило ко времени Ирины, поскольку церковные и монастырские владения в Византии всегда принципиально подлежали налогообложению, так что Никифор, по всей видимости, также и в этом случае не ввел ничего нового, но лишь восстановил старый порядок. Как показывают другие источники, в 20-е гг. IX в. налог с дыма составлял два милиарисия и в сельской местности платился всеми подлежащими налогообложению лицами 423 . Чтобы обезопасить фиск от потерь, Никифор ввел круговую поруку налогоплательщиков в деле уплаты налогов: на сельскую общину налагался общий налог, за выплату которого отвечали все жители деревни: невыплаченные суммы должны были вносить соседи неплательщиков. Этот порядок также был не нов: речь идет о старой системе аллиленгия ( λληγγυον), которая известна уже по «Земледельческому закону», хотя этот технический термин в этом месте также встречается впервые 424 . |
| Ищи в 9-й главе настоящей буквы 16-е (6-е) правило Карфагенского собора и в 1-й гл. буквы Β 48-е правило Лаодикийского собора. 285 В древне-греческом рукописи, изд. Синтагмы 1375 г.: для отыскания, как и в подлиннике правила. См. прим. в Synt. Rhalli et Potli, Tom. VI, p. 357. 287 Из толкования Зонары на правило 36-е соб. Лаодикийского. Ср. прав. Номоканона при большом Требнике: 13, 14, 15, 183. Различие между волхвами, колдунами, чародеями, обаятелями и проч. см. в Реал. слов. клас. древн. по Любкеру. С.-Петербург, 1885 г. под словами: «divinatio», стр. 418–424 и « μadgi» и «magia», стр. 809–812. 291 Согласно с Зонарою. См. Thes. Eccl. tom. 2, p. 285–286. Так же Слов. клас. древ по Любкеру, под словами: «astrologia и astronomia» стр. 172. Ср. правила Номоканона при большом Требнике: 15, 20, 183, 196. 292 т. е. тех, которые приносят жертвы идолам, как изъяснено у Зонары, по толкованию которого и изложено настоящее правило. 299 Сн. о степенях покаяния: св. Вас. Вел. прав. 56, 85, 57, 58, 59, 77, 80, 82, 81; св. Григ. Нис. См. послание к Летоию; schol. Harmenop, in epitame canon can. 58; Вс. 12; Ант. 2; Вас. Вел. 4, 61, 64, 75, 83; Анк. 1, 5, 6, 8, 16, 22; Лаод. 5, 6, 13; Const. Apost, cap. 12; Анк. 4, 25; толк. Зон. и Арист. на 11 и 14 правила I Всел. Соб. 302 Заимствовано в виде извлечения из толкования Вальсамона на прав. 74-е св. Вел. Вас. Этот отрывок вошел буквально, с некоторыми произвольными добавлениями, в наш Требник, в чин исповедания, с указанием его источника: «от Матфея», «М» состава, глава 7. См. Требник, Киев 1877 г. стр. 38, обор, и 39. 309 См. ниже гражданский закон «О производстве епископом игумена». См. толк. Вальсамона на 14-е и 19-е прав. VII Всел. Собора. 314 Замечание о латинянах – из толкования Вальсамона на правило 47-е (по изданию Миня соб. Карфагенского. 315 т. е. дозволяется епископу безнаказанно постригать деву и ранее 25-летняго возраста, по просьбе родителей ее, или имеющих попечение о ней, «по нужде», в опасности, угрожающей целомудрию девы, или когда она ощущает себя в сокрушении от некой опасности смертоносной, дабы не умерла без иноческого образа (см. 40-е правило Карфагенского собора.). |
| —505— сы, отражать гневом любознательность вопрошающих 7, 48–49. 230. См. Наставники и Предстоятели. Учение Христово: ничто не изречено с таким разумом, как учение Христово, – и ничего нельзя указать премудрее евангельских наставлений 10, 16, – научение (дисциплина) нравственное и догматическое – παευσις ϑικ τε κα δογματικ – одно относится к делам благочестия, другое – к правой вере. 21, 25. Ф Фанатики : неумеренные ревнители благочестия (буквально: освирепевшие из-за неукротимого благочестия) страшатся разговаривать с женщинами 4, 27. б. Фараон , за богоборство и преследование Израиля потопляется среди моря: это служит прообразом того, что и иудеи, преследовавшие Христа, потерпят тем большее наказание уже не по телу, а по душе 6, 1. 417–419, – образ диавола 13, 30. Фарисеи : их невежество в законе, честолюбие, сребролюбие, притворное уважение к ожидаемому Мессии и уничижение уже присутствующего Предтечи 1, 24. Филипп апостол. Был добронравен, иначе он не был бы избран Христом в апостолы, ибо Господь не избрал бы такого, кто не был бы вполне достоин этого 1, 43. Филипп и Нафанаил не были невеждами, но они были отличными знатоками знамений премудрого Моисея и пророков, – людьми многоучёными 1. 45 и 1, 46. а. Христос обращается с вопросом именно к Филиппу потому, что он был пытлив и любознателен, но не очень остр к быстрому уразумению того, что свойственно Божеству (ср. Ин.14:8 ). Посему, как менее способному к разумению и несколько медленнее, чем подобало, идущему к восприятию божественного, Господь предлагает ему вопрос, упражняя Своих учеников в вере, – на это указует выражение «искушая» хотя «Сам знал, что намеревался делать». 6, 5–7. 423–424. Но Филипп оказывается неспособным возвыситься до представления о том, что Господь может всё совершить и притом весьма легко, но когда услыхал: «откуда купим?», то тотчас увлёкся этим искусительным вопросом и видит одно только средство – деньги, подумав, что это не может быть сделано иначе, как по общему и обычному у всех закону, т. е. чрез щедрую благотворительность 6, 7. Любознательный, но не очень способный к разумению, |
| Макарий, – или „против Меня“, как – Гитциг. При первом переводе мысль получается такая: „что вы значите для Меня?“, т. е. вы предо мною ничтожны; при втором: „что вы значите против Меня?“, т. е. на злоумышления ваши против Меня Я смотрю с презрением. Тот и другой перевод одинаково правилен. При втором из них означает то же, что в следующем полустишии. Тре. Евр. , Тир, означает „скала“. Так назван город Тир или вследствие того, что он был укрепленным городом, или, – что считается более вероятным, – вследствие своего расположения на скалах. Хотя Сидон и много древнее Тира, однако, когда эти города называются оба вместе, последний, обыкновенно, ставится впереди, по причине своего большего процветания. Известны два Тира: древний (Παλατυρος) и новый. Первый стоял на твердом материке, на берегу Средиземного моря; второй был построен на скалистом острове против старого Тира, в расстоянии полумили от материка. Со времени ассирийского господства Тир начал подвергаться осадам и завоеванию и постепенно клониться к упадку. Так, по свидетельству Иосифа Флавия и Менандра 424 , уже Салманассар пять лет (717–712 до Р. Х.) осаждал его, хотя и безе успеха. За 600 лет до Р. Х. Навуходоносор, после 13-тилетней осады завоевал и разрушил его. После этого Тир, хотя несколько и оправился, но уже не мог достигнуть своей прежней славы. В 333-м году до Р. Х. последовало разрушение Тира Александром Македонским. Наконец, последнее разрушение он потерпел от крестоносцев в 12-м веке по Р. Х. В настоящее время на месте его находится убогая деревенька, которая только именем своим „Сур“ (ср. евр. ) и сохранившимися развалинами напоминает о некогда находившемся здесь славном городе Тире 425 . И Сидне. Евр. , Сидон, происходит от гл. , ловил, ловил рыбу. Такое название город Сидон получил потому, что обиловал рыбой. Св. Иустин мученик говорит: „народ тирский произошел от финикиян, которые беспокоимые землетрясением, покинули землю своего отечества и поселились сначала у озера Ассирова, а вскоре после этого и на берегу, примыкающем к морю; там они выстроили город, который, вследствие обилия рыбы, назвали Сидоном, ибо рыбу финикияне называли „Сидон“ 426 . Сидон принадлежал к числу древнейших городов ( Быт.49:13 ). Сначала он имел своих собственных князей и стоял в независимости от Тира; но уже во времена Давида должен был признать господство Тира над собою. Тирские князья управляли Сидоном до времени нападения на Финикию Салманассара. После этого Сидон отложился от Тира и начал опять иметь своих правителей. Так продолжалось до времени Александра Македонского, который сделал сидонских царей своими вассалами. После смерти Александра Сидон находился то под властью Сирии, то Египта, пока, наконец, не был подчинен римской империи. В 351 году по Р. Х. Сидон был разрушен персами и в настоящее время представляет из себя селение или небольшой городок („Сайда“) с 8,000 жителей 427 . |
| Августин. Так, в ходе пелагианских споров блж. Августин и блж. Иероним Стридонский ссылались на слова сщмч. Киприана , еп. Карфагенского, посвященные вопросу о допустимости крещения младенцев: «...не должно возбранять это младенцу, который, недавно родившись, ни в чем не согрешил, а только, родившись по плоти от Адама, воспринял заразу древней смерти, проистекающую от первого рождения, и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи» ( Cypr. Carth. Ep. 64. 5. 2// S. Cypriani episcopi Opera. Turnhout, 1994. Pt. 3: Epistularium. Vol. 2. P. 424-425. (CCSL; 3C); ср.: Hieron. Dial. contr. Pelag. III 18; Aug. Serm. 294. 19; Idem. De nupt. et concup. II. 29. 51; Idem. Contr. Pelag. IV 8. 23; Idem. Contr. Julian. I 3. 6; I 6. 22; Paulin. Mediol. Adv. Caelest. 9). В этой цитате недвусмысленно утверждается, что не только смертность и греховность, но и грехи предков и виновность в них могут переходить на потомков, поскольку в крещении младенцам отпускаются некие «чужие грехи», под к-рыми можно понимать либо грехи их родителей, либо грех Адама; при любом понимании сохраняется общая идея природной передачи греха. При этом подчеркивание не аспекта природной греховности, а аспекта вменяемых каждому человеку вслед. его происхождения от Адама греха, вины и наказания, действительно характерно именно для поздней августиновской теологии и в столь явной форме не засвидетельствовано в предшествующей традиции. Причина смещения акцента заключалась в том, что блж. Августину в полемике с пелагианами было необходимо доказать, что умирающие без крещения младенцы справедливо подлежат вечной гибели, а для этого требовалось обнаружить в них не просто природную греховность, но заслуживающий наказания грех, каким и стал передаваемый по наследству грех Адама. Для большинства представителей доавгустиновского зап. и вост. богословия не характерны рассуждения о переходе от Адама на его потомков греха или вины Адама; в их рассуждениях речь идет гл. |
| Такой рисует картину будущего человечества архангел Гавриил внимающему его пророку Даниилу. Ньютон следующим образом расшифровывает первую часть пророчества (первый его абзац): «Считая седьмину за 7 лет, мы найдем, что с того времени, когда рассеявшиеся евреи возвращены были в святой город, и до смерти и воскресенья Христа должно было истечь 490 лет... Действительно, рассеянные по миру евреи снова стали народом, имеющим свой город, когда они возвратились из рассеяния обратно на родину, а это произошло в 7-й год царствования Артаксеркса Лонгимана (Артаксеркса I, правл. 465–424 гг. до н. э.), когда Ездра, возвратившись из плена и по повелению царя восстановил во всей стране правительственные учреждения, чтобы судить и править народом согласно законам божьим и царским (Ездра, 7, 25). Царствование Артаксеркса Лонгимана началось около 2 или 3 месяцев спустя после летнего солнцестояния, так что 7-й год его царствования совпадает с 3-м годом 8-й Олимпиады; таким образом, последняя половина его царствования, когда Ездра возвратился в Иерусалим, приходится на 4257-й год Юлианского периода. Считая время отсюда до смерти Христа, мы получаем ровно 490 лет. Если производить счет по иудейскому летоисчислению, начинающемуся с осени, и начинать счет с первой осени после возвращения Ездры в Иерусалим, когда он привел в исполнение царский указ, то смерть Христа упадет на 4747 год Юлианского периода, т. е. на 34-й год жизни Господа; седьмины же будут седьминами иудейскими, оканчивающимися субботними годами. И я полагаю, это будет самое верное» 162 – такими словами заканчивает Ньютон свое толкование первого абзаца пророческого текста. 163 Во второй части пророчества, считал Ньютон, в отличие от его первой части, где говорилось о Христе как о пророке и подразумевалось его первое пришествие, речь идет уже о времени Его Второго пришествия. Эта часть пророчества, пишет Ньютон, «изображая Христа в виде владыки или царя, относится, по-видимому, к Его второму пришествию. Тогда пророчество будет исполнено, и Святой святых помазан; теперь же Тот, Кто был помазан, приходит, чтобы быть Владыкой и царствовать». 164 Относительно того, как и когда конкретно это произойдет, Ньютон отказался отвечать: «Каким образом это произойдет – я не знаю. Это покажет время». 165 |
| 313 Мы думаем, что книжничество и фарисейство далеко не совпадают. Книжничество это серьезное ученое направление, разрабатывавшее закон по его существу. Фарисейство – это казуистическое перетолкование закона для применения его к жизни в качестве орудия господства над темною массою народа. Фарисеи пользовались работою книжников для своих практических властолюбивых целей, уже по своему фабрикуя и комбинируя выводы книжников. Большое значение за работою книжников мы охотно признаем – и к ним относится эпиграф нашей статьи; но положительное значение за фарисейством отрицаем. – Правда, мы чувствуем, что это различие является несколько условным (особ. в виду Мф. 12:2–3 и д.), техническим, но так или иначе – его необходимо сделать. 314 См. статью А. Никитина·. „Фарисеи и саддукеи и их отношения к христианству в апостольский век“. Душепол. чтение. 1890, 3 стр. 390–424. 315 Тесное отношение зилотов к фарисеям – особенно ясно установлено Wellhausen " ом. См. Pharisäer und die Sadducäer, s. 22 и дал. 319 Трудно, даже невозможно сказать, что собственно представляли собою те пункты догматических разногласий саддукеев с фарисеями, о которых упоминает И. Флавий. Были ли это основные положения, которые извлекли саддукеи или их предшественники, чтобы на почве их начать заимствования из греческой культуры; или, как думает большинство, эти пункты были выдвинуты саддукеями в противоположность фарисеям, подвергавшим будто бы искажению именно эти члены учения, под влиянием различных новых воззрений, вынесенных из Вавилона – положительного ничего неизвестно. – Что догматические пункты саддукейского учения были заимствованы из иудейского закона, – в этом сомневаются очень немногие. Но если некоторые учители церкви, напр., Ориген , Иероним и др., говорили, что саддукеи признавала из всего Писания лишь закон Моисеев (см. Ширер, Geschichte, II, s. 411–412, anm. 25), то теперь некоторые ученые думают, что саддукеи признавали не только писанный закон, но и предание, которое содержалось у книжников и других истинных носителей его. Саддукеи будто бы лишь отрицали те измышления, к которым по неволе приходилось прибегать фарисеям при выведении из Писания их произвольных положений. Как на доказательство того, что саддукеи признавали предание, Гамбургер ссылается на их юридический кодекс ( ), который содержал „nur traditionelle Gesetzesbestimmungen“ (R. E. II, s. 1051). Ср. Каценельсон. Восход, 1898, 7–8, стр. 128. |
| Сдалась ли без боя Архиепископия? Архиепископ Гавриил ушел на покой в январе 2013 по состоянию здоровья, и митрополит Эммануил, глава Константинопольской митрополии во Франции, был утвержден местоблюстителем до выборов нового архиепископа, которые были назначены на 30 марта. Гром ударил 6 марта: изумленные члены епархиального Совета узнали, что Патриарх не утвердил список кандидатов из — за «отсутствия нужного спокойствия для проведения выборов». 5 апреля, 2013 Архиепископ Гавриил ушел на покой в январе 2013 по состоянию здоровья, и митрополит Эммануил, глава Константинопольской митрополии во Франции, был утвержден местоблюстителем до выборов нового архиепископа, которые были назначены на 30 марта. Гром ударил 6 марта: изумленные члены епархиального Совета узнали, что Патриарх не утвердил список кандидатов из — за «отсутствия нужного спокойствия для проведения выборов». В субботу 30 марта в Париже состоялось Епархиальное Собрание Архиепископии Православных Русских Церквей в Западной Европе — аналитики сулили серьезную битву за ее независимость. Но все прошло спокойно, и Собрание согласилось на «предложение Константинополя», которое подчиняет Архиепископию митрополиту галльскому Эммануилу до ноября… как минимум! Предыстория Архиепископ Евлогий (Георгиевский) Создание Архиепископии восходит к «Временной администрации русских приходов в Западной Европе» основанной святым патриархом Тихоном под руководством архиепископа Евлогия (Георгиевского) в 1921г (декреты 423 и 424 от 8 апреля). В 1931году «Временная администрация» была упразднена Святейшим Синодом, но митрополит Евлогий преобразовал ее во «Временный Экзархат Святого Апостольского и Патриаршего Трона Константинополя в Западной Европе» под омофором Вселенского Патриарха, куда вошло подавляющие большинство приходов. Не каноничный поступок – уход из своей поместной Церкви против воли правящего Синода и главы Церкви — объяснялся «особыми обстоятельствами» (пленение Церкви и ее руководства антирелигиозной властью, кровавое преследование Церкви и верующих в СССР) и «временным» характером решения. |
|
|
