| 712 Т.е. в области дыхания. 713 Греч. θρεφς educatio; у Gall, лучше: refocillatio — приведение в силу, укрепление. 714 Буквально: «изливает»; το λιγι υδες . Ср. о том же у Galen De usa partium I и Ioan. Philopon De opificio mundi, p. 205, 23 seqq. Ср. Григорий Нисский, ibid. гл. 30. 715 Выше Немесий указал три действующие причины дыхания, каковы: потребность, сила и органы. О первой он уже сказал; теперь говорит о второй. 716 Шероховатая артерия (arteria aspera). 717 Разумеется — артерия шероховатая, или дыхательное горло. 718 Иначе — ноздреватой массы. 719 Буквально травы ( στοιβς ), набивки. См. примеч. Matth. pag. 257. 720 Буквально с греч.: переваривает, делает зрелой. 721 Букв, с греческого: «среднее сердце». 722 Букв, с греческого: «среднее сердце». 723 Φαρυγξ — здесь уместнее было бы λαρυγξ (как у Охот.) — гортань (дыхательный орган), начало дыхательного горла. Впрочем, и в таком случае неточность описанного здесь Немесием анатомического строения дыхательных органов очевидна (см. βργχος ). 724 Т.е. в носу; Matth. для пояснения цитирует из Ruf. Ephes.: « εν (т. е. μυκτηρι , ноздре) то θμοειδς (ситовидная) στον υπκειται , πλεστοις κεχρημνον κατατρσεσιν «… См. Var. lectiones et ammadv. nag. 25S. 725 Здесь πνεμα может быть понимаемо, по-видимому, в смысле воздуха. 726 Дальше в изд. Con. начинается 20-я гл. 4-й книги. Здесь Немесий вкратце повторяет сказанное выше и говорит о значении желчи, селезенки, почек, желез, кожи, костей и т. п. (см. заглавие у Con.). Все эти рассуждения ведутся на почве Галена (Evangelides, Op. cit. S. 54—55). 727 Буквально: члены, части ( μρια ). 728 Τριν αρχων Matth. видоизменяет: τριν αρχικν δυναμεων , т. е., «трех главных сил», о которых Немесий говорил в XXVI главе, каковы: силы психические, физические и жизненные. 729 Буквально: «как бы одной из питающих частиц». 730 Т.е., ради крови, как и стоит в Ant., Con. и А. 3. 731 Имеется в виду пот (sudor — no Matth. p. 261). 732 Буквально: «сбитой, свалянной». 733 реч, τυλωθεσα (мозолистая). Δρμα называлась σαρξ τυλωθεσα (Matth. p. 261). |
| 716 . Kakridis I. Die Rezeption des Glaubensbekenntnisses von Gregorios Palamas in der Ukraine//XVIII Международный конгресс византинистов. Резюме сообщений. M., 1991. T. 1. 717 . Karayannopulos I., Weiss G. Quellenkunde zur Geschichte von Byzanz (324–1453). Erster Halbband. Wiesbaden, 1982. 718 . Kazatchkov Y. Une approche du problème de la datation de l’homélie «In Annuntiationem Beatae Virginis» (CPG 4519)//XX e Congrès International ... Pré-actes. Vol. 3. 719 . Kazhdan Alexander (in collaboration with Lee F. Sherry – Christine Angelidi). A History of Byzantine Literature (650–850). Athens, 1999. 720 . Kazhdan A. P., Constable G. People and Power in Byzantium. An Introduction to Modem Byzantine Studies. Washington, 1982. 721 . Kertsch M. Gregor von Nazianz’ Stellung zu θεωρα und πρξις aus der Sichtseiner Reden//Byz. 1974. Vol. 44. Fasz. 2. 722 . Kianka F. Demetrius Cydones and Thomas Aquinas//Byz. 1982. Vol. 52. Fasz. 2. 723 . Kretschmer W. Theologie und subjektives Erlebnis. Ein Beitragzum Verständnis der palamitischen Mystik// Πανηγυρικς τμος ορτασμο τς ξακοσιοστς πετεου το θαντου το γου Γρηγορου το Παλαμ, ρχιεπισκπου Θεσσαλονκης (1359–1959)/ πιμ... Π. Κ. Χρστου. ν Θεσσαλονκη, 1960. 724 . Krivouchine I. [V.] L’empereur païen vu par l’historien ecclésiastique: Julien l’Apostat de Socrate//JÖB. 1997. Bd. 47. 725 . Krumbacher K. Geschichte der byzantinischen Literatur von Justinian bis zum Ende des Oströmischen Reiches. München, 1897. 726 . Kuhlmann J. Die Taten des einfachen Gottes. Eine römisch-katholische Stellungnahme zum Palamismus. Würzburg, 1968. (Das östliche Christentum. N. F. Heft 21.) 727 . Kyrris C. P. The Causes of the Dichotomy of Imperial Institution in the Byzantine Empire during the Period 1341–1354// Βυζαντιν. 1971. T. 3. 728 . Laga C. Judaism and Jews in Maximus Confessor’s Works: Theoretical Controversy and Practical Attitude//BS. 1990. Vol. 51/2. 729 . Lalou A. E. The correspondence of Gregorios Kyprios as a source for the history of social and political behavior in Byzantium, or on government by rhetoric//Geschichte und Kultur der Palaiologenzeit. |
| Священнодействие его было и общее с прочиими священниками. На пример, умилостивляти Боги жертвами, обрядами и молитвами: и другое собственное, еже есть учити народ Богочтения; в какия дни, и в коих храмех, и каковыя жертвы приносити подобает 711 . Такожде смотрети, да бы не было некое Богочтения развращение, аки бы у нас ересь: Тако Август, по восприятии власти Архиерейския, сыскал книги пророческия подметныя и не известныя, и оныя, болше двух тысящей числом сожещи повелел 712 . И аще что от народа, или от сената, или от партикулярных лиц деемое, усмотрел быти аки бы богопротивное, запрещати должен был. Образы сего суть у историков Римских 713 . Онже разсуждал, и усыновления, и восприятия в наследие 714 , и законы супружества 715 , и обряды погребения; якоже является от многих надписаний каменей гробовых. Собственно ему надлежало наблюдать на житие весталных девиц: которых было долженство жить в девстве, и хранить вечный огнь Богини Весты: Должен же был ПОНТИФЕКС смотреть, да бы когда нерадением Весталных дев, непогасл Огнь той 716 . Сия и сим подобная были долженства священная великаго ПОНТИФЕКСА. III. Власть же его была, наказовать священников, и менших ПОНТИФЕКСОВ, за нерадивое их в деле своем обхождение. Девы весталныя в прелюбодеянии ятые смерию казнить, и прелюбодеев их казнить же: но и прощать, и наказания умалять, и должности священническия, важных ради вин, разрешать 717 . Силнаже власть сия была и великими привилегиами; 1 . Что не должен был ПОНТИФЕКС ни пред сенатом, ниже пред народом давати ответы о своих делах и никакому наказанию не был подвержен 718 . 2 . Что един высочайший был ПОНТИФЕКС, не имея себе равнаго другаго 719 . 3 . Что до смерти был ПОНТИФЕКС, не отлагаемое имея владычество 720 . Таковая, и так силная была власть верховнаго Римскаго ПОНТИФЕКСА. IV. Однакож и в так силной власти, имел ПОНТИФЕКС некия пределы, и аки бы узы себе наложенныя. Ибо хотя сам не был судимь ни от кого в своих уставах и определениях, однакож мощно было от суда его провоковать, то есть переносить дело, или до коллегии меншых ПОНТИФЕКСОВ 721 , или и ко всему народу 722 . |
| В праздники двунадесятые господские, в число которых входит и Сретение, чтения воскресные опускаются вместе со всей службою воскресною – οδν τν ταστασμων ψλλομεν, λλα πντα ορτς 717 . В недели периода триодного чтения κ προκειμνου βιβλου сохраняют свое место и первенство пред специальными чтениями не только минейными 718 , но и триодными, оттесняя эти последние, по мере их наличности, или на вторую кафизму или на канон 719 . Чтения минейные, в свою очередь, вытесняют в недели этого периода чтения круга триодного по 3 п. канона 720 . В отношении характерного случая сочетания чтений праздника Благовещения с чтениями праздничных дней триодного периода Типикон предусматривает вместе с праздником Ваий также субботу Лазареву, указывая на тот и другой день один и тот же порядок чтений, отмеченный и в Алексеевском Уставе: чтения триодные и минейные сохраняются, но минейные, как и вся служба минеи, т. е. праздника Благовещения, предшествуют чтениям и службе триоди 721 . В первые дни страстной седмицы Типикон указывает порядок противоположный Алексеевскому: чтение и служба триоди предшествуют чтениям и службе Благовещения 722 ; часы в эти дни, равно как и в великий четверг совершаются в келлиях, а чтения на них из четвероевангелия отменяются 723 . В Великий четверг в том же случае сохраняется порядок Алексеевского Устава: чтения праздника Благовещения занимают место на кафизмах, отодвигая чтение великого четверга – слово Златоуста – на канон 724 ; кафизм в этот день вместо одной, положенной обычно в великий четверг, бывает несколько (α στιχολογαι) 725 . Подобное же происходит и в великую субботу: вместо одной 18 кафизмы указываются α στιχολογαι, и на них прежде слова великой субботы Епифания отмечаются еще ναγνσεις – чтения, очевидно, праздника 726 . Последование службы великого пятка замечаний о чтениях в этом случае не имеет 727 . В первый день Пасхи чтение Благовещению, вытесняет собою пасхальное чтение по 6 п. канона 728 . Сочетание нескольких произведений, относящихся к а) нескольким памятям дня или к б) одной, следует правилам Алексеевского Устава: а) чтение как и служба святому под числом предшествуют службам и чтениям других святых того же дня 729 , б) слова предшествуют произведениям житийно-повествовательного характера 730 . |
| Поэтому весьма удачно сказано, что все в нем построено по Дарвиновской схеме 716 , которая получает неожиданное приложение к величайшему эпизоду апостольского века. Однако здесь она еще менее пригодна, чем в сфере жизни органической, ибо не просто преувеличивает и извращает действительное, а упрямо попирает его ради призрачных миражей. Они совершенно рассеиваются пред лицом исторической реальности и психологического правдоподобия, ибо вместо раздора в Савле царило зловещее спокойствие. Тогда самопроизвольное его перерождение будет невероятным, лишившись своего источника в благодатно-оплодотворяющей крови христианских мучеников, оросившей пепел сожженной совести. В этом случае обращение было бы естественным итогом разнородных влияний, которые из себя прямо «образуют его» 717 . Но их не имелось в нужной мере: значит, не было бы и такого результата. И поскольку он неопровержим фактически, для него обязательны совсем иные деятели, выходящие из ряда обычных исторических условий и потому сверхъестественные 718 . Все ограниченные внешние и внутренние влечения и впечатления лишь способствовали утверждению и фатальному окаменению Савла, постепенно приобретавшего инертную неподвижность. Для ее нарушения требовалось страшное потрясение, которое по самому эффекту должно быть моментальным, поскольку оно могущественно. Перелом будет мгновенным 719 и своим неожиданным и необъятным исходом свидетельствует о своем божественном происхождении. По этой неотвратимости, всячески неизбежной, перерождение гонителя оказывается «неразрешимой психологической проблемой» 720 и для самого Баура, если он сознается, что «ни психологический, ни диалектический анализ не в состоянии раскрыть внутреннюю тайну акта, в коем Бог явил Сына Своего» в хульнике 721 . Равно и Пфлейдерер думает 722 , что «обращение Павла, хотя объясняется до известной степени психологическими посредствами, навсегда останется религиозным «откровением» в строжайшем смысле этого слова, будет восхищением души божественной мощью истины, которой она не могла произвести из себя и которая – при руководстве внутренней и внешней жизни – обнаружилась пред нею, как спасительный ключ к загадке, как освобождение от внутреннего раздора и борьбы, – кратко сказать, – как сила Божия ко блаженству ( Рим. 1:17 . |
| 112 Stegmann, у Abr. Calov. p. 331. Fock. L. 2. V, 717 и 721. См. сочин. Aeta manuscr., содержащее в себе учение De statu mortuorum usque diem ultiniam, в выдержках Hoornbeck’a в сочинении Socianismus confutatus, t. IIl, p. 505. В истолковании тех мест св. Писания, на которых основан церковью догмат о вечности мучений и с которыми социниане находятся в противоречии, относясь отрицательно к этому догмату, они говорили, что Христос и апостолы, изображая адские мучения в том виде, в каком они встречаются у них, приспособлялись к образу представления своих современников: Aliquem in inferno fuisse et ibi torqueri aut in sinu Abrahae decumbere sunt plane fictitia et similia iIIis, quae Poëtae de Ixione, Sicypho, Tantalo scribunt. Acta manuscr. coIIoqu. Racovieus AssveII, p. 189. Fock, B. 2, S. 720. 113 Martin Ruar, Epistola select, centur. 1. p .m. 218; Inst. Theol. Buddei lib. II, c. IIl, § XII. 120 Ch. H. Weisse, Philosoph. Dogmat. В. 2, § 642. Leipzig. 1862 г. По его мнению, когда со смертью человека рушится связь души с телом и, следовательно, когда прекращается приток в нее внешних впечатлений, жизнь ее ограничивается только сменою образов. сложившихся во время земной жизни, S. 683. 685. 128 Таковы были, напр., возникшие в конце XVII-ro века и продолжавшиеся до половины XVIII-ro споры по поводу книги Петерсениуса, написанной в защиту учения об апокатастасисе под названием: Das ewige Evangelium der aIIgemeinen Wiederbringung aIIer Creaturen Между сочинениями, написанными против Петерсениуса, кроме сочинения Христиана Пфаффа: Dissertatio de restitutione omnium rerum, in Corinth. 15, 24, обращает на себя внимание сочинение Христиана Фр. Гляссиуса: Entdeckter Ateismus, aus der becannten Lehre v. d. Wiederbringung aIIer Dinge, aufgefaIIenen Engel, 1714 года, где из учения об апокатастасисе выводится явный атеизм. С точки зрения св. Писания учение об апокатастасисе опровергается в сочинении Гиршфельдена: Irrige Lehre v. d. Erlösung d verdammten, Hamburg. 1725 г. Не мало у Петерсениуса было и приверженцев, для которых сочинение его сделалось краеугольным камнем в борьбе с противниками; из этих последних первое место бесспорно занимал Гергард. В своем сочинении Systema ποαταστσεως он показал громадную эрудицию, но в пользу учения об апокатастасисе он все-таки ничего не сказал такого, что не было бы сказано и опровергнуто раньше. Есть у него в этой книге положения чисто парадоксальные; напр. в третьей главе ее говорится, что в св. Писании нет ни одного свидетельства за вечность мучений. Из более поздних последователей Петерсениуса известен Шлитте; его сочинение – Schrift der beiderseitigen Gründe für und wider die ganz unendliche Ungluckligkeit der Wiederbrecher Gottes. 1746 г. – было написано против сочинения Лавр Мосгейма: Ewigkeit d. HoIIenstrafen, HaII. 1747 г. |
| Но если можно, а по мнению указанных обвинителей Оригена в пелагианстве даже и должно полагаться на последовательность мысли Оригена , то мы скажем, что, в силу этой последовательности, Ориген именно должен быть не другом, а врагом пелагианизма. Ибо как может утверждать полное самодовление человеческой воли в деле ее нравственного совершенства, в деле ее спасения тот, кто всею силою убеждения утверждает, что Иисусом Христом совершено спасение людей, т. е. примирение их с Богом, искупление от гнева и осуждения Божия, усыновление Богу, – усыновление привлекшее к ним безконечную благодать, безконечные милости и щедроты Божии, кто утверждает, словом, что Иисусом открыто новое благодатное царство на земле?– Не скорее ли, наоборот, он со всею силою станет утверждать, что в новом царстве Христовом ничто и никем не совершается без благодати, что каждый член этого царства все что ни делает доброго и святого, делает не иначе, как вспомоществуемый благодатью, сопутствующей ему во всех путях его жизни, на всех степенях, во всех проявлениях его нравственного совершенства? Но так оно и на самом деле. «Все что ни имеем мы, говорит Ориген, есть свободный ничем не заслуженный нами дар неизреченной милости и благодати Божией, ибо, скажем словами Апостола: кто прежде даде Ему и воздастся Ему ( Рим. 11, 35 )? Даже самое то, что мы можем что-нибудь помыслить или сказать, есть дар той же безконечной благодати Божией 717 ; и хотя всегда при нас остается наша свободная воля, но и сила благодати всегда такова, что она все к себе привлекает, всех с собою соединяет, укрепляя и их собственные силы; и со всею полнотою эта всевосполняющая сила благодати открылась с тех пор, когда Бог и Сына своего не пощаде, но за нас всех предал Его, и вместе с Ним даровал нам вся ( Рим. 8, 32 ) 718 . Но если все вообще дается нам от благодати, то значит и спасение по преимуществу совершается при посредстве благодати. Самое первое, чем начинается спасение наше – вера в Бога, по Апостолу, есть свободный дар благодати Божией 719 ; вера переходит в твердое убеждение при помощи той же благодати 720 ; истинное знание, а особенно знание глубоких и сокровенных истин, возможно для нас не иначе, как при посредстве благодатного озарения ума нашего 721 ; самое первое обращение грешника, начало его нравственного возрождения совершает благодать Божия 722 ; молитва , которою он молится о помиловании и спасении, есть дело той же благодати 723 ; но и самое высокое нравственное совершенство непрочно без благодати Божией и только ею утверждается и охраняется 724 . |
| 711 См.: Clément О. Father Arseny 1893–1973: Priest, Prisoner, Spiritual Father. Crestwood, NY, 1999. Р.44–48. 713 Levinas Е. Autrement qúêtre ou au-dela de l " essence. 2-еизд. Тне Hague: Martinus Nijhoff, 1978. P.V. 716 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическоебогословие. СТСЛ, 2012. с.364. 717 О старчестве в Россиисм.: Paert l. Spiritual Elders: Charisma and Tradition in Russian Orthodoxy. Dekalb, IL, 2010. 718 О духовных старцах в Румынии см.: Stebblng N.C.R. Bearers of the Spirit: Spiritual Fatherhood in Romanian Orthodoxy//Cistercian Studies. Series 201. Kalamazoo, MI, 2003. 720 О жизненном пути см.: Mother Thekla.The Monastery of the Assumption: А History. Pamphlet 8. Normanby, Whitby, 1984. Такжесм. еевступлениек: Sister· Thekla (ed.). Mother Maria: Her Life in Letters. London, 1979. P.XIII–XLVIII. Данныйтекстотчастиоснованнанекрологе, komopыйяnucaлдля«Times» (27 августа 2011г.). 726 См., например: St. Andrew of Crete. The Great Canon: The Life of St Mary of Egypt/Ed. and trans. Sister Katherine and Sister Thekla. Newport Pagnell, 1974; The Service of Vespers/Trans. with Introduction Sister Thekla. Normanby, Whitby, 1976. 732 См.: Gysi L. Platonism and Cartesianism in the Philosophy of Ralph Cudworth. Bern, 1962; Mother Maria. Ralph Cudworth: Mystical Thinker. Newport Pagnell, 1973. 748 Mother Thekla. John Keats: The Disinterested Heart.. Р.111. Мать Фекла цитирует письмо 123 Джорджу и Джорджиане Китс от 14 февраля – 4 мая 1819г. См.: Китс Дж. Письма. СПб., 2011. С.291. 749 Mother Thekla. John Keats: The Disinterested Heart. Р.120. Мать Фекла цитирует письмо 155 Чарльзу Брауну от 23 сентября 1819r. См.: Китс Дж. Письма. С.348–349. 767 «Всем Ангелам и святым» («То all Angels and Saints») 11–15, 18–20//The Works of George Herbert/Ed.F.E.Humchinson. Oxford, 1941. Р.78. 772 Mother Thekla. George Herbert: Idea and Image. Р.209. Ключевые поэмы: «Divinitie», «The Flower», «The Answer», «The Collar», «Miserie», «Jordan (11)», «Josephs Coat», «Love unknown», «The Pulley», «Mans medley», «Home», «The Pilgrimage», «Норе». |
| Само собой разумеется, для Вл. Соловьева был особенно неприемлем юридический схематизм Б. Н. Чичерина. Для него юриспруденция есть такая наука, в которой абстрактный схематизм и дозволен, в известной мере необходим. Однако его нельзя распространять на всю философию и этику как одну из философских дисциплин. Он писал: «Когда мысленный кругозор со всех сторон резко очерчен, когда поставлены определенные и окончательные решения по всем делам, когда на всякий вопрос есть под рукой готовый ответ в виде заранее определенной, так сказать, замороженной формулы, то как возможна серьезная критика, какой может быть интерес входить в круг чужих, заранее осужденных мыслей, вникать в их внутреннюю связь и относительное значение? Для г. Чичерина нет переливов мышления, нет живого движения идей; мы не найдем у него никаких оттенков суждения, никаких степеней одобрения и порицания; все действительные и возможные мысли и взгляды делятся только на два безусловно–противоположные и неподвижные разряда: совпадающих с формулами и схемами г. Чичерина и потому одобряемых без всякого дальнейшего рассмотрения и не совпадающих и тем самым приговоренных к позорному осуждению, разнообразному по формам выражения, но всегда одинаковому по решительности и голословности» (VIII, 672). Ответ Вл. Соловьева был, вообще говоря, беспощаден и неопровержим, но для гегельянца Б. Н. Чичерина он едва ли оказался понятным. Нужно, однако, сказать, что резкий ответ на критику нисколько не мешал ему относиться к своему рецензенту с самым высоким уважением: «Как безусловный отрицатель всех юридических элементов жизни высказывается знаменитейший русский писатель граф Л. Н. Толстой, а неизменным защитником права, как абсолютного, себя довлеющего начала, остается самый многосторонне образованный и систематичный ум между современными русскими, а может быть, и европейскими учеными, Б. Н. Чичерин» (VIII, 521). Для Вл. Соловьева рационализм и эмпиризм еще с первых молодых лет оставались только «отвлеченными началами», такими, которые ке существуют одно без другого и не имеют никакого смысла одно без другого, получая свое осмысление только в своей неразличимой взаимной слиянности. Но что же было делать Б. Н. Чичерину, для которого не рационализм и эмпиризм, а только один чистый, абстрактный рационализм и оставался навсегда единственной и подлинной основой знания и жизни? Договориться здесь обоим крупным мыслителям было невозможно. Правда, Чичерин все-таки пытался защищать свою позицию в новой статье «Несколько слов по поводу ответа г. Соловьева»; и Вл. Соловьев ответил также и на эту статью Б. Н. Чичерина статьей под названием «Необходимые замечания на " Несколько слов " Б. Н. Чичерина» (VIII, 717—720). Тон обеих статей был умеренный и более мягкий. Но, конечно, ни о чем существенном оба мыслителя все-таки договориться не смогли. 11. Вл. Соловьев и А. И. В веденский. |
| 716. Nadal 1995. P. XXIX-XXXI. 717. Nadal 1995. 718. Nadal Canellas J. La resistance d’Akindynos a Gregoire Palamas. Enquete historique, avec traduction et commentaire de quatre traites edites recemment. Vol. 1: Traduction des quatre traites de la «Refutation du Dialogue entre un Orthodoxe et un Barlaamite» de Gregoire Palamas; Vol. 2: Commentaire historique. Leuven, 2006 (Spicilegium sacrum Lovaniense. Etudes et documents; 50–51). XXII, 469; VIII, 353 p. (пер. Малого опровержения см. в т. 2 на с. 289–312). 719. ΓΠΣ 3, 19. 720. Φανουργκης Β. Αγνωστα ντιπαλαμικ συγγρμματα το Γρηγορου κινδνου//Κληρονομα 4 (1972), 285–302. 721. Nadal 1995. P. XXIX, n. 3. 722. Опровержения Акиндина, II, 2, 8. 723. См. примеч. 527–529, 532. Очевидно, что совпадений между произведениями свт. Григория Паламы и Григория Акиндина гораздо больше, но соответствующие поиски не проводились нами систематически, хотя указатели существенно облегчают подобную работу. 724. Опровержения Акиндина, II, 7, 16. 725. Подробнее см. в ΓΠΣ 2, 27 и 3, 18. 726. Именно благодаря цитатам в Малом опровержении удаётся восстановить некоторые первоначальные чтения в Беседе православного с варлаамитом, впоследствии отредактированные Паламой. 727. ΓΠΣ 3, 24. 728. См. примеч. 231 и 239. 729. Nadal 1995. P. XXXIV. 730. ΓΠΑ 5, 11 и 27. 731. Подробнее в ΓΠΣ 3, 36. 732. По мнению издателей творений, свт. Григория Паламы, трактат написан летом 1341 г. (см.: ΓΠΣ 2, 47). 733. ΓΠΣ 2, 293. О надписании «Слово первое» см. там же, с. 411. 734. Имеется целый ряд доказательств позднейшего редактирования сочинений как самого свт. Григория Паламы, так и других его сторонников. 735. Как признавал это отчасти и сам свт. Григорий Палама в Святогорском томе (Вступление//ΓΠΣ 2, 567–569), а затем – более открыто – свт. Марк Эфесский (Силлогистические главы, 42//Jugie M. Th eologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia Catholica dissidentium. T. 3: Th eologiae dogmaticae Graeco-Russorum expositio. Parisiis, 1933. P. 102–103, n. 3; Μπολο–βιτς 1980. Σ. 92, σημ. 43 [по изд. 1983 г. это с. 67–68, примеч. 43]; рус. пер. см. ниже, с. 469, гл. 68). |
|
|
