| По мнению Шервуда, вероятно именно в Кизике были написаны св. Максимом: 1) шедевры «практической философии»: Слово о подвижнической жизни и четыре сотницы О любви; 2) его первый опыт экзегезы: Толкование на 59 псалом) 3) так называемые Вопросы и недоумения (QD) – первый опыт в жанре ответов на вопросы, возникающие в связи с «трудными местами» из (пока еще вперемешку) Писания, свв. отцов 710 , обрядовой практики, «естественной» философии. В африканский период этот жанр даст два предметно определенных «побега»: работу, посвященную трудным местам, взятым только из Св. Писания, – Вопросоответы к Фалассию, и другую, написанную прежде 711 , к Иоанну, архиепископу Кизика (в беседах с ним, еще будучи там, св. Максим продумывал ее содержание 712 ) – О различных трудностях Богослова [Григория] 713 . Вторая по счету (или, по нумерации, предложенной Шервудом и принятой большинством исследователей 714 , седьмая 715 ) глава этой работы предлагается вниманию читателя в этой части настоящего тома. Она представляет интерес по меньшей мере в четырех отношениях: 1) в качестве развернутого толкования одного высказывания св. Григория Богослова (из его Слова 14) она принадлежит традиции комментирования последнего 716 , вклад в которую св. Максима едва ли не наиболее оригинален (так, комментатор IX в. Никита Ираклий-ский в своем толковании того же места лишь компилирует резюме 7-й главы Максимовых Трудностей с общими местами византийской антропологии 717 ); 2) как полемически заостренная против толкования того же места оригенистами эта глава дает дополнительное представление об их позиции 718 и об идейном противостоянии ей в церковной среде VII в. 719 ; 3) в истории формирования византийского вероучения она важна как звено в приуготовлении венчающего эту историю «паламизма»; 4) в качестве самостоятельного трактата она может служить герменевтическим ключом к богословско-философской системе св. Максима. В этом последнем качестве она может быть использована 720 потому, что в ней впервые сведены вместе и увязаны в синтетическое целое едва ли не все основные темы, которые св. Максим будет разрабытавать до начала христологической полемики. В отличие от его учения о волях и энергиях Христа, эти темы не потеряют остроты, даже когда утратит актуальность давшая повод для их разработки полемика с оригенизмом (хотя значимость их в новых контекстах может быть не соразмерна весу, который придает этим же темам св. Максим 721 ). |
| Самую выдающуюся сторону Зороастровой религии составляет, как сказали мы, – дуализм, т. е. борьба двух начал, света и тьмы, добра и зла. Под этой формой, по преимуществу, и известно учение Зенд-авесты. К этому сводятся, главным образом, и все сообщаемые греческими писателями сведения о религии персов, сохранившиеся до нас и служившие, до открытия Зенд-авесты, единственным источником нашего знакомства с религией иранского пророка. Борьба Ормузда с Ариманом, как называли греки этих богов света и тьмы, – вот существенное содержание религиозных верований персов, по этим известиям. С таким дуалистическим характером, действительно, является религия Ирана; но, по-видимому, – не от начала. Дуализм этот развивался постепенно, и в своих резких формах открылся не вдруг. Новейшие критические исследования над текстом Авесты доказывают, по-видимому, что было время, когда бог добра Ормузд был единственным, всемогущим божеством мира 712 . В самом деле, в древнейших частях Авесты, какими по языку оказываются так называемые Гаты (Gatae) Ясны, нет следов того резкого дуализма, который позднее проникает собой учение Зороастровой религии, – различается добро от зла, но нет особого представителя бога зла, – нет и вечной борьбы между добром и злом 713 . Итак, по древнейшему воззрению Авесты, существует одно верховное божество мира Агурамазда – Ahura mazda, т. е. премудрый владыка 714 , у греков ρομσδης – Ормузд 715 . Так, по крайней мере, описывается он в древнейших частях Авесты. Это – общий и единственный владыка мира, его творящая и промышляющая сила, верховный правитель «двух миров», т. е. небесного и земного. Вместе с ним призываются и небесные силы «excelsi» или «coelestes potestates» 716 . Но эти coelestes potestates – его же создание, и стоят под его владычеством. Это – менее, чем dii minores в индийской религии. Собственно божество, единственный источник и жизни и мудрости, есть Агура-Мазда, высочайшая премудрость 717 . Возвышенными чертами описывается в Гатах этот первый отец мудрости: «кто как не ты, Агура, спрашивает пророк 718 , удерживаешь от падения (в пустое пространство) небесные силы – coelestia lumina, кто хранит воды и растения, кто дал ветрам и облакам силу и скорость движения, кто, как не ты, – виновник мысли, разума, скрытого во всем этом, во всех явлениях мира? 719 Скажи мне, кто этот великий художник, что дал нам свет и тьму, сон и бодрствование, дни и ночи, кто одарил нас, вместе с тем, и разумом для различения времени и постижения законов жизни? Кто вселил в нас мысль, кто вложил в нас любовь, и связал людей узами живой привязанности? Ты – единственный источник всякого блага» 720 . Вместе с этой проповедью о едином верховном существе, осуждаются и порицаются почитатели дэвов, как представители культа, враждебного религии Зороастра. От них – далек Агура-Мазда. Они не знают его силы, его присутствия в мире, они ложно думают о божестве. Он – друг, брат и отец только для тех, кто чтит его, как единого владыку мира 721 . |
| По меткому выражению С. В. Мироненко, «чтобы познать историю, надо разрушить мифы». В отношении Свенцицкого это значит преодолеть не имеющую ничего общего с действительностью схему «был черненьким, стал беленьким» (или наоборот, в зависимости от полюсов). Истинный масштаб православного мыслителя и писателя станет очевиден только после знакомства с его творчеством. Необходимость в пристальном изучении его трудов для православной культуры, для нашего духа назрела давно. Сейчас, когда литературное наследие отца Валентина издается в должном объеме и с соответствующим справочным аппаратом, к этому не остается препятствий... кроме указанных в эпиграфе. А историки, искажавшие его идеи 726 , должны порадеть о научной репутации и дезавуировать свои оценки, представив объективный взгляд. «В этом вопросе нельзя ничем иным руководствоваться, кроме совести. Это страшно, это непосильно человеку – совесть. Она возлагает такие ужасающие бремена, но без нее нельзя жить» (прот. Валентин Свенцицкий ). 713 Антихрист (Из истории отечественной духовности). Антология/Сост. А. Гришин, К. Исупов. М., 1995. С. 175. 714 Шеррер Ю. В поисках «христианского социализма» в России//Вопросы философии. 2000. 12. С. 88–135. 715 Кейдан В. На путях к граду земному//Взыскующие града: Хроника частной жизни русских религиозных философов в письмах и дневниках. М., 1997. С. 14–16. 716 Свенцицкий В., прот. Собрание сочинений. М.: Дар. – Т. 1. 2008; Т. 2. 2009. Далее в тексте статьи ссылки приведены по этому изданию. 717 В. Ф. Эрн: pro et contra. СПб., 2006. С. 880; Эткинд А. Хлыст (Секты, литература и революция). М, 1998. С. 245–246. 720 Латынина А. Филология и подвижничество//Новый мир. 2008. 2; Архипов Ю. Свод, собранный по крупицам//Литературная газета. 2007. 19 декабря; Максим Козлов, прот. Прогулка на Немецкое кладбище (ч. 2). 721 См. «Христианское отношение к власти и насилию» и «Религиозный смысл «Бранда Ибсена» (Т. 2. С. 162–212.) 723 И. А. Ильин в книге «О сопротивлении злу силою» (1925) поставил тот же вопрос и пришел к тому же выводу, что и Свенцицкий в указанных работах. Тождественны здесь ход рассуждения, основные формулировки, критика толстовства и заключительные выводы. |
| Кроме того, к нему были приложены: а) жалоба Евсевия Доролейского, поданная Синоду на Евтихия; b) Оправдательная записка, поданная, по его словам, Синоду, но не принятая; о) мнения отцов церкви о двух еетествах. От исповедания веры и мнений отцов церкви остались только отрывки (Migne LIV, 717–720). Жалоба Евсевия есть в деяниях IV Вселенского собора. (Д. III, 204–207). Оправдательная записка не сохранилась. (Baller. de epist deperd. 26 Migne LIV, 1223). 34 Об актах Собора н оригинале письма св. Флавиана с – IV говорится: πλαι, τν π ατ γεγενημνην πρξιν πεστιλαμεν (в латинском direximus) τ σ σιτητι. Это выражение многих приводит в недоумение. Если его переводить: мы давно ( – πλαι) послали твоей святости акты (того собора), который был относительно него (Евтихия), то выйдет, что это письмо было написано после того, как посланы были акты. Но по какому поводу? придумать трудно. Содержание письма такое, какое приличию письму, имеющему целью известить о случившемся. Вероятно, это было первое письмо св. Флавиана после собора Константинопольского (Tillem. XV, 899), посланное вместе с актами собора. Слово Πλαι естественнее относить к γεγενημνην, чем к πεστελαμεν. Аорист, в котором это последнее поставлено, в данном случае имеет значение настоящего времени или только что наступающего будущего. Такое значение аориста объясняется расширением аориста гномического, имевшее место и у классиков (например, Ксен. Кироп. 1, 2. 2). Употребляется такой аорист тогда, когда говорится об обычном, часто повторяющемся случае. Посылать акты собора другим церквам – был обычай всеобщий. Употребление такого аориста, следовательно, имеет здесь место вполне. Таким образом, это выражение нужно перевести: «мы посылаем (=при сем послали) твоей святости самое дело (=акты собора), которое относительно него давно было». Письмо это, по предположению Баллерини, написано в исходе 448 или в начале 449 года (см. Migne LIV, ч. 723). 35 То уважение, каким пользовалось это послание, видно из того, что папа Геласий, в своем декрете об апокрифах, предает анафеме всех, кто хотя одну йоту изменит в нем (Migne LIX, 160). |
| 21. 686–688 Кампания в Армении и Кавказской Иверии. Установление контроля над Арменией и Кавказской Иверией. Установление византийского контроля над Арменией и Иверией, за которым последовало благоприятное мирное соглашение с халифатом Омейядов в обмен на уход мардаитов в Империю. 22. 688–689 Балканская кампания Юстиниана II Цель военной операции – разгром славян Фракии и Македонии. Кампания обеспечила безопасность побережья между Фракией и Македонией. Многие славяне были захвачены в плен и переселены на имперскую территорию. Более 30 000 человек были включены в состав византийской армии. 23. 689 Кампания Юстиниана II в Сирии. Цель военной операции – покорение халифа Абд аль-Малика ибн Марвана, когда тот прекращает выплату дани. Примерно 12 000 мардаитов были депортированы в Империю. Восстановлен мир и возобновлены выплаты дани. 24. 692–718 Почти постоянные войны с арабами на различных фронтах. Распространение ислама, завоевание территорий противника. Поражение в битве при Севастополе и внутренняя нестабильность привели к потере Армении и Киликии, и, несмотря на некоторые успехи имп. Ираклия, византийцы в целом сохраняли оборонительную позицию против ежегодных арабских набегов в Анатолию. Карфаген был потерян в 698 году, что ознаменовало конец византийской Северной Африки. Начиная с 712 года арабские набеги проникали все глубже в Анатолию, конечной целью которых было нападение на сам Константинополь. Отражение Второй арабской осады Константинополя (717–718) стало крупным византийским успехом. Считающаяся одной из самых важных битв в истории, победа остановила продвижение мусульман в Юго-Восточную Европу на столетия. 25. 708 Война с Болгарией. Цель военной операции – покорение Болгарии и восстановление власти Византии над ней. Поражение Византии при Анхиале. 26. 720–740 Ежегодные арабские набеги на византийскую Анатолию. Распространение ислама, завоевание территорий противника. Усиление византийского сопротивления привело к победе при Акроиноне в 740 году. 27. 741–752 |
| 716 Однако это ничуть не проясняет вопроса. Оттого, что эта несправедливость планировалась изначала и по доброй воле всех сторон, она не становится справедливой. Видимо понимая невозможность защиты концепции восстановления справедливости путём вопиющей несправедливости, баптисты иногда выдвигают прямо противоположную аксиому о принципе справедливости в Боге: “Бог в Своём законодательстве не обязан придерживаться этого принципа” . 717 Как же так? Бог, Который ради соблюдения Своего принципа равного возмездия пошёл на Голгофу, оказывается был свободен от этого закона? Нелогично! Протестантские богословы склонны вуалировать противоречивость своих представлений о Боге. Так, чаще всего там, где логически и по смыслу должно стоять слово “справедливость” в протестантских трактатах стоит слово “святость”. Вполне понятна забота богословов о грации слов, но такое насилие над их смыслом недопустимо. Оно делает изложение богословской концепции ещё более запутанной, а значение слова “святость” при таком его употреблении извращается до полной противоположности. Святость Божия в контексте правового понимания искупления превращается в корысть или мстительность. Везде, где применяется термин “святость Божия”, слово “святость” вполне можно было бы заменить словом “корысть” или “мстительность”. При этом смысл протестантских построений ничуть бы не нарушился, а наоборот, стал бы яснее. Чтобы убедиться в этом перечитайте цитаты из баптистских учебников приведённые выше и обратите внимание на данное словоупотребление в их высказываниях ниже. “Его праведность настолько велика, что потребовалась жертва за грех. Его любовь настолько велика, что Он Сам предоставил эту жертву” . 718 Сравните с аналогичным утверждением с подстановкой слова “святость”: “Святость требует расплаты за грех, а любовь предоставляет эту расплату”. 719 “Святость, праведность и справедливость Отца требовали расплаты за грех, любовь же превратила её в реальность” . 720 Понятно то, как справедливость может требовать расплаты, но каким образом этого же требует святость и праведность? Ведь по сути это – одно и то же, ибо праведность есть проявление святости. |
| Таким образом, Коран является божественной и священной основой исламского закона. Победы мусульман над наиболее развитыми цивилизациями создали комплекс административных проблем, которые Мухаммад не мог предвидеть. Чтобы руководить множеством подчиненных народов, потребовалось создать систему исламского законодательства. Поскольку Мухаммад к тому времени уже умер, теологи пытались обнаружить волю Аллаха в словах Мухаммада и его делах (хадис). Запись всех обстоятельств жизни родоначальника ислама, а также его высказываний, передававшаяся от поколения к поколению, была объединена в корпус под названием Сунна. 27 Различные интерпретации Сунны были также кодифицированы четырьмя главными ортодоксальными школами исламского закона: ханфи, малики, мафии и ханбали. Так как в исламе религия и политика нераздельны, необходимо было дать определение Бога как практического наставника, а не только как духовной сущности. Теологи единодушно согласились, что поскольку ислам – единственная истинная религия, то, значит, и все, что исламская община (умма) считает истинным и правильным, должно быть таковым. 28 Этот принцип носит название иджма, или консенсус исламского общества. Контролируя огромную империю, арабские армии продолжали, тем не менее, быть меньшинством среди массы не мусульман, в основном христиан и зороастрийцев. Византийская и персидская административные системы были восстановлены по практическим причинам, но отношения между арабами и подвластными им народами регулировали специальные законы. Основываясь на Коране и Сунне, мусульманские теологи установили статус зимми, то есть не мусульманских народов, находящихся под властью ислама. Эта система правил, известная под названием Договора Омара, приписывается арабскими историками Омару 1 (634–644) или Омару II (717–720). 29 Однако среди западных востоковедов распространено убеждение, что этот свод законов находится в противоречии с либеральной политикой первых четырех халифов и продолжавшимся 90 лет правлением династии Омейядов (661–750). |
| Испытав известное воздействие Шопенгауэра в постановке вопроса о способности нравственно-развитых существ самостоятельно решать вопрос о своем бытии или небытии, то есть о самоубийстве или самопожертвовании 717 , Никанор вводит представление о двух типах воли: утилитарной, направленной на «пользу» в эмпирическом мире, на самосохранение, – и бескорыстной, готовой к самопожертвованию ради высших ценностей, вечности. Однако вопрос о том, «можно ли и в какой степени признать личную волю человека свободной в выборе этих влечений, т. е. в определении своих конечных актов-целей?» 718 , Никанор считает наиболее трудноразрешимым, ибо он предполагает соотнесение личной воли с волей мировой, субъект которой в его изложении остается весьма неопределенным. В личном религиозном опыте Никанор констатирует состояния, в которых чувственные увлечения испытываются как нечто навязанное мировой волей и потому вызывающее негативное отношение, вплоть до их отождествления с каким-то злым началом 719 , которое может быть персонифицировано. Здесь проявилось тонкое наблюдение над религиозной психологией: все, вторгающееся в нашу сознательную жизнь извне, то есть помимо контроля и санкции сознания, в том числе и «наши» бессознательные чувства, воспринимаются нами «как нечто извне нам навязываемое как бы чужою волею; вследствие чего религиозные люди и приписывают эти влечения как бы поселившейся в нас и соблазняющей нас посторонней силе – злому духу» 720 . Но этот «злой дух» непременно исчезает, если мы, кенотически следуя за Христом, принимаем все условия посюсторонней жизни, в том числе и свое животное состояние, как данные нам Самим Богом. Манихейского дуализма система архиепископа Никанора не допускает, и вся логика рассуждений приводит его к утверждению единой вселенской воли и тем самым – хотя Никанор об этом прямо не говорит – единой вселенской Личности, относительно которой остается не вполне ясным, отождествляется ли она с Творцом или нет: «Воля личности есть обособившийся элемент всеединой вселенской воли. Обособление волей совершилось в силу свободного акта единой вселенской воли, захотевшей воплотиться в материи, в формах явлений. Но основное свойство этой единой воли (свобода действия или бездействия) в этом акте воплощения ее не могло исчезнуть, – иначе исчезла бы самая воля. Важно то, что свободная воля вообще возможна и существует, а с нею возможен и действителен нравственный мировой порядок...» 721 |
| 712 Халифа, с. 432; Куфи, т. 8, с. 142145. Рассказ, скорее всего, восходит к хариджитской устной традиции. 714 Так у Халифы, с. 401; по другим сведениям, Марван возвратился, когда узнал, что войско продолжает сражаться [Таб., II, с. 1941]. 715 Ат-Табари упоминает ас-Синн и Джазират ас-Синн, куда отступил Ибн Ду- бара [Таб., II, с. 1947]; в словаре Йакута это название не упоминается, но упоминание в другой версии этого рассказа ал-Мадаини позволяет локализовать район действия Ибн Дубары в среднем течении Тигра около впадения Диялы. Удар в этом направлении перерезал дорогу из междуречья Тигра и Евфрата к Хулвану и далее – на Иран. 716 Халифа, с. 402404; А. Закарийа, с. 7275. У ат-Табари военные действия Йазида б. Умара б. Хубайры отнесены к концу 127/осени 745 г. [Таб., II, с. 19141915]. 717 О том, насколько противоречивы хронологические указания в изложении этих событий, свидетельствует сообщение ат-Табари о вступлении Ибн Хубайры в Куфу в рамадане 129 г. [Таб., II, с. 1947]. Если поверить этой дате, то окажется, что Марван пробыл под Мосулом почти полтора года, что невероятно, да и противоречит всему изложению хода событий у самого ат-Табари. Возможно, что дата появилась под влиянием сведений о вступлении в Куфу в рамадане (но 127 г. х.) ад-Даххака. 719 Халифа, с. 405; Таб., II, с. 19761981 – ушел в Хорасан; Т. Сист, с. 133, пер., с. 147 – в Сиджистан, где и погиб, но хронологические ошибки в этом рассказе вынуждают относиться к нему с недоверием. О заточении в Харране пишет Абу Закарийа [с. 107] под 129 г. х. в связи с другим персонажем – такие упоминания, между прочим, обычно бывают достоверными. 720 Халифа [с. 405] говорит о гибели Шайбана в Омане, ат-Табари [Таб., II, с. 19471948] говорит о его уходе в Сиджистан, о пребывании его там упоминает «История Систана» [Т. Сист., с. 123, пер., с. 147]. Точности указания даты гибели нет, но Халифа относит ее ко времени начала восстания Абу Муслима (рамадан 129 г. х.). 721 Таб., II, с. 1921. В двух переводах на русский язык [МИТТ, т. I, с. 121 и Таб., пер., с. 300] неверно переведено «...и подошли к воротам Ник», хотя в тексте определенно сказано «вышли из...». |
| За то с победой над гневом борьба со страстями приходит к концу, и достигается важнейший результат ее – обуздание страстных сил души – похотной и раздражительной способности ( επιθυμα, θυμς). Но подвижнику нужно не только уврачевать страстные силы души, но и пресечь исходные точки страстей в чувствах и помыслах. Это достигается а) через обучение чувств благочестивым упражнениям 717 и б) через борьбу с помыслами . Подвиг мысленной брани в особенности труден, не только по существу 718 , но и потому, что это есть брань с демонами, внушающими помыслы 719 . Главное в этой борьбе заключается в том, чтобы не задерживать в душе помыслов, чтобы они из простых не стали страстными, или, по крайней мере, чтобы из страстного помысла не перешли в греховную склонность ( εξις) 720 . Страстные помыслы нужно делать бесстрастными 721 , и, таким образом, развитию страсти полагать конец в самом ее начале. Меры в борьбе с помыслами двоякого рода. Помыслы можно только отгонять , не допуская развития страсти, благочестивыми упражнениями (например, псалмопением) 722 ; можно и совсем отсекать , приводя их к умалению и даже уничтожению через полное удаление от мира и его благ (презрение ко всем предметам или «причинам» страсти), что осуществляется при помощи созерцаний и любви божественной 723 . В том и другом случае для мысленной борьбы с демонами потребны духовное трезвение 724 и молитва 725 . Душе, прошедшей все стадии трудной борьбы, предстоят сладкие плоды победы. В награду за подвиги ей дается благодать бесстрастия , απθεια 726 , эта высшая цель практической философии. Достижение его обусловливает другой дар благодати – озарение ведением 727 (созерцание). Бесстрастие и ведение вместе приводят к величайшей добродетели – любви божественной : бесстрастие отрешает от мира 728 , ведение дает вкушение бытия божественного 729 , после чего возгорается благодатный пламень любви божественной 730 , который, возрастая постепенно и захватывая все силы души в одном устремлении к Богу 731 , доходит, наконец, до высших мистических состояний экстатического ερωςа 732 . |
|
|
