| Сам Бог Вседержитель, Господь Саваоф неоднократно именуется в Ветхом Завете Царем и Царствующим, и Сам говорит о Своем Царстве. Глаза твои увидят Царя в красоте Его, узрят землю отдаленную; … Господь — Судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — Царь наш; Он спасет нас (Ис. 33: 17, 22). Сице глаголетъ Богъ Царь Израилевъ, и избавлей его Богъ Саваоъ: Азъ первый и Азъ по сихъ, кром Мене нсть Бога: кто якоже Азъ? да станетъ и да призоветъ, и да возвститъ и да уготовитъ Ми, отнелже сотворихъ человка во вкъ, и грядущая прежде неже npiumu имъ, да возвстятъ вамъ (Ис. 44: 6–7). Коль красны на горахъ ноги благовствующихъ миръ, благовствующихъ благая, яко слышано сотворю cnacehie твое, глаголя: Ciohe, воцарится Богъ твой (Ис. 52: 7). Он построит Мне дом, и утвержу престол его на веки. Я буду ему Отцом, и он будет Мне сыном, — и милости Моей не отниму от него, как Я отнял от того, который был прежде тебя. Я поставлю его в доме Моем и в царстве Моем на веки, и престол его будет тверд вечно (1 Пар. 17: 12–14). Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий (1 Пар. 29: 11). И ныне вы думаете устоять против царства Господня (2 Пар. 13: 8). Яко Господне есть цapcmbi е, и Той обладаетъ языки (Пс. 21: 29). Престолъ Твой, Боже, въ вкъ вка: жезлъ правости — жезлъ цapcmbiя Твоего (Пс. 44: 7). Господь на Небеси уготова престолъ Свой, и царство Его всми обладаетъ (Пс. 102: 19). Да исповдятся Теб, Господи, вся дла Твоя, и npenoдoбhiu Твои да благословятъ Тя: славу цapcmbiя Твоего рекутъ и силу Твою возглаголютъ, сказати сыновомъ человческимъ силу Твою и славу beлukoлniя цapcmbiя Твоего. Царство Твое — царство всхъ вковъ, и Владычество Твое во всякомъ род и род (Пс. 144: 11–13). Праведницы же во вки живутъ, и во Господ мзда ихъ, и noneчehie ихъ у Вышняго: сего ради npiuмymъ цapcmbie блaroлniя и внецъ доброты от руки Господни, яко десницею покрыетъ ихъ и мышцею защититъ ихъ (Прем. 5: 15–16). |
| Посему должно спрашивать сектантов: что вы за христиане, что вы отвергаете установленные Богом и свв. Апостолами посты? Разбор возражений сектантов Сектанты говорят: 1Кор.8:8 : «Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем». Значит, поститься не стоит. Православный ответ: Здесь не о посте говорит апостол, а о пище, что она сама по себе безразлична. А пост нужен, потому что сам ап. Павел постился: 1Кор.9:27 ; 2Кор.6:5; 11:27 и наказывал пост другим: 1Кор.7:5 ; Рим.14:15 . Сектанты говорят: Мф.15:11 : «Не то, что входит в уста, оскверняет человека». Православный ответ: Значит, и объедаться и пьянствовать можно, потому что это в уста?! Это можно только у сектантов, а не у православных. В приведенном сектантами месте говорится о безразличности пищи самой по себе, а не о посте. А пост Спаситель признает необходимым ( Мк.9:29 ). Сектанты говорят: Кол.2:16 : никто да не осуждает вас за пищу, или питие... Значит, можно всегда все есть и посты не нужны. Православный ответ: Это говорится, что ветхозаветные обычаи разделения пищи на чистую и нечистую, а также и ветхозаветные праздники излишни, потому что «это тень будущего, а тело – во Христе». Теперь закон новый: должно «воздерживаться от идоложертвеннаго и крови, и удавленины и блуда» ( Деян.15:29 ). И мы не делим теперь животных на чистых и нечистых. Но посты, приведенным ( Кол.2:16 ) местом Писания, не отвергаются, ибо Апостолы и сами всегда постились: 1Кор.9:27 и другим наказывали: 1Кор.7:5 . Сектанты говорят: Православные – лжесловесники, «запрещающие вступать в брак и употреблять в пишу то, что Бог сотворил, дабы верные и сознавшие истину вкушали с благодарением» ( 1Тим.4:3 ). Православный ответ: Православные и брака не отвергают, и никакой пищи не считают скверной, как еретики, против которых пишет апостол, но вкушают все с благодарением, а лишь, по Христову примеру и апостольскому обычаю и приказу ( 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ; 1Кор.7:5 ), постятся для усмирения и порабощения плоти своей. |
| И таким образом всякий твой шаг по земле обретет как бы противовес, и в твоей душе образуется как бы завязь, как бы ядро твоей личности, предстоящей Богу. Как рабу необходимо почувствовать себя «свободным Господа», так и свободному надо понять, что он – «раб Христов» ( 1Кор.7:22 ), и твердо встать на обе ноги перед нашим Господом, посреди потока мирской жизни. Пятница. О браке и безбрачии Мф.15:29–31 1Кор.7:35–8:7 Сравнивая брак и безбрачие, Апостол говорил, что «выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Так же и вдова «блаженнее, если останется так». Апостол жалеет христиан, указывая на трудность креста брачной жизни. Он говорит: «если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти». Причина возможной скорби в том, что соединяются двое, чтобы взаимно обладать друг другом. Чтобы жена была во всем послушна мужу, и чтобы муж так относился к жене, как к собственной плоти ( Еф.5:22–29 ). И это – на всю жизнь! Апостолы, например, ужаснулись, когда услышали, что разводиться можно только по вине любодеяния. С какой тщательностью советует Иоанн Лествичник выбирать духовного руководителя, которому послушник мог бы навсегда и полностью вручить свою волю! А супруги, хотя и соединяются не менее крепкими узами, но ведь не ради скорбей и креста, не ради тесного пути вступили они в брак, а для радостей брачной жизни. А в результате – как часто они превращаются в двух врагов, скованных одной цепью! Каждый не ищет – ни как угодить Богу, ни как угодить другому, а только требует угождения себе. Пророк Давид молился: «Пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне» ( 2Цар.24:14 ). А в браке как раз и велика опасность – впасть именно в руки человеческие. И даже – если брак «в Господе», с человеком одной веры. Потому что мы склонны, забывая о своих обязанностях, слишком хорошо знать обязанности другой стороны и деспотически требовать их выполнения, прикрывая свой эгоизм Божественным авторитетом. Сквозь человека очень трудно пробиться к Богу. Руку Божью легче увидеть в огне и буре, чем в злобном издевательстве. Поэтому Апостол и советует путь безбрачия, как более прямой: «Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения». |
| Однако священство Христа – не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, ибо, подобно Мелхиседеку, Христос как первосвященник не имеет преемника (7:11–25) и, в отличие от Аарона, безгрешный Христос не имеет нужды приносить жертву за самого себя (7:26–28). Третий тезис: преимущество Христовой жертвы над левитскими жертвоприношениями, совершаемыми по Закону Моисееву (8:1–10:18). Здесь аргументация выстроена следующим образом. 1) Евр.8:1–6 . Христос – служитель в новой скинии на небесах. 2) Евр.8:7–13 . Посредничество Христа основано на условиях нового Завета, который приходит на смену ветхому Завету. 3) Евр.9:1–10 . Краткое описание Моисеева святилища с его регулярными жертвоприношениями. 4) Евр.9:11–10:18 . Автор говорит о вечной силе жертвы Христовой, очищающей совесть и приводящей грешника к Богу. Он, в частности, подчеркивает, что Иисус принес жертву не в земном святилище (как совершаются левитские жертвоприношения), но на небе (9:5–24), причем эту жертву нет нужды повторять (9:27–28), тогда как левитские жертвоприношения по большому счету неэффективны (10:1–4). Особенно же явствует превосходство Христовой жертвы над жертвоприношением безмолвных животных из того, что Христос совершил свободный нравственный акт; он пошел на смерть добровольно (10:9–10). В заключительной части послания автор зовет читателей открыться дарам, которые приносит им Христово первосвященство (10:19 – 12:29). Он просит их держаться христианской веры и предупреждает, что сознательных отступников ждет суд Божий (10:26–31). Чтобы укрепить читателей, автор говорит о вере как доверии Богу и приводит многочисленные ветхозаветные примеры того, как вера торжествовала над самыми трудными обстоятельствами ( Евр.11:1–40 ). Перечислив героев веры, он пишет: Поэтому и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, сверг нем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежавшей ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (12:1–2). В заключительном увещании автор противопоставляет мрак и ужас жизни под Законом Моисеевым той радости, которая сопутствует вознесению в общение со святыми ветхого и нового Израиля, чьи имена записаны на небесах (12:12–29). Соотнося веру с повседневной жизнью, он далее призывает к взаимной любви, чистоте жизни, свободе от жадности, уважению к доФ рым руководителям и особенно – верности Иисусу Христу (13:1–19). В последних строках послания мы находим личные приветствия, а также молитву о том, чтобы читатели вняли написанному (13:20–25). 2. Послание Иакова |
| 2) Что название «прозорливец» – роэ в противоположность нави – есть древнейшее и национально-еврейское, – это опровергается другими местами свящ. книг, из которых видно, что с одной стороны нави употреблялось гораздо ранее эпохи Самуила, с другой, что и роэ совсем не вышло из употребления впоследствии. В книге Бытия ( Быт.20:7 ) наименование нави прилагается к Аврааму; в книге Исход ( Исх.7:1 ) Иегова говорит Моисею: «Я поставил тебя богом фараону: а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (нави); в 15 главе упоминается пророчица (невийя) Мариам, по книге Чисел ( Чис.11 ) пророческий дар внезапно обнаруживается у семидесяти народных старейшин, в 12-й главе Сам Господь указывает Аарону и Мариаме на существование пророков (нави), как на явление обыкновенное, именно, Он говорит: «слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним» и пр. ( Чис.12:6 ). Во Второзаконии законодатель ( Втор.13,1–5 ) предписывает строгие карательные меры против пророков, которые знамениями и чудесами стали бы совращать сынов Израилевых в след чуждых богов; в главе 18-й сообщает признаки для различения истинных пророков (также нави) от ложных и определяет должные отношения народа к тем и другим. В книге Судей, опять-таки ранее времени Самуила, упоминается о пророчице Девворе ( Суд.4 ) и неизвестном по имени Нава, посланном для обличения Израильтян во время их порабощения Мадианитянами. Название роэ встречается впоследствии у пророка Исайи ( Ис.30:10 ) – «прозорливцам говорят: перестаньте провидеть»; в 1-й книге Паралипоменон Самуил постоянно называется роэ; во 2-ой ( 2Пар.16:7 ) упоминается прозорливец Анания ( 2Пар.9:22 ; 2Пар.26:28 ; 2Пар.29:29 ). – Если в законодательстве Моисея уже признано существование пророков истинных и ложных, пророков Иеговы и пророков языческих богов, и наглядное различие между ними, по словам законодателя, состоит лишь в том, что одни пророчествуют во имя Иеговы, другие во имя ложных богов, пророчества одних оправдываются самым делом, а других – нет, то ясно, что существование нави – явление общее и Израильтянам и языческим народам, внешние обнаружения деятельности невиим имеют между собой много сходного у тех и других, и следовательно слово нави должно быть общим достоянием всего семитического племени. |
| Деян 6:7. Возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию — ясно, что здесь, как и в ст. 41, говорится о славе Христа, которую видел Исайя. Желание славы человеческой, то есть похвалы от людей и личной безопасности, — разновидность идолопоклонства, см. Мф 6:1–21; Рим 2:29. Верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня — вера в Иисуса не есть вера в одного из людей, сколь угодно святого, а вера в Бога и Его откровение во Христе. Я свет пришел в мир — то же значение, что и в 8:12 (Я свет миру). Чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме — верующий приходит от тьмы к свету, см. 8:12; 9:39. Если кто услышит Мои слова и не поверит ( ‘не сохранит’) — о хранении, а не только о слышании слова, ср. у синоптиков Мф 7:24–27(=Лк 6:47–49). Я не сужу его — в нескольких местах Евангелия от Иоанна говорится, что Иисус — Судья (5:22,27; 8:16,26), и в нескольких — о том, что Он не судит (3:17; 8:15 и здесь). Нельзя предположить, что Иоанн не видел этого противоречия, которое мы встречаем и у Павла, — ср., например, Рим 8:33–34 с 2 Кор 5:10. Оправдание и осуждение — две стороны одного процесса: отвергающий любовь Бога во Христе, которая одна может оправдать человека, тем самым навлекает на себя осуждение. Я пришел не судить мир, но спасти мир — ср. 3:17; Лк 9:56. Отвергающий Меня — ср. Лк 10:16 (отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня). Слово, которое Я говорил, оно будет судить его — слово Иисуса становится новым законом, ср. 7:51 (судит ли закон наш человека). В Прем 9:4 Премудрость, которую часто отождествляли с законом (Торой), описывается как приседящая Престолу Божиему, что может означать, что она выступает как бы активным помощником Бога в Его суде. Ибо Я говорил не от Себя — аористная форма глагола ‘говорил’ предполагает, что служение Иисуса рассматривается как единое завершённое целое. Дал Мне заповедь — ср. 10:18. Что сказать и что говорить — такое употребление пар синонимов типично для стиля Иоанна, и незачем искать различия между глаголами сказать и говорить. Заповедь Его есть жизнь вечная — о том, что закон Моисеев, согласно иудейской вере, есть источник жизни, см. 5:39 и Втор 32:45–47; Лк 10:28; Мк 10:17–18. Но та заповедь, которую Иисус принимает от Отца и исполняет, заменяет ветхозаветный закон. Иисус Сам находит источник жизни в исполнении воли Отца (4:34: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня), несмотря на то, что Ему предстоит отдать жизнь согласно этой воле (10:18). Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец — ср. 8:26,28. Иисус отказывается от собственного величия и от собственного авторитета, отдельного от Отца. В первой части Евангелия, которая тут заканчивается, Иисус живёт в полном послушании воле Отца; во второй части Евангелия рассказано о том, как Он в послушании Его воле умирает. 29. Тайная вечеря (13:1–30) |
| А воля Отца в том, чтобы всякий, кто увидел Сына и уверовал в Него, наследовал бы воскресение и жизнь. Кроме того, никто не может прийти к Нему, если его не привлечёт Отец, ибо всякий, кто от Отца услышал и научился, приходит к Нему. [Не случайно] Он добавил здесь слова: Это не то, чтобы кто видел Отца ( Ин.6:46 ), но чтобы показать, что Отцу принадлежит Слово, через Которое они были научены. И когда отошли от него многие, и Он спросил Своих Апостолов, не хотят ли и они отойти, что тогда ответил Ему Симон Пётр? – К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос ( Ин.6:68–69 ). Итак, Кто Он: Отец или Христос Отца? 22. Таким образом, Чьё учение, вызвавшее у них удивление, Он имеет в виду? Своё или Отца? И сомневавшимся между собой, не Он ли Христос, то есть не Отец, а Сын, Он сказал: И знаете Меня, [и знаете], откуда Я; и Я пришёл не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете. Я знаю Его, потому что Я у (apud) Него пребываю ( Ин.7:28–29 ) 78 . Не сказал Он: «Потому что Я есть Сам Он» или «Я Сам послал Себя», но: Он послал Меня ( Ин.7:29 ). И когда фарисеи послали к Нему [служителей], чтобы схватить Его, [Он сказал]: Ещё не долго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня ( Ин.7:33 ). И там, где Он отрицает, что Он один, – [ведь] Он говорит: Но Я и [Отец], Пославший Меня ( Ин.8:16 ), – неужели Он не указывает этим на Двух, но Двух нераздельных? Скорее же всё это изложил Он для того, чтобы показать неразделённость Двух. Он даже привёл следующий пример: если и в законе признается истинность свидетельства двух человек, в таком случае Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня ( Ин.8:18 ). В самом деле, если бы Он был один, поскольку [якобы] Один и Тот же есть Сын и Отец, то Он не прибегнул бы к авторитету закона, который доверяет свидетельству только двух, а не одного. Далее, когда Его спросили, где Отец [Его], Он ответил, что они не знают ни Его, ни Отца ( Ин.8:19 ). Так Он назвал Двух, которых не знают, ибо если бы они знали Его Самого, то знали бы и Отца ( Ин.8:19 ), но не потому, что якобы Один и Тот же есть Отец и Сын, а потому, что по [Их] нераздельности нельзя ни знать, ни не знать Одного без Другого. |
| 4, 22–24). – Потому что рожден от Бога: – не простое только повторение начала стиха (как Иоан. 3, 31 .), но с указанием на таинственное действие Семени, пребывающего в верующих, из которого они произошли (τι κ τον Θεου). і. Сег ради влена сть чада Бжї и чада дїавл. [Зач. в] Вскъ не творй правды, нсть Бга, и не любй брата своег. (ст. 8.4, 8. Іоан. 8, 44. 47. Іак. 1, 18). 10. Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего. 10 . (См. слав. текст) – (38) Здесь заключение всего отделения с 29 ст. 2 гл. о детях Бога и детях диавола. Со второй половины стиха начинается новое отделение речи Апостола (до конца главы) – о братской любви – (срав. Meyer’s). Дети Божии и дети диавола (подоб. Еф. 2, 3 ): «из этих слов Апостола с полнейшим правом можно заключать, что между детьми Божиими и детьми диавола решительно нет средних людей (nulli sint homines medii)» (39) – Всякий не делающий правды (см. примеч. к 2, 29–3, 7) не есть от Бога: не чадо Божие. – Равно и (κα μ): «то-есть», «именно» не любящий брата своего. (40). – Любовь здесь «не часть правды» (41) и вместе с тем не другое что-либо, отличное от правды (42), тем менее – противоположное к правде (Socin: правда – законная, по Моисееву обрядовому закону, любовь – христианская, самопожертвование для братьев), но содержание и сущность правды (43); она относится здесь к слову правда точно также, как и к словам 6-го стиха 2-й главы: поступать так, как Он поступал (Ср. Meyer’s). аі. к с есть завщанїе, еже слышасте исперва, да любимъ дргъ дрга (2, 7 и дал. Іоан. 13, 34). 11. Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, чтобы мы любили друг друга. 11 . Ибо (τι), т. е. на вопрос, почему правда состоит в братской любви·– Таково (υτ στν) благовествование (подоб. 1, 5) и проч.: в этом состоит сущность Евангелия, проповеданного вам (от начала см. прим. к 2, 7): потому (ν τυτω) узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, как Я возлюбил вас, сказал Господь Иисус Христос ( Иоан. 13, 35. 34 ) (44); сия есть заповедь Моя, да (45) любите друг друга, как Я возлюбил вас ( Иоан. 15, 12 ). Напоминая эти изречения Спасителя, составляющие сущность учения Его, Ап. Иоанн и употребляет для означения Евангелия не другое какое-либо слово (46), а соответственно выражению Господа (ντολ, – γγελα), собственно «возвещение», в смысле завещания, заповеди, (подоб. 1, 5). (47). |
| 7.8. Ко всем этим законам прибавлено, что тот, кто хочет быть совершенным, должен получать знание не от кого иного, но только от пророка, избранного силой Божьей, чтобы служить людям. Ибо сказано: «Будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которым ты наследуешь 29 , слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте, – так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть» ( Втор.18:13–16 ). 7.9. Бог не хочет, чтобы мы становились слушателями и учениками демонов, чтобы от них мы узнавали то, что хотим узнать. Ибо лучше не знать чего-то, чем узнать это от демонов, и лучше не узнать что-то от пророка, чем обратиться к прорицателям, ибо прорицание – не Божий дар, как полагают некоторые 30 . Напротив, мне видится, что оно получило свое название от противоположного, словно то, что приходит через людей, одержимых демоном. Но в язычестве божественным считается все, что происходит от любого духа; Бог же, напротив, повелевает нам ничего не узнавать от них, чтобы не стать соучастниками и не впасть в то, о чем говорит Исайя: «И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из-под праха, и голос твой будет, как голос чревовещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя» ( Ис.29:4 ). 7.10. Поэтому и Господь наш Иисус не считает нужным принимать свидетельства от демонов, но говорит: «Замолчи и выйди из него» ( Мк.1:25 ). Также и Его апостол Павел, подражая Ему, опечалившись, «обратился и сказал духу Пифона: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее» ( Деян.16:18 ). Возможно, ты спросишь, почему Павел огорчается, порицая духа Пифона. Разве он сказал что-то богохульное? Ведь сказано: «Одна служанка, одержимая духом Пифона 31 », шла за Павлом и теми, кто был с ним, и «кричала, говоря: сии человеки – рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» ( Деян.16:16–17 ). «Это она делала много дней» ( Деян.16:18 ). Этим показано, что Павла опечалило не богохульство, а огорчился он, потому что счел неуместным, чтобы о его словах свидетельствовал дух Пифона. Но если Павел не позволяет этому духу свидетельствовать о себе, а скорбит об этом, то насколько больше должны скорбеть мы, когда видим, как обманывают души те, кто верят некоему духу Пифона, словно он от Бога, или чревовещателям или прорицателям или чародеям или прочим демонам, подобным этим? |
|
|
