| Перечень царей, при которых он жил, показывает, что его пророческое служение длилось как минимум сорок лет, начиная с последнего года правления царя Озии (см.: Ис. 6:1 , приблизительно 740 г. до н. э.). Год смерти пророка точно не известен. Очевидно, он пережил осаду Иерусалима в 701 г. до н. э. во время царя Езекии, чье правление продолжалось до 687/6 г. до н. э. 1:2–4 Великое обличение Обращение к небесам и земле напоминает прощальный наказ Моисея ( Втор. 30:19 ), и выразительное сыновья добавляет ноту личной страстности. Прямое обращение Бога в ст. 26, 3 (Я… Мне… Мои) и подкрепляющие его замечания ст. 4 сразу же переносят нас в самый разгар кризиса: семья Бога порвала с Ним отношения. (Ст. 3 звучит еще более резко в немногословном оригинале, потому что в нем опущен предлог а. В ст. 4 смысл вполне может быть таким: «[Божий] народ грешный!» – тот же парадокс, что и в ст. 26.) Эпитет Святой Израилев весьма характерен именно для Исайи и появляется двенадцать раз в гл. 1 – 39 и тринадцать в гл.40 – 66. Во всех прочих текстах Писания он встречается всего дважды. Ему вторят возгласы серафима (6:3), однако высокая недоступность слова «святой» смягчается тем, что Бог отдает Себя Израилю. Раньше эта мысль звучала в Ос. 11:9 . 1:5–9 Опустошение Иудеи Неизвестно, помещено ли здесь одно из поздних пророчеств Исайи, или же мы видим результат прозрения (слово как в ст. 7д, 8д свидетельствует скорее в пользу последнего, поскольку кажется, что пророк описывает только то, что видел собственными глазами), очевидно, что освещаются темы, предписанные его пророческим призванием. Проследив развитие мысли от ст. 5а к ст. 7 и 9 (ср.: 6:9–10, 6:11–12 и 6:13), мы отмечаем мотив «остатка», который по мере развития пророчества становится все более отчетливым (особенно см.: 10:20–22). В ст. 5–6 изображается не больной, но оказавшийся на пороге гибели, однако продолжающий выдвигать свои требования. Ст. 5 передает суть этого, а перечисленные в ст. 6б симптомы – это симптомы поражения грехом; ср.: раны с «язвами» в 53:5. |
| После VI века восточная традиция соединила эти процессии с исторической памятью об умилостивительных молебствиях, совершавшихся в Византии в период вышеописанных бедствий (чумы и землетрясений), когда люди обходили вокруг города, желая подобным образом оградить его от наступавших сил зла, вручив всех находящихся внутри стен особому попечительству Божию. Так возник указываемый древними и современными уставами крестный ход на праздник Сретения в православных монастырях. В Риме начало процессии со свечами на Сретение восходит, вероятно, к концу V столетия, то есть ко времени установления самого праздника папой Геласием. Ее смысл здесь иной, нежели на Востоке (отсутствует память о чуме и других бедствиях), и процессия имела, как и сам праздник, конкретный апологетический смысл, будучи направленной против февральских языческих мистерий. Достоверно известно о придании этой процессии большой пышности и поучительности папой Сергием I (687–701). Ее совершали обыкновенно из базилики святого Адриана до церкви Санта Мария Маджоре. Покаянное шествие со свечами в праздник Сретения в целостном виде впервые описано в VIII веке. Обряд освящения свечей, сопровождаемый антифоном «Свет во откровение»и «Ныне отпущаеши»,упоминается в романо-германской понтификальной традиции XII столетия. Следовательно, можно говорить о том, что сретенская процессия со свечами имеет римское происхождение, и она в значительной степени повлияла – как на Западе, так и на Востоке – на изначально христологический характер праздника Сретения Господня. Данное предположение подтверждается следующим образом: подобные действия в древности в Палестине и Риме совершались в храмах, посвященных Божией Матери. Кроме того, западные богослужебные тексты процессии, особенно ее антифоны, носят ясно выраженный мариологический характер. В римском Миссале 1570 года (и его последующих переизданиях) торжественная процессия становится составной частью праздничной литургии 2 февраля. Как элемент приходской сретенской литургии рассматривает ее и Миссал 1970 года. |
| После окончания Собора, длившегося с перерывами почти год, Отцы просили императора по обыкновению придать своим решениям силу закона, что и было сделано, когда Юстиниан II подписал соборные акты. Затем по традиции царь направил послание Римскому папе Сергию I (687–701), в котором просил того утвердить решения Собора. Но тут-то и возникли серьёзные трудности. Хотя на Трулльском Соборе присутствовал папский апокрисиарий и римские легаты, подписавшие акты наравне с другими Отцами, понтифик категорично отказался согласовать принятые Собором каноны и даже запретил их публично оглашать. Императору папа ответил, что скорее умрет, чем подпишется под актами Трулльского Собора 827 . Мотивы его действий, конечно, были для всех очевидны и понятны. Когда об этом стало известно в Константинополе, император Юстиниан II направил в Рим магистриана Сергия с приказом арестовать двух лиц из папского окружения и доставить их в столицу. Самому папе царь приказал немедленно выехать в Константинополь для объяснения. Видимо, не вполне уверенный в том, что апостолик выполнит его указание, Юстиниан II отправил в Рим протоспафария Захария, из чего не делалось тайны. В результате папа сумел использовать время в свою пользу, проведя необходимые разъяснительные и организационные мероприятия. И когда Захария явился в Рим, выяснилось, что византийское войско, расквартированное в Равенне, отказывается исполнять приказ императора и прибыло к Вечному городу, чтобы защитить апостолика. Дошло до того, что Захарии пришлось искать убежища у папы (!), а затем под оскорбительные выкрики народа апостолик организовал его экстрадицию обратно в Константинополь 828 . Спустя многое время, в 705 г., когда Юстиниан II сумел вернуть себе царство, попытка найти компромисс с Римом была продолжена. Царь отправил к папе Иоанну VII(705–707) двух митрополитов и просил пересмотреть 102 канона, принятых в 692 г. в Трулле, а при необходимости даже исправить или отвергнуть. Будучи робким человеком, устрашённый жестокостью Византийского василевса, опасаясь за свою жизнь, понтифик прочитал каноны, но, ничего не исправив, вернул их через митрополитов обратно императору. Этот шаг можно было понять по-разному: и как нежелание папы реципировать Трулльский Собор, и как согласие с этими канонами, поскольку он не правил их, а подпись легатов и апокрисиария под соборными актами была получена ещё в 692 г. |
| Прерванное нашествием готфов погребение усопших в катакомбах едва ли продолжалось. В надписях с 426 года уже не упоминаются гробокопатели, fossores. В литургийных книгах пятого века об умерших и на благословение могил намекают на погребение христиан в церквах и подле них, а не в подземных кладбищах. Однако эти подземелья еще посещаемы были тогда набожными людьми. Папа Симмах, святительствовавший с 498 г. по 514-й, произвел тут большие работы. Но готфы, предводимые королем их Витигесом (526 г.), разорили церкви и истребили тела святых 134 . Усыпальницы у дороги Саларийской пострадали более прочих, потому что сии варвары осаждали Рим с этой стороны. Надписи свидетельствуют о причиненных ими разорениях гробниц Хрисанфа и Дарии, Александра, Виталия, Марциала и Диогена, а гробницы эти находились в скровах у обеих дорог Саларийских. Когда же эта буря прошла, тогда папа Вигилий (538–555) возобновил развалины, которых один вид исторгал у него стенание. Он же заменил и расколотые варварами надписи св. Дамаса копиями с них, инде неудачными, какова, например, копия с надписи в честь Евсевия в скрове Каллиста. В 568–569 гг. папа Иоанн III возобновил некоторые усыпальницы святых мучеников и повелел, чтобы свечи, сосуды, хлеб и вино в каждое воскресенье были приносимы туда из Латранского дворца его для совершения литургии 135 . Это было после опустошения Рима Тотилой. Реченному Иоанну подражали в этом папы Сергий I (687–701 гг.) и Григорий III (731–741 гг.). Но при всем старании пап продолжить и поддержать прежнее уважение к священным усыпальницам, они ветшали и обваливались, а запустение окрестностей их увеличивалось с каждым днем. Посему христиане перестали посещать гробницы мучеников. Однако папы еще не решались подражать св. Амвросию, который многие останки святых перенес из катакомб города Милана в тамошние церкви. Еще долго только два св. мученика Иоанн и Павел, умерщвленные Иулианом Богоотступником, покоились в своих гробницах внутри самого Рима. Из катакомб же, когда они обвалились, переносимы были мощи только в те церкви, кои построены были над этими же мощами. Венок из мученических гробниц, окружавший вечный город, как говаривал св. папа Лев, оставался неприкосновенным до нашествия ломбардов в 756 г. Нашествие их было так разрушительно, что папа Павел I-й в следующем году, наконец, решился открыть гробницы мучеников, более славных и досточтимых, и перенес их мощи в Рим. |
| Пророк Исаия, сын Амосов. Его служение совершалось на протяжении почти полувека и проходило в Иерусалиме. По преданию Исаия был не только знатного, но даже царского рода, ибо считался братом Иудейского царя Амасии. Свое пророческое служение Исаия проходил при царях Озие, Иоафаме, Ахазе, Езекие. Исаию называли царем пророков . Его мысли отличаются неслыханной силой и исключительной глубиной, а стиль — редкой красотой и мощью. В то же время, святые Отцы его называют евангелистом среди пророков , поскольку он, как никто другой, показывает в своих пророчествах страдания Божественного Агнца. О его жизни мы знаем довольно мало. Его имя — Исаия — означает «слава Яхве» или — по другой транскрипции, «Яхве спасает». Он происходил из Иудеи и был рожден, скорее всего, в Иерусалиме. Так он и говорит в своей Книге: «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских» (Ис 1:1). Официальное начало его служения совпадает с годом смерти царя Иудеи Озии (742 г.), согласно другому летоисчислению — 739 г. до Р. Х. В библейском тексте упоминается жена пророка (Ис 8:3), а также два сына с символическими именами — Шеарясув, что означает «остаток вернется» или «остаток обратится» (Ис 7:3), и Магер-шелал-хаш-баз, что означает «быстрый грабеж» или «скорая добыча» (Ис 8:3). Его жена также именуется пророчицей. Исаия пользовался свободным доступом к царскому двору как при безбожном царе Ахазе, так и при его предшественнике Иоафаме. Мы знаем, что он стал другом и советником богобоязненного принца Езекии (годы жизни 716–687 гг.). Скорее всего биографию этого принца он и описал. По еврейскому Преданию, Исаия спасался бегством от Манассии, после того, как был приговорен к смерти за то, что сказал правду. Преследуемый гонениями царя спрятался в стволе кедра и погиб, когда кедр был перепилен. Это иудейское предание, которое подтверждается и новозаветными текстами ап. Павла. Вся жизнь пророка связана с историческими событиями, в которых он участвует, следуя логике своей веры. В двух эпизодах войны Сирии с Израилем (734 г.), а также при вторжении Сеннахерима (701 г.), Исаия принимает наиболее активное участие, хотя его вмешательство происходило и в другие периоды восстаний и национальных кризисов. Исаия несомненно является главой целой пророческой школы (Ис 8:16), однако, в своих пророчествах он всегда выступает только от своего имени. Незаурядность его личности обусловила тот резонанс, который получили его выступления, как в политической, так и в религиозной жизни столицы Иудеи. Близкое знакомство Исаии с первосвященником Урией не мешает ему резко критиковать правящие круги — власть, судей, землевладельцев, политиков. Он решительно заступается за вдов и сирот. Искусный поэт, который прекрасно владеет классическим стилем, он проявляет себя не только как пророк-богослов, но и как гениальный писатель и художник. После 701 года мы почти не располагаем сведениями о его жизни. |
| Пророки в своих книгах используют различные жанры, сложившиеся на протяжении веков: а) обличительные речи; б) покаянные и благодарственные псалмы; в) эсхатологические и мессианские пророчества; г) послания; д) притчи; е) автобиографические свидетельства; ж) предсказания о бедствиях и плачи. Большая часть пророческих книг — произведения боговдохновенной поэзии, которая строилась по определенным литературным законам (см. §8). Язык и стиль пророков считаются классическими в библейской письменности. 3. Пророки в контексте гражданской и религиозной истории. Время деятельности большинства пророков определяется сравнительно точно, поскольку редакторы книг указывали, при каких царях совершал служение тот или иной пророк. Некоторые хронологические данные можно найти и в самом тексте. Эпоха пророков-писателей падает на четыре столетия (VIII–V bb.). С V века пророческая харизма становится все более редкой. Во II b. до Р.Х. в Израиле уже ясно сознавали, что голос пророков умолк. Возродилось профетическое служение только в новозаветное время, с приходом Иоанна Крестителя. Пророки-писатели были свидетелями недолгого процветания обоих еврейских царств, затем их гибели в 722 году (Ефрем) и 587 году (Иудея). Они не оставляли своего руководства народом в эпоху Плена и продолжали служение в первый период после возвращения из Вавилона. Хронология (до Плена Вавилонского) Израиль (Ефрем) 783-743 Иеровоам II 796-74О Азария (Осия) Ок. 750 Пр. АМОС и ОСИЯ Захария — падение дома Иегу Селлум Призвание пр. ИСАЙИ 743-738 Менаим — данник Ассирии 740-736 Иофам. Призвание пр. МИХЕЯ 738-737 Факия. Убит Факеем 737-732 Факей. Война Израиля против Иудеи. Тиглатпаласар III захватывает Галилею 736-716 Ахаз. Война с Израилем. Пророчество ИСАЙИ об Еммануиле 732-724 Осия. Осада Самарии 722-721 Падение Самарии. Конец Северного царства Иудея 716-687:Благочестивый царь Езекия. 2-е мессианское пророчество ИСАЙИ 701:1-й поход Синахериба в Иудею Ок. 688:2-й поход Синахериба в Иудею. 3-е мессианское пророчество ИСАЙИ |
| С 687 до 701 г. на престоле св. Петра сидел Сергий I. При нем византийские богословы постановили на Трулльском соборе ряд правил, обязательных для церковного благочиния и практики. Протоколы собора присланы были для подписи и к Сергию. Когда папа отказался скрепить постановления Трулльского собора и вести их в подведомственной ему Церкви, император Юстиниан II приказал своему уполномоченному схватить папу и представить в Константинополь. Но когда в Италии узнали о намерениях императора, то милиции городов Равенны, Пентаполя и др. собрались к Риму, чтобы не позволить императорскому послу нанести оскорбления папе. Тщетно протоспафарий Захария приказывал запереть ворота, для спасения жизни он убежал в Латеран и скрылся в спальне папы. Милиция окружала папский дворец и — будь на то согласие Сергия I — умертвила бы императорского посла. Но папа обеспечил ему безопасный выход, и Захария при громком смехе и шутках толпы должен был удалиться из Рима. Такой факт, конечно, имеет важное значение в истории пап и Италии: он показывает, как дорого было для итальянцев лицо, занимающее римский " престол, и какая опасная для Византии сила образовалась в милиции. Тем не менее, Византия продолжала оскорблять национальное чувство итальянцев и, вместе с тем, обнаруживать слабость своих сил, когда следовало настойчиво поддержать притязания. Еще у ней оставалось средство оберегать свою власть в Италии назначением на римский епископат лиц иностранного происхождения, чем и пользуется она в конце VII и начале VIII в. Еще можно было запугать итальянцев лангобардами; но какой для Византии оборот могли получить дела, если на престоле папском будет сидеть лицо римского происхождения, если притом папа будет поставлен в необходимость предпочесть союз с лангобардами, к тому времени уже обращенными в католичество? В таком виде складывались итальянские отношения к концу VII в. Et exarchus scribit, nullum nobis posse remedium facere. lam vacua ardet Roma Весьма любопытно письмо к императрице Констанции Ер IV, 33. |
| Этому вполне отвечало и то прогрессивное эллинизирование общественных слоев Италии, какое наблюдалось после V века. Византийские чиновники, клирики старались в новой среде не терять своей связи с родиной, практиковали свои обычаи, греческую речь, церковные особенности. Естественно, что это служило положительным примером и для латинского населения. Исконная аристократия также не могла устоять перед новым влиянием, римские нобили копировали византийский быт, одежду, привыкали постепенно к греческому языку, входя в сношение с византийскими семьями, прибывшими из Греции. Нарождалась постепенно новая, эллинизированная аристократия, которая, подчас и против воли, привыкала смотреть на родину, как на провинцию великой Византии. То же самое происходило и в низших слоях населения, пополненных пришлым, из митрополии, греческим элементом 1804 . Несмотря на осторожное, в начале, противодействие со стороны латинского понтификата, греческое влияние сильно сказывалось и в местной церкви. Логически это оправдывалось тем, что в анализируемую эпоху еще не существовало резкой церковно-богослужебной разности между практикой греческой и латинской. Единственно, что разделяло в культе, был язык. Отсюда, например, церкви s. Maria Antiqua, s. Agnessa fuori le mura с их греческими фресками —128— и практиковавшимся там греческим богослужением не производили на латинян впечатления еретических, чуждых по принципам латинским храмам. С VII века римской Церковью часто управляют папы по происхождению – греки, сирийцы и др. 1805 Таковы, например, были: Феодор, грек, сын епископа Феодора, из Иерусалима, правивший в Риме с 642 по 649 гг., Иоанн V, сириец, из Антиохии, с 685 по 686 гг., Сергий, также сириец, из Антиохии, с 687 по 701 гг., Иоанн VII, грек, с 705 по 707 гг. 1806 Некоторые папы, по происхождению итальянцы, знали греческий язык, что подчеркивает хронист 1807 , следовали чисто греческой практике в праздновании памяти некоторых святых 1808 . Папа Иоанн VII «basilicam... sanctae Dei Genitricis, quae Antique vocatur, pictura decoravit, illicque ambonem noviter fecit» 1809 . Как стенная роспись, так и верхний подиум амвона, в настоящее время открыты наукой; стиль росписи чисто-византийский, титла греческая, – особенно интересна подпись по борту подиума: «† IΩANNY ΔYΛY ΤΗΣ ΘΕΩΤΟΚΥ» и латинская: «IOHANNES SERVUS САЕ М R» AE». Следовательно, римские понтифексы одинаково со вниманием относились к латинским и греческим храмам, потому что те и другие в их глазах не разнились принципиально. Такое различие появилось значительно позже. |
| Другим знаменитым учеником Евгения Толедского был выдающийся политический и церковный деятель своего времени Юлиан Толедский (ранее 640–ок.690). Яркий и своеобразный писатель, он являлся, пожалуй, наиболее образованным человеком своего времени. Сведения о его жизни мы черпаем главным образом из посмертного панегирика, написанного его преемником по кафедре, епископом Феликсом (693–ок.700). Известно, что Юлиан родился в семье крещеных евреев, по личному выбору короля Вамбы (672–680) он был рукоположен в 680 г. Однако вскоре после этого король был свергнут, и, по всей видимости, не без участия Юлиана, – во всяком случае, он вполне ладил с новым правителем – Эрвигием (680–687), посвятив ему сочинение «О божественном суде» (ныне утраченное), а также свой труд «О подтверждении шести веков». При нем и при его преемнике короле Эгике (687–701) Юлиан выполнял важные поручения, он также добился официального и окончательного признания верховенства Толедской кафедры (на XII Толедском соборе). Юлиана считают также инициатором принятия (или даже автором) целого ряда жестких антииудейских законов, вошедших в состав двенадцатой книги «Вестготской правды», а также соответствующих соборных постановлений. Некоторые его сочинения написаны под сильным влиянием Исидора Севильского («Предсказание будущего века», «Противоречие в двух книгах», «О подтверждении шести веков»), Но славу Юлиану создали его полиметрическая поэма, посвященная некоему Модоэну; учебное пособие («Грамматика»), получившее широкое распространение как в самой Испании, так и за ее пределами, и «История короля Вамбы» – наиболее яркое историческое сочинение вестготской эпохи (между 673 и 680 гг.). 100 Один из преемников Юлиана по толедской кафедре Феликс Толедский (693–700 гг.) составил стихотворный панегирик своему предшественнику («Эпитафия Юлиану»), а также дополнил его биографией сочинение Ильдефонса Толедского «О знаменитых мужах». Вкус к поэтическому творчеству имел и предшественник Феликса Сисберт (690–693), исторгнутый из сана за активное участие в заговоре против короля Эгики; ему приписываются поэмы «Покаянный плач» и «Молитва о быстротечной жизни», а также «Эпитафия Антонине», которая считается лучшим из того, что было создано в рамках толедской поэтической традиции. |
| Имя Михá – теофорное и представляет собой сокращение от Михайану или Михайену – кто, как YHWH? Другие сокращённые формы имени , засвидетельствованные в Танахе – , , . Пророка Миху, чьё имя носит книга, не следует путать с другим пророком – с Михайэну (), о котором повествуется в книгах М е лахим и Диврей на-Йамим, современником иудейского царя Йеношафата и израильского царя Ахава ( 3Цар.22 ; 2Пар.18 ) 28 . Миха жил совсем в другую эпоху и был современником царей Йенуды Йотама, Ахаза и Йехизкийи. Правление этих трёх царей охватывает в общей сложности более чем полувековой период – с 740-го по 687-й год: 740–736 гг. – Йотам; 736–716 гг. – Ахаз; 716–687 гг. – Йехизкийя (в Танахе он именуется также Хизкийя, Хизкийяну и Йехизкийяну) 29 . Таким образом, Миха пережил и братоубийственную сиро-эфраимитскую войну 735–734 годов, и гибель царства Исраэль (722 г.) в результате завоевания последнего Ашшуром. Пророческое служение Михи окончилось в долгое царствование Йехизкийи (Хизкийяну), но когда точно, не известно. Быть может, пророк был свидетелем нашествия Синаххериба (в Танахе – Санхерив) в 701 году, осады ассирийцами Йерушалаима и чудесного избавления царства Йенуды от полчищ Ашшура ( 4Цар.19 ; 2Пар.32 )? Нам не дано этого знать. В книге пророка Михи вообще трудно найти упоминания о каких бы то ни было конкретных событиях, собранные в ней пророчества о Исраэле, Йенуде, Ашшуре, Мицраиме носят слишком общий характер, их нелегко привязать к каким-то отдельным историческим событиям. Итак, служение Михи приходится на вторую половину VIII века. Гибель в 732 году Дамасского царства, а в 722 году Исраэля, с лёгкостью растерзанных Ашшуром и поделённых на ассирийские провинции, вселяли тревогу в сердца жителей царства Йенуды. Всю вторую половину VIII и в начале VII века эта смертельная ассирийская угроза нависала и над этим, в ту пору маленьким и слабым в военном и экономическом отношении государством, оказавшимся в вассальной зависимости от великой империи 30 . Как отвратить эту внешнюю угрозу и как преодолеть внутренний социально-экономический кризис, знали жившие в то тревожное время пророки. Им был открыт смысл происходящих с их поколением грозных событий. Они, будучи глашатаями слова YHWH, передавали своему народу не только суды Всевышнего и предупреждения о наказании Его народа, в их пророчествах звучит и надежда на спасение – на спасение от Ашшура сегодня и на спасение от всех врагов в эсхатологической перспективе. В книге пророка Михи содержатся обе эти вести – весть о погибели и весть о спасении 31 . |
|
|
