| 16. Если кто увидит, что брат его согрешает грехом не к смерти 639 , то он будет просить, и своей молитвой даст ему жизнь (ср. Славянский перевод) 640 , как и всем, согрешающим 641 не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы видящий согрешающего брата молился о нём 642 . 17. Всякая неправда есть грех: но есть грех не к смерти. Всякое нарушение (δικα) праведности (δυχαιοσυνης) хотя бы это и не было явным нарушением определённо выраженного закона Божьего (νομα), есть грех, и, таким образом, – беззаконие (3:4), говорит апостол, и христианин не должен легко относиться к своим падениям, но всё же, как есть грех к смерти, удаляющий человека из общения со Христом безвозвратно, есть и грех не к смерти, не ниспровергающий до основания христианства согрешающего грех, поэтому могущий найти прощение (ср. 1:9). Об этом грехе верующий брат должен молиться. 18–20 ст. представляют заключение послания. Каждый стих начинается торжественным указанием на христианское сознание верующих: οδαμεν – мы знаем, на их уверенность в спасении. 18. Мы знаем, заключает апостол послание, что всякий рождённый (γεννηϑες) от Бога, как сын Бога, не грешит 643 ; но (λλ) всякий рождённый (γεννηϑες) от Бога, всякий, кто в рождении от Бога получил семя новой жизни, соблюдает себя, всегда старается соблюдать себя в общении с Ним и праведной жизни 644 ; и лукавый ( πονηρς) не может коснуться его, не прикасается к нему, чтоб держать его в своей власти 645 . 19. Мы знаем, что, мы от Бога, а 646 мир весь во зле (ν τ πονηρ) лежит 647 , и находится в общении с лукавым и во власти его. 20. Мы знаем, что Сын Божий 648 пришёл 649 и дал (перфект) нам разум 650 , чтобы мы знали Истинного (τν ληθινν) 651 ; и мы пребываем (σμν) в Истинном 652 , (пребывая) в Сыне; Его Иисусе Христе; Сей 653 есть истинный Бог и жизнь вечная. Утвердив истину о Боге Отце и Сыне Его в сознании читателей против еретиков, отрицавших Божество Иисуса Христа и необходимость Богосыновства Его 654 , апостол вспоминает ещё опасность для читателей от окружающего их идолопоклонства и заканчивает послание увещанием к ним хранить себя от идолов: |
| 1) чтобы наши душу и тело освящать и питать Своим Телом и Своею Кровью для жизни вечной; 2) чтобы этим способом постоянно приносить Себя в жертву за нас; 3) чтобы во Святой Евхаристии пребывать посреди нас до скончания века. 651. Говорил ли Христос еще перед Тайной Вечерей о том, что думает установить Таинство Евхаристии? Христос говорил еще перед Тайной Вечерей о том, что думает установить Таинство Евхаристии, а именно на другой день после чудесного насыщения пяти тысяч людей. 652. Что сказал Христос народу, пришедшему за Ним на другой день после чудесного насыщения? Народу, пришедшему за Ним на другой день после чудесного насыщения, Христос сказал: 1) «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» ( Ин.6:27 ). 2) «Я есмь хлеб жизни» ( Ин.6:48 ). 3) «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя» ( Ин.6:51 ). 4) «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» ( Ин.6:55 ). 5) «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:56 ). 653. Верно ли, что Христос словами «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя» хотел только сказать «сие есть знамение или символ тела Моего и крови Моей»? Взгляд, что Христос словами «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», хотел сказать только «сие есть знамение или символ тела Моего или крови Моей» не является правильным, так как Христос никогда не говорил и никогда не дал повода думать, якобы мы должны вкушать и пить знамение или символ Его Тела и Крови, но всегда говорил так, что мы не можем иначе понимать Его слова, как только в том смысле, что Он нам действительно дает в пищу Свое Тело и Свою Кровь. Христос даже сказал: «Ядущий Меня жив будет Мною» ( Ин.6:57 ). 654. Когда освящаются и пресуществляются хлеб и вино в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа? Хлеб и вино освящаются и пресуществляются в Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа во время Святой Литургии, когда священник, после повторения слов, которые произнес Христос на Тайной Вечери, молится, чтобы принесенные дары хлеба и вина были Святым Духом пресуществлены и претворены в Тело и Кровь Христовы. |
| 4) Ношение священнослужителями длинной одежды. Ваши священники, замечают сектанты, носят длинные одежды, с большими карманами (для денег) и широкими рукавами; между тем Христос предостерегал своих учеников от таких людей, говоря: «берегитесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах» ( Мк. 12:38 ) «ибо они... все дела делают, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» ( Мф. 28: 5 ).– Но, как видно из текста, Спаситель предостерегал Своих учеников от книжников, из тщеславия носивших длинную одежду, а не от православных священников, которые носят ее совсем не ради тщеславия, а исключительно потому, что такая форма одежды для них установлена в России (за границей они носят и короткую одежду). Не нужно забывать затем, что длинную одежду носили пророки (такова, напр., милоть Илии и Елисея – 4Цар. 2:8–13 ) и Сам Спаситель (таков хмтон, из-за которого воины спорили у креста – Ин. 19:23 – 24 ) 652 .Что касается, в частности, слов: «расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих», то они совсем не доказывают мысли сектантов. По мнению последних, слова эти говорят о том, что православные священники расширяют карманы для денег и для роскоши носят широкие рукава 653 ; между тем в них говорится совершенно о другом. Хранилища – это кожаные коробочки или мешочки, с вложенными внутрь их кожаными (пергаментными) листиками, исписанными словами закона Моисеева. Такие коробочки евреи и теперь надевают на лоб, во время молитвы, а листики наматывают на руку, буквально исполняя наставление Моисея: «и навяжи их (слова закона) в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими» ( Втор. 6: 8 ). Под «воскрилиями» же одежд нужно разуметь разноцветные шерстяные шнурки с кистями, пришивавшиеся к краям верхней одежды (теперь евреи пришивают их к жилету) во исполнение слов Божиих Моисею: «объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одожд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» ( Чис. 15:38 – 39 ). Фарисеи, желая показать народу свое благочестие, из тщеславия увеличивали «хранилища» и «воскрилия», за что и были обличаемы Христом. |
| (CCSL 9а. Chromatii Aquileiensis opera. Р. 172–173) 1 . Господь и Спас наш Иисус Христос среди прочих спасительных заповедей дал Своим ученикам, спрашивавшим Его, как им молиться, тот вид молитвы, который и вы также узнали в полноте из нынешнего чтения. Пусть же любовь ваша сейчас послушает, как Он учит Своих учеников молиться Богу, Отцу всемогущему: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему» 652 . Под тем, что Он называет «комнатой», Он имеет в виду не скрытое от посторонних глаз жилище, а то, что внутренние покои нашего сердца нужно открывать только Отцу 653 . Мы должны молиться, затворив двери, то есть, закрыв таинственным ключом грудь нашу для дурного помысла, и с закрытыми устами говорить умом с Богом. Бог же наш слушает нашу веру, а не голос. Так что нашу грудь нужно запереть ключом веры против нападений врага, а открывать одному только Богу, ведь она, как мы знаем, – Его храм, так что в наших мольбах мы будем призывать Того, Кто обитает в наших сердцах 654 . Итак, Слово Божие и Божия Премудрость, Христос Господь наш, научил нас молиться такой молитвой: 2 . «Отче наш, сущий на небесах» 655 . Это – слова свободы и полное доверие. Поэтому вы должны жить в таких нравах, чтобы быть и сыновьями Божиими, и братьями Христовыми. Ведь какую дерзость нужно иметь, чтобы решиться назвать Бога «своим отцом», в то время как бесчестишь Его волю? Так что показывайте себя достойными божественного усыновления, ибо написано: «Тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими» 656 . " Да святится имя Твое» 657 ; мы просим этого не потому, что наши молитвы освящают Бога, Который всегда свят, но для того, чтобы имя Его святилось в нас, чтобы мы, освящающиеся в крещении, усердствовали в том, чем начали быть 658 . «Да приидет Царствие Твое» 659 . Но есть ли такое время, когда не царствуст Бог наш, Чье царство бессмертно? 660 Нет; но, когда мы говорим: «Да приидет Царствие Твое», то просим, чтобы пришло наше царство, обещанное нам Богом, приобретенное кровью и страданием Христовым. |
| Христос установил Таинство Причащения так: 1) Он взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф.26:26); 2) и взяв чашу, благословил вино в чаше, подал им и сказал «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:27—28), а затем 3) сказал им: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19). 650. Почему установил Христос Таинство Святой Евхаристии? Христос установил Таинство Святой Евхаристии по неизреченной любви к нам: 1) чтобы наши душу и тело освящать и питать Своим Телом и Своею Кровью для жизни вечной; 2) чтобы этим способом постоянно приносить Себя в жертву за нас; 3) чтобы во Святой Евхаристии пребывать посреди нас до скончания века. 651. Говорил ли Христос еще перед Тайной Вечерей о том, что думает установить Таинство Евхаристии? Христос говорил еще перед Тайной Вечерей о том, что думает установить Таинство Евхаристии, а именно на другой день после чудесного насыщения пяти тысяч людей. 652. Что сказал Христос народу, пришедшему за Ним на другой день после чудесного насыщения? Народу, пришедшему за Ним на другой день после чудесного насыщения, Христос сказал: 1) «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» (Ин.6:27). 2) «Я есмь хлеб жизни» (Ин.6:48). 3) «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя» (Ин.6:51). 4) «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6:55). 5) «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:56). 653. Верно ли, что Христос словами «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя» хотел только сказать «сие есть знамение или символ тела Моего и крови Моей»? Взгляд, что Христос словами «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», хотел сказать только «сие есть знамение или символ тела Моего или крови Моей» не является правильным, так как Христос никогда не говорил и никогда не дал повода думать, якобы мы должны вкушать и пить знамение или символ Его Тела и Крови, но всегда говорил так, что мы не можем иначе понимать Его слова, как только в том смысле, что Он нам действительно дает в пищу Свое Тело и Свою Кровь. Христос даже сказал: «Ядущий Меня жив будет Мною» (Ин.6:57). |
| А то обстоятельство, что в послании ангелу церкви Смирнской Апокалиптик после речи о вражде к христианам со стороны иудеев говорит сейчас же, по-видимому, о преследовании со стороны языческих властей, указывает на то, что уже во время написания Апокалипсиса можно было предвидеть объединение двух враждебных сторон – иудеев и язычников в общей ненависти к христианам. Это объединение, между прочим, впоследствии для истории ярко засвидетельствовано процессом Поликарпа Смирнского . В упомянутом месте мы читаем: „Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни“ ( Откр.2:9:10 ). Нам указывают, что „темница“ здесь должна быть понимаема символически, как образное обозначение всех тех страданий, которые должны будут претерпеть христиане. Это, будто бы, необходимо потому, что тюрьмы, как особого наказания, у римлян не существовало, а заключение практиковалось только для осужденных на смертную казнь 653 . Но если смертная казнь христиан не практиковалась часто, – или, если угодно, и совсем, – во время написания Апокалипсиса, то о них известно было из прошлого, и кровавое время Нерона, конечно, для писателя не прошло даром. А наконец, здесь говорится о будущем, и ни с какой точки зрения мы не имеем права отрицать у писателя возможности предведения будущего положения церквей в государстве. Ввиду того, что церкви находятся накануне систематического кровавого преследования, „побеждающий“ утешается тем, что он „не потерпит вреда от второй смерти“ ( Откр.2:11 ). На предстоящее тяжелое положение христиан указывается и в послании ангелу церкви Филадельфийской, хотя здесь уже предсказание выражено не совсем в точных терминах, а потому оно может и толковаться в более широком смысле. Но ввиду того, что обещание в Откр.3:10 имеет, по нашему мнению, чисто личностный характер, мы понимаем его в узком историческом смысле, – предстоятелю говорит Господь: „И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле“. |
| Волоколамского монастыря 549, ныне в МДА) и гр. Уварова 66), и в «Обзоре хронографов» г. Попова есть указания на списки: Погодинского собрания 1435) и Кирилло-Белозерского монастыря 53/1202). Мы имели под руками списки Соловецкой библиотеки. В Соловецкой библиотеке находятся два списка Толковой Палеи, оканчивающиеся царствованием Саула 653 и 654). Первый список (рук. в лист на 244 л.), судя по письму, относится к концу XVI в., или началу XVII; написан полууставом; второй – писан в 1718 г. (в л. на 377). Этот список – 654 есть, впрочем, только копия 653; он повторяет все ошибки писца 653. Затем в 653 есть два-три места, которые замазаны так, что нельзя совсем разобрать, и эти места являются опущенными в 654. Наконец, заглавия отделов и статей, и начальные буквы некоторых статей, написанные киноварью, в обоих списках одни и те же. 654 представляет копию 653, но не буквальную. Там, где говорится о библейских событиях, переписчик Палеи 654 проверял и дополнял палейные рассказы об этих событиях текстом Библии . В Палее 653 многие библейские события рассказываются сравнительно кратко и текст рассказа во многих местах далёк от текста Библии; в Палее 654 текст рассказа библейских событий во многих местах почти буквально сходен с текстом Библии. Кроме того, на полях 654 указываются главы библейских книг, а новозаветных – зачала, чего нет в списке 653. В одном из сборников Соловецкой библиотеки 863, рукопись конца XVII в., в 4 д. написан скорописью) находится отрывок из Толковой Палеи или, собственно, начало Палеи, как видно, одной редакции с указанными списками, но списанный с другого списка, чем Палея 653, и имеющий, поэтому, небольшое отличие. Он имеет заглавие и разделение статей другое, чем в Палее 653 и, кроме того, в объяснении 4-го дня творения находится пасхальная таблица, указывающая, впрочем, только дни рождения Луны. Характеристической чертой этого списка, между прочим, ещё служит то, что в нём составление Палеи приписывается св. Иоанну Златоусту , тогда как в других списках Палеи (например, Румянц.) составление её приписывается Иоанну Дамаскину 13 . Список прекращается на объяснении шестого дня («и светильника требова»), является, очевидно, недописанным; заключает всего 74 листа. |
| Таким образом, из общей массы Палей первой была вычленена Историческая Палея, которую сближает с Толковой Палеей общее название и частое обращение к апокрифическим источникам. Правда, оба памятника заключали в себе изложение библейской истории, только Историческая Палея излагала эту историю без характерной для Толковой Палеи полемической аранжировки. К тому же в интерпретации ветхозаветного прошлого составители обоих произведений опирались на разные авторитеты и делали свои заимствования отнюдь не из общих первоисточников. А. Н. Попов и М. Н. Сперанский обосновали греческое происхождение Исторической Палеи и достаточно позднее, датируемое концом XIV – началом XV вв., проникновение в древнерусскую письменность через южнославянское посредничество 1259 . Т. А. Сумникова скорректировала эти выводы и показала, что русские списки восходят к болгарскому протографу, который был переведён с греческого не позднее I-oй пол. XIII в. 1260 После выхода в свет работы А. Н. Попова основные признаки Исторической Палеи, отличающие её от других Палей, были вполне определены. Эту стадию дифференциации палейных текстов зафиксировала работа И. Н. Жданова, в которой Историческая Палея отличается от Палеи Толковой, но при этом разновидности толковых текстов смешиваются, а структурно-содержательная характеристика произведения в итоге получилась суммарно обобщённой и в силу этого искусственной, выстроенной из разнородных элементов 1261 . Вместе с тем нельзя сказать, что отличия толковых текстов совсем прошли мимо внимания первого поколения их исследователей. В описании рукописей Румянцевского музея 1842 г. А. Х. Востоков отличал от кратких Палей, описанных им под 297 и 359, две разновидности подробной Палеи – 361 и 453, последнюю из которых он характеризовал как «Палею, слитую с хронографом» 1262 . Те же рукописи И. Я. Порфирьев сравнивал с хорошо известным ему списком Палеи из Соловецкого собрания 653. Исследователь отмечал более богатый набор апокрифов в румянцевских рукописях, по сравнению с которыми в Сол. 653 отсутствуют рассказы о хождении Сифа в рай, о погребении Адама на горе Афулии и Слова Афанасия Александрийского о Мелхиседеке 1263 . Оперируя достаточно обширным материалом, И. Я. Порфирьев правильно указал отличие Рум. 361, 453 1264 от Сол. 653. Однако, он, тем не менее, не придал должного значения этим особенностям, поместив в одном ряду Тр.-Серг. 38, Рум. 453 и Сол. 653 1265 , которые, по современной классификации, представляли Толковую, Хронографическую и особую (промежуточную) редакции Палеи. Весьма характерно, что в собственных научных изысканиях о ветхозаветных апокрифах И. Я. Порфирьев ограничивается преимущественно ссылками на тексты Сол. 866 и Сол. 653. Извлечения из этих рукописей исследователь затем публикует, разбив на отдельные неканонические сюжеты, редакции которых в книге оказались достаточно произвольно перетасованными 1266 . |
| Согласно популярному среди йеменских иудеев рассказу, Е. призывал их предков к возвращению в Палестину и, получив отказ, проклял их; отсюда возникла традиция не называть детей именем Е. ( Marcus. 2007. P. 653). Существует также позднее предание о том, что Е. якобы торжественно провозгласил отлучение самаритян от израильского народа в присутствии 300 священников, 300 детей, 300 свитков Торы и в сопровождении 300 труб ( Feldman. 1993. P. 191). В исламе Е. носит имя Узайр ( ). Коран осуждает иудеев за то, что они якобы называют Узайра сыном Аллаха (Сура 9. 20). Поскольку в сохранившихся иудейских источниках отсутствует наименование Е. сыном Божиим, предполагается, что это сообщение Корана возникло на основе некой мусульм. легенды или же восходит к представлениям обратившихся в ислам йеменских иудеев, считавших Е. Мессией ( Marcus. 2007. P. 653). Нек-рые ислам. комментаторы отождествляют с Е. описываемого в Коране человека, к-рый не поверил, что Аллах может оживить селение (т. е. Иерусалим), разрушенное до основания (Ibidem; Сура 2. 261). Место захоронения Е. По сообщению Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. 11. 158), Е. был похоронен с большими почестями в Иерусалиме (μετ πολλς φιλοτιμας ν Ιεροσολμοις), однако большинство поздних свидетельств, упоминаемых Биньямином из Туделы, Птахией из Регенсбурга, Иехудой Харизи и др., сообщают о гробнице Е. в дер. Эль-Азайр близ г. Басра (ныне Ирак) ( Marcus. 2007. P. 653). Иудейские паломники посещали эту гробницу, возжигали перед ней свечи, давали обеты и произносили специальные молитвы, в то время как мусульмане относились к могиле Е. со страхом и приписывали ей сверхъестественную силу (Ibid. P. 653-654). В современной западной библеистике с личностью Е. связывают обычно неск. исторических вопросов. При этом на многие из них не найдено убедительных ответов, во многом, как считает совр. исследователь К. Кох, из-за того, что фигура и деятельность Е. не получили в науке должного внимания и находились в течение десятилетий в тени других, более популярных и более традиционных изысканий ( Koch. 1974. P. 175-176). По мнению этого ученого, Е. является ключевой фигурой в истории Израиля, «одним из величайших людей среди народа, в котором не было недостатка в великих людях» (Ibid. P. 195). Положение Е. в Вавилоне |
| 126 Согласно Плутарху (Сравнительные жизнеописания. Александр II, 8.1–2), слово θρησκεειν («быть религиозным») произошло от названия народа фракийцев (Θρκες). 127 Слово 4: Первое обличительное на царя Юлиана 107–109//PG. 35. Col. 641–645. Рус. пер.: Цит. соч. С. 98–99. 128 Братья-гекатонхейры, сторукие пятидесятиголовые великаны, по Гесиоду (Теогония 147 слл.) – сыновья верховного бога Урана (неба) и Геи (земли). Сразу после рождения заключены в недрах земли отцом, опасавшимся за своё владычество. Зевс освободил их для войны с титанами. 129 Один из гигантов, сын Тартара и Геи. Считалось, что он вызывает землетрясения (Гигин. Мифы. Введение 4). 130 Слово 4: Первое обличительное на царя Юлиана 115//PG. 35. Col. 653. Рус. пер.: Цит. соч. С. 102. 132 Ср. более полное описание у Климента Александрийского (Увещевание к язычникам II, 20–21). Речь идёт о Баубо, которая здесь названа богиней, а по Клименту была простой женщиной. Деметра в поисках своей дочери Персефоны (подробнее см. примеч. 225 на с. 112) устаёт и сидит у колодца в Элевсине, где её гостеприимно принимает Баубо. Она предлагает богине кикеон (смешанное питьё), но та, опечаленная, отказывается пить. Тогда Баубо, чтобы рассмешить богиню, делает означенный неприличный жест. Деметра смеётся и пьёт кикеон. Жест Баубо символически повторялся во время элевсинских мистерий. 133 Слово 4: Первое обличительное на царя Юлиана 115//PG. 35. Col. 653. Рус. пер.: Цит. соч. С. 102. 134 Океан – сын Урана и Геи, отец всех древних богов, одно из древнейших божеств. Тефида – титанида, супруга своего брата Океана, с которым породила три тысячи сыновей – речных потоков и три тысячи дочерей – океанид (Гесиод. Теогония 133; 363–364). Тефида и Океан обитают на краю света и ссорятся, к ним отправляется Гера, чтобы помирить их (Илиада XIV, 200–210; 301–306). 136 Слово 4: Первое обличительное на царя Юлиана 116//PG. 35. Col. 653. Рус. пер.: Цит. соч. С. 102. 137 Слово 4: Первое обличительное на царя Юлиана. 117–118//PG. 35. Col. 656–657. Рус. пер.: Цит. соч. C. 102–103. |
|
|
