| «Выйди из сего человека», — сказал Христос бесу (Мк. V, 8). 229 Сторонники «Христианской науки» считают возможным исцеление силой духовной сосредоточенности. 230 Эпиктет (50—140) — римский философ-стоик. 231 Сенека Луций Анней (4 до н. э. — 65 н. э.) — римский философ-стоик. 232 Речь идет о следующих текстах: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. XIX, 24). «Если и горе сей скажете: „поднимись и ввергнись в море“, — будет» (Мф. XXI, 21). 233 Совет сиять над всем, как солнце и не заботиться о будущем, как птица — Ср.: Л к. XII, 6. 234 Притча о нерадивом управителе (Лк. XVI) — в Евангелии рассказывается об управителе, который, желая обеспечить себе жизнь после увольнения и завоевать расположение должников своего хозяина, переписал их расписки, снизив размер долга. 235 «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» — Мф. V, 5. 236 Слова, обращенные к Марфе — Иисус был в гостях у сестер Марфы и Марии. Марфа хлопотала об ужине, Мария «села у ног Иисуса и слушала слово Его». Обиженной этим Марфе Христос сказал: «ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. X, 41—42). 237 О святых Кларе и Екатерине см. прим. к трактату «Святой Франциск Ассизский» (С.с. 32, 40). Все три монахини славились своими видениями. 238 Святая Тереза (1515—1582) — монахиня-кармелитка. 239 О прекрасных и грозных словах про меч — Честертон имеет в виду слова: «Не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. X, 34). 240 Скопцы Царства Небесного — Ср.: Мф. XIX, 16. 241 Зелоты — религиозно-политическое течение в Иудее I в. до н. э. Зелоты боролись против римского владычества, их движение вылилось в Иудейскую войну (66—73). 242 Тиберий (42 до н. э. — 37 н. э.) — римский император с 14 г . 243 «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» — Мф. XXIV, 35. 244 Моголы — династия, правившая Индией в XVI—XVIII вв. 245 Ессеи — аскетическое течение в иудаизме I в. до н. э. — I в. н. э. 246 Каиафа — иудейский первосвященник, обвинивший Христа в богохульстве (Мф. XXVI, 65). 247 |
| Isagog. 4. 1). В др. своем сочинении Порфирий говорил о сфере истинного бытия (Уме) одновременно и как о сущности, и как об И. (см.: Idem. Sent. 40). Тем не менее, отделяя И. совершенные от И. несовершенных и частных, Порфирий положил начало различению понятий «ипостась» и «сущность». Множество единичных душ или умов, представляющих собой различные И., оказываются у него объединены общей сущностью или природой, в той мере, в какой являются соответственно душами или умами. Хотя сама их общая сущность тоже обладает независимым существованием и выступает как И., появляется возможность интерпретировать ее как сказуемое единичного, как род и вид по аналогии со «второй сущностью» Аристотеля. С. В. Месяц Понятие «ипостась» в восточном христианском богословии В I-III вв. термин «ипостась» не играл заметной роли в христ. богословии, употреблялся довольно редко и использовался раннехрист. авторами в значениях, известных по античной лит-ре. В НЗ слово «ипостась» употребляется 5 раз, исключительно в посланиях ап. Павла . Во Втором послании к Коринфянам это слово используется во вспомогательном смысле: «...чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы,- не говорю «вы»,- похвалившись с такою уверенностью (ν τ ποστσει τατ)» (2 Кор 9. 4); «Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности (ν τατ τ ποστσει) на похвалу» (2 Кор 11. 17). Трижды слово «ипостась» употреблено в Послании к Евреям. В одном случае оно используется без особой семантической нагрузки: «Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь (τν ρχν τς ποστσεως) твердо сохраним до конца» (Евр 3. 14). В другом месте Послания слово применяется для определения понятия веры: «Вера же есть осуществление (πστασις) ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). Это же слово употребляется для характеристики отношений Отца и Сына: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси (χαρακτρ τς ποστσεως) Его» (Евр 1. 3). Это единственное место синодального текста Свящ. |
| . Отк 7:5-7. . . Ср. 1 Кор 15:42-43. . Этого слова нет в древнейших рукописях. . Отк 7:2; 9:4. . Леторасль – выросшее за год, годовой побег дерева. . В Септуагинте: «пока не придёт то, что назначено ему», т. е. пока не наступит то, что предназначено для племени Иуды. . Мессианская интерпретация этого популярного фрагмента появляется уже в Таргумах Онкелоса и Псевдо-Ионафана вв. н. э.) и окончательно утверждается в Мидрашах. Ипполит цитирует этот фрагмент по Септуагинте, на основе которой появился позже и Церковно-славянский перевод. В РСП это место звучит так: «Иуда! тебя восхвалят братья твои. Рука твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего. Молодой лев Иуда, с добычи, сын мой, поднимается. Преклонился он, лег, как лев и как львица: кто поднимет его? Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придёт Примиритель, и Ему покорность народов…» . РСП: «И произойдёт отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его». . Ин 15:1 . Ин 19:34. . РСП: «Дан молодой лев…» . Положение о том, что Антихрист выйдет из колена Данова, Ипполит заимствовал у Иринея Лионского. . Суд13:2сА. . В Библии такого текста нет. Очевидно, это заимствование из какого-то несохранившегося апокрифического сочинения. См. также гл. 54. . РСП: «и Святый его – пламенем» с намеком на Христа. . В Септуагинте: «иго нечестивых [и] иго князей». . Этих слов нет в Книге Даниила. Ипполит заимствовал их из стиха 7:19. . Довольно сокращенная цитата по переводу Феодотиона. . Сообщение Книги пророка Даниила об изгнании или заключении Навуходоносора, когда некоторое время он «отлучен был от людей, ел траву, как вол» (4:30), перешедшее затем в еврейские и христианские предания, не подтверждается клинописными документами, относящимися к эпохе Ново-Вавилонского царства. Судя по ним, Навуходоносор оставался на троне вплоть до своей смерти. . Ипполит имеет в виду диадохов Птолемея I, Селевка I, Антигона I и Лисимаха. . О том, что Александр Великий перед смертью разделил царство между своими друзьями, сообщается только в 1-й Маккавейской книге (1:6). Это не подтверждается греческими историками и писателями. |
| Раннехристианское богослужебное пение I–IV веков (период от «мужей апостольских» до св. Константина Великого) Сущность новозаветного христианского пения, разнообразие мелодических традиции, три вида (способа) богослужебного пения: ипофонный, антифонный, симфонный. Сущность новозаветного христианского пения. Пришествие в мир Иисуса Христа принесло обновление всего существа человека. По слову апостола Павла, настала необходимость «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях < > и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф.4:22–24 ). И пение воистину становится ангелоподобным, как бы «Иисус Сын Отца щедрот, Сын истинного Бога принес с Собой всякое благополучие и ниспослал нам свыше все плоды – разумею небесные песни. То самое что херувимы вещают горе – и нам заповедано говорит «свят, свят, свят». Он принес нам житие ангельское» (143). «О горнем помышляйте а не о земном»- призывает апостол Павел ( Кол.3:2 ). О том, что пение в ранних христианских молитвенных собраниях занимало довольно значительное место есть немало свидетельств в Священном Писании. «Благодушествует ли кто из вас да поет» ( Иак.5:13 ), «исполняйтесь Духом назидая самих себя псалмами, славословиями и песнопениями духовными поя и воспевая в сердцах Ваших Господу» ( Еф.5:18–19 ). По свидетельствам историков уже к III–IV вв. богослужение проходило без инструментального сопровождения (47, 88). Оно было полностью упразднено Песнью Новой – новозаветным пением, которое становится пением исключительно словесным. Отсутствие инструментального сопровождения в новозаветном богослужебном пении становится одним из основных канонических принципов, а ветхозаветные музыкальные инструменты в трудах раннехристианских писателей получили новое осмысление в плане антропологии. В подобном ключе толкует Климент Александрийский стихи из 150 псалма, где перечисляются инструменты восхваляющие Господа «Хвалите Его во гласе трубнем, хвалите Его во псалтири и гуслех. |
| Нав.1:2 . Моисей, раб Мой, умер; итак встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым. Нав.1:3 . Всякое место, на которое ступят стопы ног ваших, Я даю вам, как Я сказал Моисею: Нав.1:4 . от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши. Границы страны, которую имели занять израильтяне, определены здесь сходно с тем, как они указаны во Втор. 11:24 : южной границей служит Аравийская пустыня, северной – Ливанские горы, восточной – река Евфрат и западной – великое море, называемое ныне Средиземным. Присоединенное к названию Ливана слово «сей» показывает, что с того места, на котором последовало откровение, видна была эта гора 14 . Кроме границ указана и определяемая ими страна, названная землею хеттеев, одного из сильных племен, живших в Ханаане, имя которого ставится нередко на первом месте ( Втор.7:1 ; Нав.9:1 и др. м.). Соответствующее этому названию в славянской Библии выражение: «всю землю Ефеоню» – обязано своим происхождением тому, что оно заимствовано из Комплютенской Палиглотты (где читается πσαν γν υαων), а заимствование это из указанного издания вызвано тем, что в большинстве древнейших греческих списков, не исключая и Александрийского 15 , слов еврейского текста «всю землю хеттеев» не находится; в настоящее время из древних списков известен только Амвросианский, IV-V вв., в котором читаются эти слова. Заботясь о полноте славянского текста, наши справщики воспользовались Комплютенским изданием и взяли из него указанное выражение; вследствие этого название хеттеев явилось в необычном начертании, не соответствующем тому, как называется этот народ в других местах славянской Библии, например Быт.10:15 и мн. др. и в частности в кн. Иисуса Навина ( Нав.9:1,12:8 ). Нав.1:5 . Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей; и как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя. Соответствует сказанному во Втор.11:25, 31:8 . |
| Подпишитесь на наш Телеграм Сегодня нам предстоит совсем краткая паремия из Книги Варуха, которая даже не относится к основному канону Ветхого Завета. Почему же Церковь включила чтение из нее? Варух был учеником и секретарем пророка Иеремии, самого трагичного пророка Ветхого Завета (VII в. до Рождества Христова). Варуху пришлось быть свидетелем презрения к слову Господню – и кары, которая постигла за это царский дом, священство и весь народ (Храм был разрушен, царю выкололи глаза, а народ уведен в вавилонский плен). Его учителя не просто не слушали. Пророчества Иеремии уничтожались, сам он терпел такие издевательства от соплеменников, что даже желал себе смерти. Сердце Варуха разрывалось, когда он видел, что терпит учитель. Но и самому ему было трудно: образованный человек, он мог бы сделать хорошую карьеру, а вместо этого гнев и презрение падают и на него. В Книге Иеремии сохранился такой фрагмент: 1 Слово, которое пророк Иеремия сказал Варуху, сыну Нирии, когда он написал слова сии из уст Иеремии в книгу, в четвертый год Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского: 2 так говорит Господь, Бог Израилев, к тебе, Варух: 3 ты говоришь: “горе мне! ибо Господь приложил скорбь к болезни моей; я изнемог от вздохов моих, и не нахожу покоя”. 4 Так скажи ему: так говорит Господь: вот, что Я построил, разрушу, и что насадил, искореню, – всю эту землю. 5 А ты просишь себе великого: не проси; ибо вот, Я наведу бедствие на всякую плоть, говорит Господь, а тебе вместо добычи оставлю душу твою во всех местах, куда ни пойдешь. Варух так переживал из-за несправедливостей, что даже заболел. Он изливал свои жалобы перед Всевышним, – и Господь ответил ему. Но, вопреки ожиданиям, Господь не обещает ему спокойной и легкой жизни. Господь не обещает ему даже того, что сделает Варуха кем-то великим – как был велик его учитель, к примеру. Господь обещает одно: в грядущих трудностях, когда многие погибнут или станут рабами, потеряв себя, Варух сможет сохранить свою душу, жизнь, личность. Варух поверил Богу, и в памяти уцелевших в рассеянии Варух остался как человек, продолживший дело своего учителя и в Вавилоне. Но если Иеремия был понуждаем Господом пророчествовать разрушение, то Варух становится образом народного исправления. Удивительно, но в народной традиции (и, очевидно, не без воли Божией!) Варух все-таки обрел величие. Много веков спустя, тоже в довольно непростое для Израиля время насильственной эллинизации (II-I вв. до Рождества Христова), появляется книга, где в уста Варуха вложена покаянная молитва-исповедь и поучение народу держаться Бога и Его Закона. Они вполне соответствуют духу Варуха. Но более удивительно, что в поучении, составленном анонимным автором, действительно оказалось пророчество! Его-то Церковь и избрала в качестве паремии Рождественского сочельника. |
| Учение о сошествии Христа во ад содержится и в тех произведениях Оригена , которые сохранились только на латинском языке. В «Толковании на Послание к Римлянам» Ориген говорит о том, что произошло с диаволом после того, как он был побежден Христом: Царство смерти действительно разрушено, и плен, который оно держало, уничтожен. Но поскольку враг и тиран должен быть снова разрушен при кончине века (in fine saeculi), поэтому ныне мы видим его не столько царствующим, сколько разбойничающим (non tam regnari, quam latrocinari) и изгнанным из царства своего, скитающимся по пустыням и дорогам, чтобы найти для себя неверующих 164 . Таким образом, при сошествии Христа во ад диавол был побежден и лишен власти, однако он продолжает действовать до тех пор, пока его власти не будет положен конец при Втором Пришествии Христовом. О победе над диаволом говорится и в следующем тексте, где аллегорически толкуется Мф. 12:29 : ...Христос добровольно истощил Себя... и принял «образ раба», претерпел господство тирана, «был послушен даже до смерти» 165 , каковой смертью Он разрушил того, кто имел державу смерти (mortem imperiam), то есть диавола, чтобы освободить тех, кого удерживала смерть. Ибо связав сильного и крестом победив его, Он вошел в дом его – в дом смерти, в ад – и расхитил сосуды его, то есть вывел души, которые удерживала смерть. Именно об этом загадочно сказано в Евангелии: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» 166 Сначала Он связал его на кресте, а затем вошел в дом его, то есть ад, и оттуда «восшед на высоту, пленил плен» 167 , то есть тех, кто воскрес вместе с Ним и вошел в Небесный Иерусалим. Поэтому апостол справедливо говорит: «Смерть уже не имеет над Ним власти» 168 . Обзор взглядов писателей II-III вв. показывает, что уже в это время сформировалась традиция, отраженная в «Евангелии Никодима» и включающая в себя учения 1) о сошествии Христа во ад, 2) о проповеди Иоанна Предтечи в аду перед сошествием туда Христа, 3) о том, что Христос, сойдя во ад, вывел оттуда первозданного Адама, 4) о том, что благодаря сошествию Христа во ад и воскресению в рай вошел благоразумный разбойник, 5) о победе Христа над диаволом, адом и смертью. Эти темы нашли развитие и у последующих церковных писателей. Восточные Отцы IV века |
| Учение о сошествии Христа во ад содержится и в тех произведениях Оригена, которые сохранились только на латинском языке. В «Толковании на Послание к Римлянам» Ориген говорит о том, что произошло с диаволом после того, как он был побежден Христом: Царство смерти действительно разрушено, и плен, который оно держало, уничтожен. Но поскольку враг и тиран должен быть снова разрушен при кончине века (in fine saeculi), поэтому ныне мы видим его не столько царствующим, сколько разбойничающим (non tam regnari, quam latrocinari) и изгнанным из царства своего, скитающимся по пустыням и дорогам, чтобы найти для себя неверующих . Таким образом, при сошествии Христа во ад диавол был побежден и лишен власти, однако он продолжает действовать до тех пор, пока его власти не будет положен конец при Втором Пришествии Христовом. О победе над диаволом говорится и в следующем тексте, где аллегорически толкуется Мф. 12:29: …Христос добровольно истощил Себя… и принял «образ раба», претерпел господство тирана, «был послушен даже до смерти» , каковой смертью Он разрушил того, кто имел державу смерти (mortem imperiam), то есть диавола, чтобы освободить тех, кого удерживала смерть. Ибо связав сильного и крестом победив его, Он вошел в дом его — в дом смерти, в ад — и расхитил сосуды его, то есть вывел души, которые удерживала смерть. Именно об этом загадочно сказано в Евангелии: «Как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного?» Сначала Он связал его на кресте, а затем вошел в дом его, то есть ад, и оттуда «восшед на высоту, пленил плен» , то есть тех, кто воскрес вместе с Ним и вошел в Небесный Иерусалим. Поэтому апостол справедливо говорит: «Смерть уже не имеет над Ним власти» . Обзор взглядов писателей II-III вв. показывает, что уже в это время сформировалась традиция, отраженная в «Евангелии Никодима» и включающая в себя учения 1) о сошествии Христа во ад, 2) о проповеди Иоанна Предтечи в аду перед сошествием туда Христа, 3) о том, что Христос, сойдя во ад, вывел оттуда первозданного Адама, 4) о том, что благодаря сошествию Христа во ад и воскресению в рай вошел благоразумный разбойник, 5) о победе Христа над диаволом, адом и смертью. Эти темы нашли развитие и у последующих церковных писателей. Восточные Отцы IV века |
| 32 Ною было пятьсот лет и родил Ной Сима, Хама и Иафета. Эта глава входит в серию родословных, которые включены в священническую традицию Пятикнижия (Р) 19 . Цель ее – показать единство человеческого рода как одной семьи (см. Деян 17.26–27 ). Имена, приведенные здесь, – собирательные; они обозначают поколения, племена, народы. Имя Адам (ст. 1) – собирательное имя всего человечества и первой пары как его представителей (см. выше, стр. 68–69). Долголетие первых людей должно обозначать, что, утратив возможность бессмертия, они как бы взамен его получили долгие годы жизни. Впоследствии, с увеличением зла на земле, срок жизни укорачивается ( Быт 6.3 ). 1 Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, 2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. 3 И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. 4 В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. Сынами Божиими в Библии обычно именуются духовные существа (см. Иов 2.1 ; Пс 28.1 ). В свете этого толковали Быт 6 авторы апокрифов, Филон и многие Отцы Церкви (Юстин, Ириней, Климент, Амвросий и другие). Брачный союз в символике Св. Писания нередко означает союз религиозный (см. Ос 2.16 ; Еф 5.25–33 ). Поэтому «брак» с духами может быть истолкован как символ измены людей Богу и установления ими преступного союза с духами (т. е. возникновения язычества). В Книге Еноха, апокрифическом писании II – I вв. до Р. Х., которое пользовалось большим уважением в ранней Церкви (ср. Иуд 1.6–14 ), сыны Бо-жии – это падшие духи, научившие людей магии и волхвованиям. (Этот мотив использован в трагедии Байрона «Небо и земля».) Исполины – по-видимому, герои древних сказаний, которые производили свой род от богов и прославились как первые языческие цари. 5 И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; |
| Alex. Quod unus//PG. 75. Col. 1320D). Прп. Иоанн Дамаскин уточнял различие состояний Господа через характеристики тления (φθορ) - естественные страсти: голод, жажду, утомляемость и т. д., и истления (διαφθορ) - совершенное разложение естества на первоэлементы. Согласно его учению, до воскресения человечество Христа было тленным, но неистленным; после воскресения оно пребывает нетленным и неистленным навсегда (см.: Ioan. Damasc. De fide orth. III 28). Омовение ног. Икона. 2-я пол. XV в. (ГРМ) В течение земной жизни Иисус Христос учил Своих учеников смирению и самоуничижению как Своим личным примером (не мстил за Себя, не осуждал оскорбляющих Его, умывал ноги ученикам, взошел на Крест и т. п.), так и через проповедь: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 23-24). Смирение Господа Иисуса Христа стало образом подражания для христиан и духовным средством для преображения. Наиболее ярко кенотические принципы самоотречения в христианстве проявились в мужественном перенесении страданий за веру. Напр., свт. Игнатий Богоносец, идя на мучения, писал: «Я желаю страдать, но не знаю, достоин ли» ( Ign. Ep. ad Trall. 4); «если мы через Него не готовы добровольно умереть по образу страдания Его, то жизни Его нет в нас» ( Ign. Ep. ad Magn. 5). После окончания эпохи гонения на Церковь идеи духовного преображения души через смирение и самоотречение нашли наиболее полное выражение в аскетических принципах монашеской жизни, а также в принципах христианской жизни в миру, к-рая должна являть пример жертвенного служения Богу и ближним по образу Христа Спасителя. В русском богословии В русском богословии теме К. уделялось заметное внимание в XIX-XX вв. Помимо изложений в догматических курсах она являлась предметом мн. экзегетических сочинений, в систематическом плане к ней обращались М. М. Тареев , свящ. Павел Флоренский , В. Н. Лосский . |
|
|
