| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
| 1695 Чит. εν как Вульг., и Слав. Русск. но Сир. и º BCD и больш.: εις=все вы один (новый человек) есте во Христе Иисусе. 1696 Остается неясным, читал ли: γενομενον, Сир. и больш. греч., или γεννωμενον, как Слав. Феод. нек. код. Вульг. и нек. отцы лат. и греч. 1703 Греч: δι ασθενειαν της σαρκος, Вульг.: per infirmitatem carnis, Слав: за (точно) немощь плоти., Русск.: в немощи (не точно), Сир. Вальт.: в или по болезни (немощи) плоти моей; (Castelli Lex. 1800–1801; Brockelm. 165. а) указывается на какую-то немощь плоти или болезнь, задержавшую Апостола в Галатии и тем послужившую поводом для первого благовествования среди Галатов (ср. Деян.16:6 и 18:23). Эфиоп.: quando infirma erat facultas mea, – Араб.: dum carnis morbo laborarem; Гот.: per imbecillitatem carnis. Болезнь разумеет тут и Викторин (Migne, Ser. lat. t. VIII. col. 1159). Но Златоуст, Феодор Мопсуестский, Евсевий Емесский, Феодорит Кирский , Иоанн Дамаскин , Фотий, Экумений, Феофилакт, Августин, Амвросиаст , Пелагий, Иероним, Примазий и др. относят к преследованию от врагов. Ср. Примеч. ко 2Кор.12:7 . 1704 Вульг. и др.: с доб: υμων, Сир. р. Слав. др.: μου, но Сир. Sch. Арм. и др. без добавления, как, по-видимому, и св. Ефрем: πειρασμον τον εν… 1707 Вместо: εκκλεισαι – Слав: отлучити, как все почти, – чит. как немн.: εγκλεισαι, как и Сир. Sch. Вальт. употр. глагол: (см. Castelli Lex. col. 1115. – Brockelm. 102, b). 1709 Разночт.: (το) ζηλουσθαι (еже ревновати) и ξηλουσθε: ревнуйте. Первое чт. в Сир., второе в Вульг. 1710 Так Сир. Sch. (Вальт.) и р. (White) в тексте, Арм. Zoh.=το γαρ αγαρ, – др.: το δε Сир. р. на поле, – и совсем опуск. αγαρ Вульг. и Арм. usc. 1713 Чит. по-вид.: γαρ, как Арм. и Сир. р. в тексте, но Вульг. и Сир. Sch. Вальт.: και; или δε, как Сир. р. на поле. 1716 Разночт.: διο (Арм. itaque Вульг.), αρα (Сир. р.) и ημεις δε, Сир. Sch. Вальт.: =ημεις ουν. 1717 Греч. чрез любовь действующая, или; действуемая, – становящаяся действующею, действенная, осуществляемая или совершающаяся на деле. 1719 Толкование св. |
| в армянской, сирийской и византийской: Σε γαρ αινοσιν γγελοι, αρχγγελοι, Θρνοι, κυριτητες, ρχα, ξουσαι, δυνμεις Και τα πολυμματα Χερουβεμ, Σοι παρστανται κκλω τα Σεραφεμ. Θρνοι и κυριτητες, которые в египетской редакции стояли на 5 и 6-м местах, в армянской, сирийской и византийской оказались на 3 и 4-м. Но дело не в перестановке, а в том, что в этом же порядке они перечисляются Василием Великим в трактате «О Святом Духе». Б. Капелль объясняет эту перестановку чинов ангельских в анафорах тем, что это место редактировалось Василием Великим «по памяти» 179 . Итак, изучение Б. Капеллем богословского языка трех редакций анафоры Василия Великого подтвердило выводы И. Энгбердинга о принадлежности анафоры Василию Великому . Согласно выводам И. Энгбердинга, анафора известного в науке и опубликованного Ренодотом греческого манускрипта египетской редакции литургии Василия Великого 180 представляет собой список с архетипа доникейской анафоры Каппадокийской Церкви, которую Василий Великий взял за основу составления собственной анафоры. Надписание списка именем Василия Великого объясняется традицией того времени называть анафоры не по территориальной принадлежности Церквей, где эти анафоры употреблялись, а по имени предстоятелей этих Церквей, так, например, анафора Иерусалимской Церкви именуется анафорой апостола Иакова, Александрийской – анафорой апостола Марка. При каких обстоятельствах и кем эта анафора была принесена из Каппадокии в Александрию – неизвестно, быть может, самим Василием Великим во время его путешествия в Египет около 357 года. Во всяком случае, греческий текст этой анафоры, с которого позднее были сделаны коптский и эфиопский переводы, косвенно подтверждает ее происхождение на греческом Востоке. Итак, Василий Великий на основе доникейской анафоры своей Церкви составил новую, значительно более пространную за счет изложения ипостасных свойств всех Лиц Святой Троицы (до «Санктуса») и истории домостроительства спасения рода человеческого (после «Санктуса»), что не мешало ему частично сохранять доникейский текст. Составленная таким образом анафора получила широкое распространение в Сирии, Армении и в Константинопольском патриархате. Практика этих Церквей вносила в текст св. Василия дополнения, которые к концу первого тысячелетия значительно изменили ее первоначальный вид и дали основание говорить о ее редакциях – армянской, сирийской и византийской 181 . |
| Василия языком (тем не менее основа у них общая). Текст анафоры свт. Василия Великого в копт. традиции составляет ее краткую, или египетскую, редакцию. Нек-рые исследователи выдвигали предположение, что участие свт. Василия в создании анафоры его имени состояло как раз в том, что он дополнил краткую редакцию молитвы, существовавшую еще до него; но это не объясняет, почему краткая редакция тоже носит его имя, а главное - почему последняя известна только в Египте и каким образом она сделалась там настолько авторитетной, что вытеснила анафоры местного егип. типа. Убедительных ответов на эти вопросы не существует, но исследователи провели большую работу по сопоставлению различных версий анафоры между собой (подробный обзор научной лит-ры см. в ст.: McGowan. 2010). Версии анафоры свт. Василия можно объединить в 2 основные редакции: полную и краткую. Представителями полной являются: византийская (включая ее многочисленные переводы с греческого на языки православного мира: церковнославянский, древнегрузинский, арабский, целый ряд совр. языков), 1-я армянская, 2-я армянская, сирийская. Краткая редакция представлена в копт. переводах анафоры (на саидский и бохайрский диалекты), в греко-егип. версии, а также в араб. и эфиоп. переводах. Из версий, относящихся к полной редакции анафоры свт. Василия, особенно интересны византийская, 1-я армянская (известная под именем св. Григория, просветителя Армении), в несколько меньшей мере - сирийская; 2-я арм. версия вторична. Среди егип. версий, составляющих краткую редакцию анафоры, наибольшей ценностью обладает саидская, как древнейшая; греко-египетская версия, возможно, переведена с коптского (в любом случае ее язык не должен вводить в заблуждение: эта анафора принадлежит коптской, а не визант. традиции) и отражает более позднюю стадию развития текста; бохайрская версия, используемая вплоть до наст. времени, также более поздняя, чем саидская; с одной из этих версий (вероятнее всего, бохайрской) сделан араб. перевод, а уже с него - эфиоп. |
| 3. Глагольная пара ελογσας – γισας (постоянно в таком порядке) изначально принадлежала к эпиклезе, и через посредство эпиклезы она была введена также и в повествование об установлении Евхаристии (institutio). В этой связи наибольший интерес представляет повествование об установлении Евхаристии в I армянской версии анафоры свт. Василия, так как здесь имеется только «благословил» (к которому прибавлено вторичное «возблагодарил»), но всё еще нет глагола «освятил (γισας)»! Это позволяет предположить, что первоначальный глагол в повествовании об установлении Евхаристии, засвидетельствованный во всех версиях анафоры свт. Василия в связи с хлебом, – это глагол «благословил (ελογσας)», а не глагольная пара ελογσας – γισας, которая была взята из эпиклезы [или ελογσας – εχαριστσας (только в Ι армянской версии анафоры свт. Василия)]. Очевидное заключение состоит в том, что первоначальный глагол в связи с хлебом в анафоре свт. Василия – это «благословил (ελογσας)», что соотносится с ранней сирийской традицией, где глагол, ассоциированный с хлебом, – это только «благословил» (и не «возблагодарил»), как, например, в ΙΙΙ сирийской версии анафоры Петра (==Sharrar) или сирийской версии анафоры Феодора Мопсуестийского. III. Анализ слов над чашей 1. Армянские версии сознательно (поскольку в армянской практике евхаристическое вино не разбавляется) опускают всякое упоминание о смешении (κερσας) вина с водой, так что текст анафоры отражает здесь отдельную традицию. 2. Присутствие глагольной пары ελογσας – γισας обязано своим появлением эпиклезе, где глагольная пара имела свое изначальное «Sitz im Leben». 3. Дополнительный глагол «вкусил (γευσμενος)», присутствующий в египетской версии анафоры свт. Василия ++ сирийской версии анафоры свт. Василия, – это вторичный элемент, который был введен для того, чтобы получилась строгая симметрия по отношению к глаголу «преломив (κλσας)» над хлебом. [Собственно, слова Господа над хлебом и вином были взяты, в первую очередь, из Мф.26:26–28 (с прибавлением некоторых элементов из Лк.21:19–20 ++ 1Кор.11:24–25 ).] |
| В эфиопской традиции анафора свт. Василия, восходящая к египет. редакциям (вероятно, через посредство араб. перевода), является одной из 14 анафор, входящих в состав стандартного Служебника. Научное издание эфиоп. текста анафоры на базе 4 рукописей и неск. печатных книг подготовил С. Ойрингер ( Euringer. 1934). В сиро-яковитской традиции, в которой число анафор исчисляется десятками, анафора свт. Василия известна достаточно хорошо, хотя встречается далеко не во всех рукописных литургических сборниках и помещается не в каждое издание Служебника (см.: Raes A. Introductio//Anaphorae Syriacae. R., 1939. Vol. 1. Fasc. 1. P. V-XLIX). В отдельных рукописях именем свт. Василия надписана также иная анафора, в др. рукописях надписанная именем Филоксена Маббугского (Ibidem). Текстология сир. версии анафоры свт. Василия не исследована, хотя в научный оборот ее текст был введен еще в XVI в. благодаря лат. переводу А. Маса (De Paradiso Commentarius... Adiecta est etiam Divi Basilii Caesariensis Episcopi λειτουργα sive ναφορ ex vetustissimo codice Syrica lingua scripto… Omnia ex Syrica lingua nuper tralata per Andream Masium Bruxellanum. Antverpiae, 1569. P. 235-256; воспроизведен в кн.: Renaudot. 1716. T. 2. P. 548-565, по которой в кон. XIX в. сделал свой русский перевод проф. СПбДА Е. И. Ловягин ( Ловягин. Сирийская литургия. 1875)). В армянской традиции Л. В. В., возможно, была древнейшим евхаристическим чином: ее 1-я армянская версия, известная как Литургия св. Григория, просветителя Армении († 325/326 или ок. 337), отражает более раннюю стадию развития текста, чем визант. рукописи (см.: Renoux. 1970). Спустя неск. веков чин арм. литургии был переориентирован на сир. практику; вероятно, тогда же был сделан новый перевод анафоры свт. Василия (уже с его именем в заглавии), или 2-я арм. версия. В наст. время ни 1-я, ни 2-я арм. версии анафоры свт. Василия не используются за богослужением и не входят в стандартные издания литургических книг. Полные тексты этих и др. арм. литургий и анафор были опубликованы мхитаристами О. Гатрчяном и А. Дашьяном в Вене в 1897 г. Научное издание 1-й арм. версии анафоры, с использованием одной полной рукописи и неск. фрагментов, подготовил Э. Ренхарт ( Renhart. 2001). Позднее Винклер представила свое издание 1-й и 2-й арм. версий анафоры свт. Василия на материале 3 полных рукописей и 4 фрагментов ( Winkler. 2005. S. 53-275; см. также: Eadem. 2006). Чин Л. В. В. в православной богослужебной традиции |
| Иоанна Златоуста ), анафоры иерусалимского обряда (ранний текст которых может быть реконструирован на основе четвертой и пятой глав «Тайноводственных поучений» свт. Кирилла или Uoahha II Иерусалимских и анафора литургии Апостола Иакова, брата Господня, греческой редакции), анафоры западно-сирийского (или сиро-антиохийского) обряда (анафоры Яковитской церкви (ок. 80), заимствованные в XVII в. также Маланкарской церковью, затем александрийские анафоры анатолийского типа (краткая (египетская) версия анафоры свт. Василия Великого и анафора литургии свт. Григория Богослова ) и армянская литургия (употребляющаяся ныне анафора свт. Афанасия Александрийского , известные из рукописей армянские версии анафор свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого , армянские переводы западно-сирийских анафор Апостола Иакова и сщмч. Игнатия Антиохийского и анафоры армянского типа свт. Григория Богослова , св. Исаака, свт. Кирилла Александрийского ). Общая схема этого типа анафор такая: вступительный диалог, praefatio, Sanctus, молитва post-Sanctus, institutio, anamnesis, epiclesis (содержащая прошение о ниспослании Святого Духа на дары и на Церковь ), intercessio и, наконец, заключительное славословие и аминь. Литургии, которые относятся составителями к типу месопотамскому, по мнению современных ученых, принадлежат так называемому восточно-сирийскому типу литургий. Кроме имеющихся в составе сборника литургий Апостолов Аддая и Мари (в «Собрании» – Фаддея и Мария) и Нестория, к этой разновидности анафор причисляются также древняя маронитская анафора Апостола Петра и анафора, приписываемая Феодору Мопсуестийскому 2 . Схема восточно-сирийской анафоры следующая: вступительный диалог, praefatio, Sanctus, post-Sanctus, anamnesis, intercessio, epiclesis и, наконец, заключительное славословие и аминь. Что касается литургий, относимых к западному и западно-римскому типам, то современная литургика предпочитает говорить о римском и галло-испанском типах. Части галло-испанского типа называются: вступительный диалог, contestatio (возношение) или immolatio (жертва), в испано-мосарабском обряде эта часть называется illatio (приношение)), Sanctus, post-Sanctus, Secreta (Тайная (т.е. |
| Ибо Тебя, нетварного, мы призвали через Единородного 285 во Святом Духе; пусть помилован будет народ сей, пусть преуспеяния удостоится, пусть будут посланы ангелы, соприсутствующие народу во упразднение лукавого и во утверждение Церкви. Умоляем же и о всех почивших, которых и воспоминание есть. После возвещения имен 286 : Освяти души эти, ибо Ты всех знаешь; освяти всех, кто почил в Господе, и сопричисли всем святым Твоим силам, и дай им место и обитель 287 в Царстве Твоём. Прими же и благодарение народа, и благослови принёсших приношения и благодарения, и даруй здоровье, и целость, и радость, и всякое преуспеяние души и тела всему народу сему. Чрез единородного Твоего Иисуса Христа во Святом Духе, как было и есть и будет в роды родов и в целые веки веков, аминь 288 . III. D. Анафора папируса из Дейр-Балайзах Последняя анафора, чья принадлежность к аутентичной древней александрийской традиций несомненна, – анафора, большая часть которой сохранилась в папирусе Oxon. Bodl. Gr. Lit. d. 2–4, VI–VII вв., происходящем из египетского монастыря Дейр-Балайзах (или Дейр-Бализэ) 289 . Папирус состоит из трёх листков; первый содержит три короткие молитвы, второй – большую часть анафоры, третий листок сильно повреждён – утрачены примерно 15 строк текста, за которыми следуют окончание некой молитвы и фрагмент Символа веры . В то время как молитвы первого листка не могут быть частью анафоры 290 , молитва третьего листка, в принципе, может быть окончанием анафоры, но тогда неясно, что в анафоре может занимать целых 15 строк между Institutio (которым оканчивается второй листок) и окончанием. Скорее, содержимое третьего листка – это благодарственная молитва после Причащения 291 или часть чина Крещения 292 . Несомненно, что эта анафора восходит к тому же источнику (или источникам), что и анафора Евхология Сарапиона: обе анафоры часто буквально совпадают друг с другом в Pre-Sacntus, Sanctus и Epiclesis I (в последнем случае следует говорить о совпадении начальной части Epiclesis I анафоры папируса из Дейр-Балайзах со второй фразой Epiclesis I анафоры Евхология Сарапиона) 293 , в обеих анафорах присутствует моление о собрании Церкви воедино, восходящее к IX главе «Дидахэ». |
| Одновременно изучались литургии, бытующие в практике. Литургия Василия Великого была подвергнута тщательному текстологическому анализу в докторской диссертации проф. Петербургской духовной академии протоиерея М. И. Орлова «Литургия святого Василия Великого » (СПб., 1909). Позднее бенедиктинец о. Иероним Энгбердинг путем историко-критического исследования текста анафоры Василия Великого установил существование четырех ее редакций и архетип, служивший Василию Великому основой для его анафоры (Das eucharistische Hochgebet). Около того же времени Антиохийский католический патриарх Игнатий Ефрем II (Раамани) обратил внимание ученых на сходство анафоры Иоанна Златоуста с древней сирийской «Анафорой двенадцати апостолов» (Chiesa patriarcale Antiochena, Les Liturgies), а затем о. Энгбердинг установил значение этой анафоры как оригинала для анафоры Иоанна Златоуста (Die syrische Anaphora der Zwцlf Apostel). Другой бенедиктинец о. Бернард Ботт на основании текстологического анализа установил принадлежность трактата «De sacramentis» Амвросию Медиоланскому , благодаря чему литургика приобрела апробированный источник для изучения истории римско-католической анафоры. Предлагаемое вниманию читателей исследование ставит целью в какой-то мере восполнить пробел в русской литургике в части столь важного в истории богослужения вопроса, каким является Евхаристия, и осветить его на основании новейших открытий и изысканий в этой области. Исследование состоит из четырех глав. Глава I – «Евхаристия в век апостольский» – посвящена истории Евхаристии от дня ее установления Иисусом Христом на Тай-. ной вечере и до конца I века, т. е. за тот период истории Церкви, когда богослужение концентрировалось вокруг апостольской проповеди и имело своей основой традиции еврейского благочестия. Глава II – «Анафора в доникейский период» – касается той поры, когда существовавшие в устной традиции евхаристические моления стали записываться, а унаследованное от благочестивого еврейства его богословие переосмысливалось в духе собственно христианского вероучения. В главе III – «Анафоры Василия Великого , Иоанна Златоуста и римско-католическая» – рассматриваются история этих анафор, их богословское содержание, литературное построение и дополнения, внесенные в V и последующих столетиях. |
| е. парафразирует последние слова «египетского» Sanctus), а затем незаметно переходит в г) Epiclesis I, где содержится прошение о «наполнении» также и принесённых даров Самим Святым Духом или «силой», или «благословением»). д) Institutio вводится словами «τι», «γρ» (ибо), «καθς» (как и), т. е. приводится как обоснование предшествующего ему прошения (первой эпиклезы) 19 . II. Анафоры, имеющие александрийскую структуру До нас дошли полные тексты трёх анафор александрийского типа: а) анафоры литургии ап. Марка (сохранилась во многих греческих и коптских рукописях); b) анафоры из Барселонского папируса (сохранилась в одной полной рукописи и двух отрывках); с) анафоры из Евхология Сарапиона (сохранилась в одной рукописи). Кроме того, ещё три анафоры сохранились частично: d) анафора из знаменитого папируса из Дейр-Балайзах; е) анафора из пергамена, найденного в Суннарти (Судан); f) анафора александрийского типа (вероятно, поздняя), надписанная именем ап. Фомы, содержится в известной коптской рукописи – Евхологии Белого монастыря 20 . Наконец, целый ряд греческих и коптских фрагментов (греческие: PWürzb. 3, PBerol. 17032, PCair. 10395 A, Cair. Copt. Mus. inv. 753, Ostr. Hall 5880, 21 ряд фрагментов диптихов 22 ; коптские: Brit. Lib. Ostr. copt. 4, 32 799 и 33 050, 23 Российский Государственный Эрмитаж. Остракон (копт.) 1133 24 и др.) сохранили части молитв, имеющих в своём составе Sanctus (ангельскую песнь) или прошения, напоминающие intercessio анафоры; иногда эти тексты интерпретируются как анафоры. Однако, хотя какие-то из них, может быть, действительно являются частями утраченных ныне молитв Евхаристии, всё же, безусловно, анафорами эти тексты считаться не могут – и Sanctus, и тем более прошения встречаются и в других христианских молитвенных текстах 25 . В любом случае эти тексты не имеют самой яркой черты александрийского анафорального типа – перехода Sanctus в Epiclesis, и поэтому они не вошли в нашу публикацию 26 . III. Тексты анафор III. A. Анафора литургии ап. Марка Главной из александрийских анафор, анафорой Церкви Египта par excellence, является носящая имя св. |
|
|
