| Василия Великого в том виде, в каком она ныне совершается, сформировалась только к XIV в., молитвы этой литургии, и в первую очередь анафора , древнего происхождения и восходят ко времени жизни В. В. Анафора свт. Василия известна в 2 основных версиях - краткой (т. н. егип.; см.: Hänggi, Pahl. Prex Eucharistica. P. 347-357) и полной, к-рая сохранилась в 3 различных редакциях - визант. (см.: Орлов М. И. Литургия св. Василия Великого. СПб., 1909), сир. и арм. Благодаря исследованиям совр. ученых Б. Капелля, А. Раэса, прот. Б. Бобринского можно считать доказанным, что полная версия анафоры написана самим В. В. Как показали И. Энгбердинг и позднее Дж. Фенуик, краткая версия анафоры лежит в основе полной; возможно, краткая версия анафоры - это обработанная В. В. древняя традиц. анафора Каппадокии или Египта (см.: Fenwick J. R. K. The Anaphoras of St. Basil and St. James: An Investigation into their Common Origin. R., 1992. P. 19-30, 297-301. (OCA; 240)). Написанная (или отредактированная и дополненная) В. В. анафора была принята в К-поле в качестве основной (напр., Леонтий Византийский в сер. VI в. писал, что так было уже в нач. V в. (Adv. Incorrupt. et Nestor//PG. 86. Col. 1368), и вплоть до наст. времени она совершается в правосл. Церкви (принятый ныне Иерусалимский устав предписывает служить эту литургию 10 раз в году: 1 янв. (пам. В. В.) и в важнейших случаях: на вечернях под Рождество Христово, Богоявление и Пасху, в 5 воскресений Великого поста, в Великий четверг). Кроме правосл. Церкви анафора свт. Василия в наст. время является основной в копт. Церкви, она также известна в сир. и эфиоп. традициях; ее текст лежит в основе мн. арм. анафор, восточносир. анафоры, носящей имя Нестория. В католич. Церкви после Ватиканского II Собора она была выбрана в качестве одной из 4 анафор реформированного Миссала и (хотя и в сильно переработанном виде) присутствует в нем под названием Евхаристической молитвы 4. Анафора В. В. является, т. о., самой распространенной из анафор и так или иначе используется во всех вост. |
| Цар.19:18, Рим.11:4. 7 Сир.21:16. 8 η αποκατστασις — восстановление, возвращение в прежнее состояние. После осуждения известного учения Оригена этот термин стал носить негативный оттенок. 9 η φρν — собст. грудобрюшная перегородка, отделяющая сердце и легкие от прочих внутренностей; в перен. смысле дух, душа, сердце, ум, так как древние считали эту часть тела седалищем душевных аффектов (словарь Вейсмана). 10 Патриарх Константинопольский Евстафий (1019–1025). Здесь дано прямое свидетельство того, когда именно был введен обычай закрывать завесу во время анафоры. В исследовании Хью Уайбру говорится, что по крайней мере до XI века в Константинополе алтарь не был заслонен от людских взоров, а престол не был спрятан за завесой, что и показывают фрески и миниатюры того времени. Первое упоминание о закрытии врат алтарной преграды после Великого входа и задергивании завесы содержится в комментарии на Литургию середины XI века Николая Ан–дидского Протеория. Автор называет этот обычай монашеским (Уайбру Хью. Православная Литургия. Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. М., 2000. С.152–154). 11 1Кор.6:18. 12 «Так произошли вторые светлости, служители первой Светлости, разуметь ли под ними разумных духов, или как бы невещественный и бесплотный огонь, или другое какое естество, наиболее близкое к сказанным» (Св. Григорий Богослов. Собрание творений… Т.1. С.526; PG 36. 364Е). 13 2 Кор.12:4. 14 Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. 4:3. М., 1997. С.46–47 (PG3. 181А). 15 У преп. Никиты стоит αγωγης вместо αναγωγης у Дионосия. 16 Ис.6:3. 17 У Дионисия Ареопагита в предыдущей главе 10.1 говорится о возведении к преначальному началу и завершению всякого порядка. 18 Ср.: перевод М.Г. Ермаковой (Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. М., 1997. С.100–104): «Я могу, пожалуй, с полным основанием добавить, что и сам по себе каждый небесный и человеческий ум имеет собственные и первые, и средние, и последние чины и силы, соответственно проявляющиеся для своих уже упомянутых восхождений к священноначальным озарениям по мере каждого»; ее же перевод под ред. Г.М. Прохорова (Корпус Ареопагитикум. О Небесной Иерархии//Восточные отцы и учителя Церкви V века. М., 2000. С.342). «Можно было бы не без оснований добавить, что каждый из небесных и человеческих умов сам по себе имеет собственные первые, средние и последние чины и силы для толкования явленных каждому соответственно его возведению воссияний». Предлагаемый вариант перевода этого сложного места ближе буквальному смыслу текста Дионисия, который не задает явно выраженного порядка озарений и восхождений. 19 |
| См. анафору в полности, но без слов установления, в Собрании Древних Литургий, выпуск 4-й, СПб., 1877, с. 20–24. Мы намереваемся изучать эту анафору ниже: см наше толкование на стр.40 а полный текст анафоры в AP2: стр.162, с гипотезами разделения текста по мнениям Bouyer’a и Giraudo. Кроме того, существует огромная библиография вокруг этого старинного памятника церковной практики: cм.Hänggi-Pahl:375. 3-я часть: Классические анафоры (см. АР2: Приложение 2-е: стр. 148) =Анафоры трапезно-синагогального типа= В книге Завещания встречаем реальную службу («хваление зари», чтения из Библии и евхаристию, то есть: А. В. С. + Писание + D. E. F. Z.), которая у Буйэ присутствует как гипотеза: см. Буйэ 134 и выше: стр.17 (второй этап). Как сказано, в третьем этапе параллельные темы (А=D, В=Е, С=F+Z) соединяются разным образом в соответствии с традициями. Судя по внутреннему порядку элементов каждой анафоры (отвечающему предполагаемой нами разработке трапезно-синагогальных элементов), мы можем классифицировать анафоры по следующим типам: I) aлekcahдpuйckuй тип: Некоторые анафоры коптов и эфиопов. II) puмckuй тип: Римский канон или 1-я евхаристическая молитва, Медиоланский канон, Лионский канон. III) ahmuoxuйckuй древний тип: Месопотамские анафоры, Некоторые маронитские анафоры. Галло-испанский тип (более 100 анафор). IV) ahmuoxuйckuй эллинистический тип (IV век): Анафора VIII-oй книги Ап. Постановлений, Византийские и иерусалимские анафоры, Сирийские анафоры, Армянские анафоры, Некоторые маронитские анафоры, Александрийские и эфиопские анафоры, Четвертая римская анафора. Примечание: Типы I) и II) довольно близки, что не противоречит церковной традиции о кафедрах апостолов Петра и Марка в Риме и в Александрии. Тип II зависит от Антиохии и сохраняет древнюю семитскую традицию этой кафедры до эллинистического процветания в IV веке. Галло-испанский тип не относится к Римской церкви, он скорее относится по традиции к Иерусалимской (к апостолу Иакову), а по структуре – к типу III), то есть к доэллинистическому антиохийскому. 3–1. Александрийская анафора |
| Версия анафоры, использовавшаяся в Каппадокии в середине IV века, не сохранилась, однако весьма вероятно, что текст, использованный Василием, был близок к так называемой краткой, или египетской Полная версия анафоры, известная в византийской, сирийской и армянской редакциях, с большой вероятностью отражает редакторскую работу святителя За последний век учеными-литургистами была проделана громадная работа по изучению текстовой традиции анафоры, сохранившейся под именем святителя Василия Великого, и по реконструкции этапов ее редактирования. При этом в центре внимания оставался вопрос об установлении той первоначальной формы анафоры, из которой «выросла» известная нам литургическая традиция (и которую на том или ином этапе переработал святитель Василий). На наш взгляд, этот подход, давший свои плоды, оставил без должного внимания богословский аспект анафоры — и вклад, который святитель Василий внес в становление того типа анафоры, который мы знаем и используем. Наш доклад призван в какой-то мере восполнить этот пробел. Мы обратимся к параллелям между византийской редакцией анафоры, известной под именем святителя Василия Великого, и богословскими сочинениями великого каппадокийца и проследим, в какой мере в анафоре могли отразиться идеи святителя Василия. Богословское содержание анафоры, с ее многочисленными аллюзиями на тексты Священного Писания и параллелями к текстам раннехристианской традиции, было бы невозможно охватить в одном докладе. В нашем сообщении мы обратимся к одному тексту анафоры, который имеет ярко выраженный тринитарный характер, то есть непосредственно соотносится с теми богословскими проблемами, с которыми Церковь столкнулась в IV в. Речь идет о второй молитве анафоры святителя Василия Великого, инципит которой — «Владыко всех, Господи Небесе и земли…». Обратимся к ее детальному анализу. 1. Бог Отец Композиционная основа молитвы «Владыко всех, Господи небесе и земли…» — перечисление имен, относящихся к каждому из Лиц Святой Троицы. Это не просто поэтические эпитеты: поражает обилие источников, к которым восходят эти имена. |
| Поскольку далеко не во всех известных разновидностях анафор наличествуют все перечисленные выше части, то соответственно порядку этих частей принято относить тот или иной вид анафоры к определенной литургической семье. На Востоке основными типами анафоры являются александрийский, анатолийский и восточно-сирийский. К александрийскому типу относят анафоры собственно александрийские, а также анафоры Эфиопской церкви. Заметим, что составители «Собрания» в этом пункте классификации находятся в согласии с современной наукой. Кроме литургии Апостола Марка, коптской литургии свт. Кирилла Александрийского , литургии эфиопского текста Апостольских Постановлений и общей эфиопской литургии, к этому типу также относятся: анафора Барселонского папируса (Pap. Bare. Inv. 154b-157b) IV в., текст анафоры которого почти полностью совпадает с фрагментом анафоры в коптской рукописи Louvain. Copt. 27 VI в., далее анафора Евхология Серапиона (ок. 350 г.), фрагмент в папирусе Дейр-Бализэ (V в.?), фрагмент на коптском остраконе 4 из собрания Британского музея, а также греческий фрагмент в папирусе, найденном в Судане 1 . Схема александрийского типа анафоры в общем следующая: вступительный диалог, praefatio, intercessio, Sanctus, первая эпиклеза, institutio, anamnesis, вторая эпиклеза, наконец, заключительное славословие и аминь. Что до относящейся сюда же эфиопской разновидности этого типа, то на практике Эфиопской церкви известно 20 анафор, из которых в употреблении – 14. Схема эфиопской анафоры: вступительный диалог; praeconium (прославление) I, intercessio (в одних анафорах), Sanctus, praeconium II; intercessio (в других анафорах), institutio, anamnesis, epiclesis, наконец, заключительное славословие и аминь. Те разновидности анафоры, которые составителями относятся к иерусалимско-антиохийскому типу литургий, современными литургистами причисляются к анатолийскому типу , который разделяется на несколько ветвей: анафоры византийского обряда (свт. Василия Великого (в византийской редакции) и свт. |
| Отличались они от нынешних и несколько позднее, как то показывает греческий Евангелистарий библиотеки Синайского монастыря IX b. Этот Евангелистарий именно иерусалимской редакции, потому что Евангелия его для Недели ваий и Страстной седмицы совпадают с другим Евангелистарием той же библиотеки константинопольской редакции, но имеющим пред указанными Евангелиями замечание: «подобает ведати, что отселе начинаются Евангелия по уставу св. града, от вечера Недели ваий до вечера литургии Св. субботы». Одной — тоже палестинской — редакции с указанными двумя памятниками сирский Лекционарий паремий и Апостолов в рукописи XI b., принадлежащий частному лицу [ 944 ], с практикой VIII–X b. Эти неполные сборники дают такую систему чтений для недельного круга: Нед. Пасхи _Армянск. 1 Кор. 15, 1 — 11 (явления Воскресшего), сирск. — нынешний; арм. и синайск. Мф. 28, 1–20 (воскресение). Нед. 2 по Пасхе _Арм. Деян. 5, 34–6, 7 (избрание диаконов); Иак. 3, 1–13 (дар слова); арм. и син. Ин. 1, 1–11 (17). Нед. 3 по Пасхе — ; син. Ин. 2, 2–11 (брак в Кане). 4 _ — ; син. Ин. 4, 1–42 (о самарянке). 5 _ — ; син. Ин. 6, 27–40 (о хлебе жизни). 6 _ — ; син. Ин. 6, 47–51 (продолжение). 7 _ — ; син. Ин. 8, 12–20 (беседа в праздник кущей). Нед. 50-цы _ Арм. и сир. Деян. 2, 1–21 (сошествие Духа Святого); арм. Ин. 14, 15–24 (обетование Утешителя). Нед. 1-я по 50-це _сир. Рим. 5, 1–5 (примирение во Христе); син. Мф. 4, 12–25 (первые апостолы). 2 _сир. Рим. 6, 3–11 (спогребение Христу); син. Мф. 7, 1–11 (нагорная проповедь). 3 _сир. Рим. 8, 2–11 (жизнь по духу); син. Мф. 8, 1–13 (исцеление прокаженного и слуги сотника). 4 _сир. Рим. 9, 30–10, 10 (оправдание верою); син. Мф. 8, 14–27 (исцеление тещи Симона, укрощение бури). 5 _сир. 2 Кор. 5, 14–6, 2 (искупление); син. Мф. 8, 28–9, 8 (Гадаринские бесноватые и капернаумский расслабленный). 6 _сир. Еф. 1, 17–2, 3 (величие Искупителя); син. Мф. 9, 9–17 (призвание Матфея). 7 _сир. Еф. 2, 4–10 (спасение благодатию); син. Мф. 9, 18–27 (воскрешение дочери Иаира). 8 _сир. Еф. 2, 13–22 (примирение смертию Христовою); син. Мф. 9, 27–33 (исцеление 2 слепых). 9 _сир. Еф. 3, 14–21 (обитание Христа в сердце); син. Мф. 11, 2–15 (послы Иоанна). 10 _сир. Флп. 2, 5–11 (истощание Христа); син. Мф. 12, 9–23 (исцеление сухорукого). 11 _сир. Флп. 4, 4–9 (радость о Господе); син. Мф. 14, 14–21 (насыщение 5000). 12 _сир. Кол. 1, 12–20 (искупление и Искупитель); син. Мф. 14, 22–36 (хождение по водам). 13 _сир. Кол. 2, 8–15 (значение Христа); син. Мф. 15, 21–31 (исцеление хананеянки). 14 _сир. Евр. 2, 11–18 (воплощение); син. Мф. 15, 32–38 (насыщение 4000). 15 _сир. Евр. 9, 11–15 (очищение Кровию Христовою). Должно быть Евангелие от Марка 16 _сир. Евр. 10, 12–25 (первосвященство быть, Христа). Должно быть Евангелие от Марка |
| Содержание анафоры: 1 . Вступительный диалог и Praefatio не сохранились. 2 . Папирус начинается с заключительной части Intercessio, все слова которой находят себе соответствие в заключительной части Intercessio анафоры ап. Марка. 3 . Pre-Sanctus и Sanctus анафоры папируса из Дейр-Балайзах, как уже отмечалось, близки к соответствующим частям анафор ап. Марка и Евхология Сарапиона. 4 . Epiclesis I начинается с прошения о «наполнении» славой Божией, но не Даров, как в анафорах ап. Марка и Евхология Сарапиона, а «нас»; сразу вслед за этим прошением следует прошение об освящении Даров Духом Святым и о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы 294 . 5 . К Epiclesis I присоединено моление о собрании Церкви воедино, восходящее к «Дидахэ». В отличие от анафоры Евхология Сарапиона, здесь это моление переработано так, что в нём собрание Церкви воедино сопоставляется не только с процессом приготовления хлеба, но и со смешением в чаше вина и воды; иными словами, в анафоре папируса из Дейр-Балайзах это моление приложимо и к хлебу, и к чаше; возможно, именно поэтому оно находится не посреди Institutio (как в анафоре Евхология Сарапиона), а перед ним. 6 . Institutio анафоры папируса из Дейр-Балайзах вводится словом «γρ», играющим ту же роль, что и слово «τι» в анафорах литургии ап. Марка и Евхология Сарапиона. К установительным словам Христа над чашей прибавлены как бы сказанные от Лица Самого Господа слова ап. Павла «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию...» ( 1Кор. 11:26 ), причём, в отличие от анафоры ап. Марка, говорится о воспоминании только смерти Господа. 7 . За Institutio следует фраза: «Смерть Твою возвещаем, Воскресение Твоё исповедуем»; неясно, чем она является – Anamnesis, которое читает священник, или аккламацией народа, как в анафоре ап. Марка. 8 . Второй листок папируса обрывается на словах «и молимся», скорее всего, открывающих Epiclesis II. 9 . Третий листок папируса содержит окончание некой молитвы, содержащей прошение о том, чтобы Причащение принесло пользу причастникам и заканчивающейся славословием; это может быть как окончанием Epiclesis II и заключительным славословием анафоры, так и окончанием благодарственной молитвы после Причащения 295 . Новая реконструкция анафоры: Hammerstaedt. S. 171–186 296 ; факсимиле: Roberts, Capelle. Op. cit. |
| Отв. 1) Всем время и время всякой вещи под небесем ( Еккл. 3:1 ). Блюди время и хранися от лукаваго ( Сир. 4:23 ). Пред чужим не твори тайнаго: не веси бо, что родит ти. Всякому человеку не являй сердца твоего, да не воздаст ти благодати ложныя ( Сир. 8:21, 22 ). Не всякаго человека вводи в дом твой: многи бо суть козни льстиваго ( Сир. 11:29 ). 2) Осторожность в словах. Прежде неже услышиши, не отвещавай, и не влагайся в среду беседы ( Сир. 11:8 ). Иже отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение ( Притч. 18:13 ). Сократи слово, малыми многая (изглаголи): буди яко ведый, и вкупе молча ( Сир. 32:10 ). Слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено, ведети, како подобает вам единому комуждо отвещати ( Кол. 4:6 ). 3) Удаление от спора. Сия воспоминай, засвидетельствуя пред Господем, не словопретися, ни на кую же потребу ( 2Тим. 2:14 ). Слава мужу отвращатися от досаждения: всяк же безумен сими соплетается ( Притч. 20:3 ). О вещи, яже ти несть на потребу, не тяжися ( Сир. 11:9 ). Удаляйся от свара, и умалиши грехи ( Сир. 28:9 ). 4) Благоповедение в собраниях и за трапезою. Егда зван будеши ким на брак, шед сяди на последнем месте ( Лк. 14:8–11 ). Сел ли еси при трапезе велищьй, не разверзи на ней гортани твоего, и не рцы: много на ней есть... Не простирай руки и не гнетися в солило... и не пресыщайся, да не возненавиден будеши. Престани первый ради наказания... и аще сядеши посреди многих, первее их не простри руки твоея ( Сир. 31:13–20 ). С советом все твори: с советом пий вино ( Притч. 31:4 ). В пире вина не обличай искренняго, и не уничижи его в веселии его ( Сир. 31:36 ). 5). Правило касательно обращения с богатым и сильным. Бремени паче себе не воздвижи, и крепльшу и богатейшу себе не приобщайся. Кое причастие горнцу с котлом ( Сир. 13:2, 3 ). Посреде вельмож не равен творися. На месте сильных не стани ( Притч. 25:6 ). Егда тя сильный призовет, отступай, и толико паче призовет тя. Не приближайся, да не отриновен будеши, и не стой отдалече, да не забвен будеши. Не належи беседовати с ним, и не веруй множайшим словесем его: многою бо беседою искусит тя, и яко смеяся искусит тайная твоя. Блюдися и внимай зело, яко с падением твоим ходиши ( Сир. 13:12 и пр.). 6) Осмотрителность при совещаниях. Мирствующии с тобою да будут мнози, советницы же твои един от тысяч ( Сир. 6:6 ). С буиим совета не твори: не возможешь бо слова удержати ( Сир. 8:20 ). От советника храни душу твою, и разумей первее, что ему потреба: сам бо себе (часто) совещавает ( Сир. 37:8 ). Не совещавай с подзирающим тя, и от завидящих ти скрый совет... Но токмо с мужем благоговейным присно буди, его же аще познаеши соблюдающа заповеди Господня: иже душею своею по душе твоей, и аще согрешиши, споболит с тобою ( Сир. 37:10, 14–16 ). Без совета ничесоже твори... Спасение во мнозе совете ( Сир. 32:21 ; Притч. 11:14 ). |
| Отцы Церкви очень часто пользовались писанием Сираха в своих творениях. Так, Апостол Варнава цитирует ее изречение: «да не будет рука твоя простерта к принятию и сжата к даянию» ( Сир.4 Посл.19:9). Климент Римский обращается с молитвою к Богу: «многомилостив и щедр (Господи), остави нам беззакония наши» ( 1Кор.59 и 60 гл.), как бы воспроизводя аналогичную молитву Сираха (16:12–15). В Пастыре Ермы встречаются частые цитаты из этой книги (Вид. 3, 7. Заповед. 1, 1. Подоб. 5, 3, 5, 6, 7…). У Климента Александрийского (Paed. II, 7 Сир.7:15; 14:1 ; Paed. II, 6 Сир.20:5, 8 ; Paed. II, 2 Сир.31:36; 31:38 ; Paed. I, 8 Сир.1 и мн. др.), Киприана Карфагенского (Test. II, 1; III, 6; Ер. 69 Сир.28:28 ; De immort. с. 13 Сир.12:7–9 ), Оригена (Cont. Cels. VIII, 50 Сир.10:23 ; Com. in Iohan. Сир.31:16; 5:8 ), Афанасия (Прот. Ар. II, 79; Толк. на Пс.118, 60 …), Златоуста (De Lazar. II, 4), Ефрема Сирина (I, 83; II, 118; III, 100), Василия Великого (Шестоднев. 6:10. Толк. на Пс.14:44 ), Григория Нисского (О жизни Моисея и О надписании псалмов. II, 3. Толк. на Екклез. гомилия 3) и других отцов Церкви очень часто цитируется эта книга. Кирилл Иерусалимский в 23-м огласительном поучении своем прославляет праведного человека характеристикой его у Сираха (34:9–15). Также и в других местах огласительных (6:4; 11:9; 13:8; 23:17) и тайноводственных (5:17) поучений цитирует книгу Сираха. Епифаний обличает суемудрие и фантазерство еретиков, пользуясь словами Сираха: «высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй» ( Сир.3:21–24 ). Этими очень характерными словами очень часто пользовались христианские учители и моралисты, чтобы остановить бесплодные, а иногда и вредные, порывы людей к излишнему и непосильному «мудрованию», порождавшему ереси и расколы. Заповеди Сираха о почитании родителей, с их обещаниями и обоснованиями моральными ( Сир.3:1–17 ), очень часто цитируются у отцов Церкви, у проповедников и моралистов. Изречение Сираха: помни последняя твоя, т. е., смерть и загробный суд, и во веки не согрешиши ( Сир.7:39; 14:12 ), едва ли реже канонических изречений встречается в богословских, особенно гомилетических и моральных, христианских произведениях. Всякий современный богослов и читатель найдет в книге очень много чрезвычайно ценных поучений и уроков, например, о борьбе с грехом ( Сир.4:23; 21:1–4 ), о гордости ( Сир.10:7 ), высокомерии (6:2–4), честолюбии (7:4–8), нравственной нечистоте (9:3–11; 19:2–3; 23:21–24; 25:28, 33, 36) и мн. под. Найдет он здесь и полезные советы: о молитве (18:22–23), смирении (32:22–24), любви (13:19–20), милостыни (7:10, 36; 29:12–18) и мн. др. Из догматических положений очень важно изречение: воззвал я ко Господу, Отцу Господа моего ( Сир.51:14 ), заключающее ясное учение о троичности Лиц, преимущественно о Боге Отце и Сыне. |
| По выражению Р. Тафта, «армянская Патараг ( - Жертва; обычное арм. обозначение Евхаристии.- Ред.) - Божественная литургия - является одним из наименее изученных евхаристических последований восточного христианского мира» (OCP. 1993. Vol. 59. P. 274). Неизвестно, какая именно литургия совершалась в Армении в III-IV вв., скорее всего это была традиц. каппадокийская евхаристическая служба. C IV в. этот евхаристический чин называется литургией свт. Василия Великого , поскольку он был отредактирован самим святителем (J. Fenwick). В нач. V в. эта литургия (содержащая раннюю, т. н. краткую, версию анафоры свт. Василия) была переведена на арм. язык и под именем литургии св. Григория Просветителя стала в V в. основной литургией ААЦ ( Мартиросян. С. 21-29; Taft. The Armenian. P. 181). К кон. V в. были сделаны 2 новых перевода литургии свт. Василия (с пространной версией анафоры): 1-й получил имя св. католикоса Саака (Исаака) Великого ( H ä nggi, Pahl. P. 332-336; в тексте анафоры св. Исаака даже сохранилось большое число оставшихся непереведенными греч. фраз, буквально совпадающих с соответствующими фрагментами анафоры свт. Василия), 2-й - свт. Кирилла Александрийского (Ibid. P. 337-341), он проявляет сходство с 1-й (до IX в.) визант. редакцией литургии свт. Василия, а также с греч. литургией «свт. Григория Богослова», носящей следы монофизитского влияния. Кроме того, известны еще 2 арм. анафоры этого времени - приписываемые свт. Григорию Богослову и свт. Афанасию Великому (Ibid. P. 319-331). Ок. X в. на арм. язык была вновь переведена литургия свт. Василия Великого, уже в развитой к-польской форме; в XIII в. ( Taft. The Armenian. P. 183) был сделан перевод к-польской литургии свт. Иоанна Златоуста ( Aucher. La versione. P. 370-404). В XI-XIV вв. под влиянием традиций Яковитской Церкви на арм. язык были переведены основной евхаристический чин яковитов - сир. редакция литургии ап. Иакова , брата Господня (Ibid. P. 342-346), а также еще одна традиц. зап.-сир. анафора сщмч. Игнатия Богоносца ( Winkler. Armenian Worship. P. 50; Τρεμπλας. Σ. 372-373). Кроме того, известны арм. переводы рим. мессы и литургии преждеосвященных Даров , а также (в греч. переводе утраченного арм. антимонофизитского сочинения - Sinait. gr. 1699. Fol. 91, XIV в.) фрагменты анафоры под именем свт. Епифания Кипрского ( H ä nggi, Pahl. P. 262-263), близкие к анафоре «Апостольского предания» . Несмотря на указанное разнообразие литургий, с X в. (по крайней мере) главной, а после XIII в. и единственной совершаемой на практике становится литургия, носящая имя свт. Афанасия Великого, в к-рой отчетливо прослеживается сильное визант. и в гораздо меньшей степени рим. влияние. Помимо рукописей литургий важнейшими источниками по истории арм. евхаристического чина ( Taft. The Armenian. P. 183-195) являются литургические комментарии еп. Хосрова Великого (Андзеваци) ( ок. 963), Нерсеса Ламбронаци ( 1198), Ованнеса Арчишеци ( ок. 1330). Анафоры |
|
|
