| «Относительно хронологии книги Судей существуют следующие даты. Если сложить все цифровые данные самой книги о правлении судей и промежуточных продолжительных периодах господства над евреями разных врагов, то получим следующий ряд цифр: Хусарсафем господствовал 8 лет (3:8), Гофониил судил 40 лет (3:11), моавитяне господствовали 18 лет (3:14), Аод судил и евреи покоились 80 лет (3:30), Иавин господствовал 20 лет (4:3), Деввора судила 40 лет (5:31), мадианитяне притесняли 7 лет (6:1), Гедеон судил 40 лет (8:28), Авимелех 3 года (9:29), Фола 23 года (10:2), Иаир 22 года (10:3), аммонитяне притесняли 18 лет (10:8), Иеффай судил 6 лет (12:7), Есевон 7 лет (12:9), Елон 10 лет (12:11), Авдон 8 лет (12:14), филистимляне господствовали 40 лет (13:1), Самсон судил 20 лет (16:31). – Всего 410 лет. Если к этому прибавить 40-летнее правление последнего судьи и первосвященника Илия (1 Цар. 4:18), то получим 450-летний период для всей эпохи судей. С этим, по-видимому, согласуется дата, указываемая ап. Павлом: низложи язык седмь в земли Ханаанстей, даде им в наследие землю их. И по сих яко лет четыреста и пятьдесят даде им судьи до Самуила пророка (Деян. 13:19–20). – Оба приведенные счисления, как видно сходные между собою, составляют, можно сказать, одну дату. Другая дата заключается в следующих двух ветхозаветных указаниях. В (Суд. 11:26) читаем: егда вселися Израиль во Есевоне и в пределех его… и во всех градех у Иордана, триста лет. – Так говорит Иеффай царю аммонитскому, назначая 300-летний период для эпохи с Моисея (Валак, царь моавитский, упоминается в 25 ст.) до своего времени. Это счисление, очевидно, не совпадает с вышеприведенной датой, потому что сюда входит правление Иисуса Навина (25 лет по Флавию. Antiqu. V. I. 23) и всех предыдущих до Иеффая судей (должно было получиться 350 лет, если со смерти Моисея начать счет). Но еще большее числовое сокращение заключается в третьей дате: (3 Цар. 6:1): и бысть в четыредесятное и в четверосотное лето исхода сынов Израилевых из Египта, в лето четвертое, в месяц вторый, царствующу царю Соломону над Израилем и созда храм Господеви. По этой дате назначается 440-летний (по нынешнему еврейскому тексту 480 лет) период для всей эпохи с исхода до 4-го года правления Соломона. Если следовать этой дате (даже по еврейскому тексту) и отнять от этой цифры 40 лет странствования по пустыне, 25 лет правления Иисуса Навина, 40 лет первосв. Илия15, 40 лет правления Саула, 40 лет Давида и три года Соломона, всего 188 лет, то на эпоху судей останется лишь 220 лет, вместо 410. |
| 792 – 2° Мужеская форма па‘аг здесь употреблена также 21 раз, вместо женской формы na‘arah’, отроковица. Эта последняя форма читается только один раз ( Втор.22:19 ), и вероятно, последняя буква, которая образует женский род, была прибавлена в этом месте переписчиком. Это отсутствие различия между мужеским и женским родами служит несомненным признаком очень глубокой древности, и переносит нас к состоянию языка мало усовершенствованного, которого не находят уже и следа во всех книгах, написанных позднее Моисея. To же следует сказать и об указательном местоимении lazeh, с членом halläzeh ( Быт.24:65; 37:19 ), которое находится в позднейших описаниях лишь в сокращении halläz ( Суд.6:20 ; 1Цap.14:1, 17:26, II (IV) 4Цар.4:25, 23:17 ; Дан.8:16 ; Зах.2:8 ). Указательное местоимение hä’el, жен. p. hä’elleh, читается только в Пятокнижии ( Быт.19:8,25, 26:3,4 ; Лев.18:27 ; Втор.4:42, 7:22, 19:11 ). Пятокнижие имеет еще другие грамматические формы, которые составляют его особенности. Когда два существительных соединены вместе, то первое связано со вторым чрез yod ( Быт.31:39, 49:11 ; Исх.15:6 ; Втор.30:16 ), конструкция древняя, от которой осталось только несколько следов в позднейшем языке; повелительное наклонение выражается чрез сокращенное окончание – п ( Быт.4:23 ; Исх.2:20 ); образование неопределенного наклонения имеет также особенность ( Быт.50:20, 31:28 ; Исх.18:18 ; Быт.48:11, 38:9 ; Числ.20:21 ) и т. п. 2 . Мы укажем лишь несколько слов и выражений, которые вышли из употребления после Моисея; ’abib, колос или месяц жатвы ( Исх.9:31; 13:4; 23:15; 34:18 ; Втор.16:1 ); – kibschan, печь ( Быт.19:28 ; Исх.9:8,10; 19:18 ); – kasas, считать ( Исх.12:4 ), откуда mekes, дан ( Числ.31:28,37:41 ) и miksah, счет ( Исх.12:4 ; Лев.27:23 ), и т. п., – ne’esaf’el’amma, приложиться к народу своему ( Быт.25:8,17; 35:29; 49:29,33 ; Числ.20:24; 27:13; 31:2 ; Втор.32:50 ), выражение, сокращенное в he’asef в Числах ( Числ.20:26 ), вместо которого встречаем уже в книге Судей ( Суд.2:10 ) ne’isäfel-’äboth, ne’esäfel-qebäroth (II, (IV) 4Цap.22:20; II Цар. |
| 14 я видел в Фимнафе женщину из дочерей Филистимских; возьмите ее мне в жену. Израильтяне не должны были жениться на женщинах из других племен (3,1–6; 14,3; Втор. 7,3.4 ; З Цар. 11,1–6; Езд. гл.,9;10). 14 это от Господа. Хотя само по себе желание Самсона было греховным, Бог использовал его для Своих целей, чтобы совершить суд над филистимлянами. 14 Дух Господень. См. ком. к 3,10; 13,1 16,31; 13,25. 14:8–9 труп льва ... львиного трупа. Назорейский обет включал в себя запрет приближаться к мертвому телу ( Чис. 6,6 ). Самсон же прикоснулся к трупу льва, и, следовательно, обязан был обрить голову и отказаться от назорейства. Самсон не рассказал об этом поступке своим родителям, скрыв факт нарушения обета. 14 сделал ... пир. Назорей должен был воздерживаться от употребления напитков, полученных в результате брожения ( Чис. 6,3.4 ; ком. к 13,1 16,31; ком. к 13,2–25). 14 Дух Господень. См. ком. к 3,10; 13,1–16,31. 14 вышла за брачного друга. Речь идет не о соблюдении какого-либо обычая, а о желании отца невесты сохранить достоинство семьи (15,1.2); тем не менее, филистимляне по-прежнему продолжали называть Самсона «зятем Фимнафянина» (15,6). Глава 15 15 во время жатвы пшеницы. Это был засушливый сезон, когда поля легко могли возгореться (ст. 4,5). с женою своею. По закону эта женщина была женой Самсона. 15 я отдал ее другу твоему. См. 14,20 и ком. 15 Самсон, зять Фимнафянина. См. 14,20 и ком. 15 связали его двумя новыми веревками. См. 16,11.12. 15 Дух Господень. См. ком. к 3,10. 15 свежую ослиную челюсть... тысячу человек. Явная параллель с Самегаром, сыном Анафовым (3,31). 15 воззвал. За все время Самсон произнес имя Господа только дважды (см. 16,28). а теперь умру я от жажды. Подобно израильтянам, удостоенных в пустыне целого ряда чудес, Самсон вознес молитву к Богу, Который чудесным образом дал ему воду (ст. 19; Исх. 17,1–7 ; Чис. 20,1–13 ). 15 двадцать лет. См. ком. к 14,1 15,20. Глава 16 16:1–22 Эта история содержит две параллельные линии: 1) греховное влечение Самсона к женщинам и его поразительная физическая сила и 2) усилия филистимлян захватить его в плен. Бог осудил Самсона за постоянные нарушения завета: он попал в руки филистимлян и был ослеплен ими (ст. 21,22). Может показаться странным, что Дух Божий оставил его только тогда, когда Далида, узнав о его назорействе, «велела... остричь семь кос головы его» (ст. 19). Бог был терпелив к нарушавшему завет Самсону до тех пор, пока тот не утратил последнее, что еще оставалось от его обета. И только тогда Господь свершил над ним Свое правосудие. |
| Божье знание неразрывно связано с Его полновластием, Он знает каждую вещь как саму по себе, так и в связи со всеми другими вещами, потому что Он Сам создал ее, поддерживает ее существование и заставляет ее в каждый момент времени функционировать в соответствии с Его замыслом (Еф 1:11). Идея о том, что Бог, все зная и предопределяя, не держит все под Своим контролем, является не только не библейской, но и просто бессмысленной. Верующему знание о Божьем всеведении дает уверенность в том, что он не будет забыт и что Бог позаботится о нем согласно Своему обещанию (Ис 40:27—31); неверующему мысль о Божьем всезнании должна внушать ужас, напоминая о том, что он не может ни спрятаться от Божьего ока, ни скрыть от Него свои грехи (Пс 138:7—12, Пс 93:1—11, Ион 1:1—12). Божественное провидение «Дела Божьего провидения заключаются в непрерывной заботе о Его творениях и в мудром, святом и полновластном управлении всеми их действиями» (Вестминстерский краткий катехизис, Q. 11). Если акт творения был однократным проявлением божественной силы, ставшим причиной бытия мира, то провидение является постоянным проявлением все той же силы, посредством которой Творец, в соответствии со Своей волей, поддерживает бытие всех творений, Сам участвует во всех событиях и направляет все к установленной Им цели. Бог всецело управляет Своим миром. Его рука может быть невидима для людей, но она простерта надо всем творением. Некоторые полагают, что Бог знает будущее, но не управляет им; что Он поддерживает мировой порядок, но не вмешивается в него; что Он осуществляет общий надзор за событиями, но не вникает в детали. Библия решительно отвергает все подобные попытки ограничить Божье провидение. Библия ясно учит, что Бог проявляет Свою провиденциальную власть над вселенной в целом, Пс 102:19, Дан 4:32, Еф 1:11 над физическим миром, Иов 37, Пс 103:14, Пс 134:6, Мф 5:45 над животным миром, Пс 103:21,28, Мф 6:26, Мф 10:29 над жизнью народов, Иов 12:23, Пс 21:29, Пс 65:7, Деян 17:26 над рождением человека и его жизненной участью, 1 Цар 16:1, Пс 138:16, Ис 45:5, Гал 1:15—16 над внешними коллизиями человеческой жизни, Пс 74:7—8, Лк 1:52 над явлениями, кажущимися случайными или незначительными, Прит 16:33, Мф 10:30 в защите праведных, Пс 4:9, Пс 5:13, Пс 62:9, Пс 120:3, Рим 8:28 в удовлетворении нужд Своего народа, Быт 22:8,14, Втор 8:3, Флп 4:19 в ответах на молитвы, 1 Цар 1:19, Ис 20:5—6, 2 Пар 33:13, Пс 64:3, Мф 7:7, Лк 18:7—8 и в разоблачении и наказании нечестивых, Пс 7:13—14, Пс 10:6. |
| Слово таннин, обозначающее, судя по контексту ядовитых змей, переводится СП по разному: это и змеи (Исх 7:9,12; Втор 32:33 и Пс 90:13), и рыбы (Быт 1:21, Иов 7:12, Пс 148:7), и шакалы (Иер 14:6), и даже просто ”морское чудовище” (Пс 73:13; Иез 29:3; 32:2). Четвертая группа примеров искажения библейской действительности - в переводе придворных должностей. Так, царская гвардия, состоявшая из критян (МТ – крети) и филистимлян (МТ – плети), превратилась в таинственных Хелефеев и Фелефеев (2 Цар. 8, 18; 15:18; 20:7; 3Цар 1:38). Также и второй после царя человек (МТ - мазкир досл. " напоминающий " , " докладывающий " . 2Цар 8:16; 20:24; 3 Цар 4:3; 4Цар 18:18,37; 1Пар 18:15; 2Пар 34:8; Ис 36:3,22), заведовавший внешней и внутренней политикой, стал просто «дееписателем». проф. прот. Ростислав Снигирев, Калуга 23 февраля 2009г. 01:36 Уважаемый Алексей, благодарю за отклик, и желание помочь. Ваш e-mail в сообщении не виден, пишите мне o.rostislav@kaluga.ru - при правке СП герменевтика перевода библейских текстов будет весьма кстати. Андрей Петрович, Свято-Петроград 24 февраля 2009г. 03:29 Интересно, почему нужно использовать масоретский текст? Федор Шульга, Фрибур 25 февраля 2009г. 13:59 Досточтимый о. Ростислав, Зоологические и географические исправления, что Вы привели - они замечательны, но против них у меня возражений и не было. Насколько видно из статьи, Вы предлагаете не просто уточнить названия некоторых животных и растений, или поправить ошибки в именах собственных. Нет, Вы говорите в статье о гораздо более радикальной правке Синодального перевода. И те принципы, которые Вы ставите в основу Вашей правки - именно они, на мой взгляд, и требуют серьезного уточнения, обоснования и разработки. Вероятно, это было бы трудно сделать в рамках таких вот научно-популярных заметок. Но хотелось бы надеяться, что это хоть в какой-то мере уже продумано, и заявления о " ритмической прозе " и " восточном колорите " не являются простой декларацией. Насчет переводчиков - я не говорил о недостатке квалифицированных переводчиков-семитологов вообще. Как раз имелся в виду недостаток ЦЕРКОВНЫХ семитологов с богословским образованием и опытом литературного перевода (таковых во всей России можно пересчитать по пальцам одной руки). Следует еще отметить и общую слабость и " самопальность " нашей церковной переводческой школы (о чем уже не раз говорилось), и отсутствие современного языка церковного перевода, как отработанной и цельной системы. В области переводов с древнегреческого это сейчас хорошо заметно - и не думаю, что в церковной семитологии дела обстоят лучшим образом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИВОН [Дибон; евр. , ], моавитский город, принадлежавший до исхода израильтян из Египта аморрейскому царству со столицей в Есевоне (Числ 21. 26-30). Израильтяне захватили Д. и прилегающую к нему территорию к северу от р. Арнон (Числ 21. 21-25, 31), к-рая была отдана в удел колену Рувимову (Нав 13. 15-23), но в Числ 32. 34 сказано, что «построили сыны Гадовы Дивон и Атароф, и Ароер». Вытеснение коленом Гада представителей колена Рувимова подтверждается употреблением названия города как «Дивон-Гад» (Числ 33. 45), а также сообщением на стеле моавитского царя Меши (IX в. до Р. Х.): «Люди племени Гад жили в земле Атароф с прежних времен, и царь Израиля построил Атароф для себя» (строки 10-11; Атароф обычно идентифицируется с Хирбет-Атарузом, находившимся в 14 км к северо-востоку от Д.). Д. был расположен на важнейшем древнем караванном пути с севера на юг (на т. н. царской дороге - Числ. 20. 17; 21. 22), соединявшем Аравию с Дамаском. Город был построен в 64 км южнее Аммана по дороге на Эль-Карак и в 4 км к северу от р. Арнон, на одном из 2 естественных холмов рядом с ныне существующей дер. Дибан, расположенной на др. холме, к западу от дороги. Холм на месте Д. отделен от окружающего его плато с запада, севера и северо-востока глубокими лощинами. На вост. стороне холма были найдены многочисленные развалины визант. и араб. периодов. Юж. сторона холма постепенно понижается и с 2 сторон защищена небольшими возвышениями (здесь в 1868 была найдена стела Меши). Израильтяне служили Еглону, царю Моава, в течение 18 лет, пока не нашли избавление через судью Аода (Суд 3. 14-15); впосл. Иеффай освободил землю к северу от Арнона от аммонитян (Суд 11. 4 - 12. 7). О моавитском господстве над Израилем говорится и в 1 Цар 12. 9. Царь Саул вел войну против соседей, включая Моав, чтобы обезопасить свое новое царство (1 Цар 14. 47). В список захваченных царем Давидом у Моава земель входили территории к северу от р. |
| 7:51). И на Христа — по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ин. 1:41). Месиах от масах — помазывать, как Христос от χριω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104:15 (не прикасайтеся помазанным моим) — по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сличи: стих 9 и Быт. 26:3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (3 Цар. 19:16). В -третьих,— первосвященники, коим на лбу, под бровями, начертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29:7). В-четвертых,— цари, у которых, по свидетельству тех же, начертывалось О — круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (1 Цар. 12:3), и Кир (Ис. 45:1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (Ис. 44:28, с Еврейского),— но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (Пс. 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как требует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5:23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (Деян.4:25; Евр. 1:5; Притч. 8:22; Апок. 22, 7, 11:15-16, 19:15). Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их. Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (, например: Ис. 3:6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (Суд. 16:9-12; сличи: Иер. 2, 20, 5:5, 30:8; Наум. 1:13; Пс. 106:14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути. |
| 13. τεσσερκοντα μρας ‘сорок дней’. Апостол Марк не упоминает о посте (ср. Мф 4:2; Лк 4:2). Может быть, он не находит это нужным, поскольку пост подразумевается в словах ν τ ρμ ‘в пустыне’. Вполне возможно, что апостол Марк сознавал прообразовательное значение ‘сорока дней и ночей’ поста Моисея (Исх 34:28; Втор 9:9,18) и Илии (3 Цар 19:8). В общем же, сорок — часто встречающееся в Библии круглое число. πειραζμενος ‘искушаемый’. Способ выражения апостола Марка позволяет предположить, что Иисус был искушаем в течение сорока дней (также Лк 4:2), но Мф 4:2 скорее указывает на то, что искушение последовало по прошествии сорока дней. Глагол πειρζω употребляется у Семидесяти для передачи еврейского nissh. Оба глагола значат ‘подвергать испытанию’ что-либо, ‘пытаться’ что-то сделать и ‘проверять, испытывать’ кого-либо. В ВЗ этот глагол в своем последнем значении встречается в контексте испытания Богом людей (напр. Быт 22:1; Исх 16:4; 20:20; Втор 8:2; Пс 25:2) и искушения людьми Господа (Исх 17:2; Чис 14:22; Втор 6:16). Но в ВЗ нет примеров употребления этого глагола в современном значении ‘искушать’, то есть ‘склонять ко греху’. Однако здесь вряд ли подойдет значение ‘испытывать’, поскольку в Мф и Лк повествуется о том, что диавол пытался отвратить Христа от Его служения, — тем более, что в некоторых случаях в НЗ глагол πειρζω употребляется именно в значении ‘склонять ко греху’ (Иак 1:13; 1 Кор 7:5; Гал 6:1; 1 Фес 3:5; ср. 1 Тим 6:9). И хотя в ВЗ глаголы nissh/πειρζω не употребляются в таком значении, идея склонения ко греху представлена в Быт 3 и связана со змеем. Итак, πειραζμενος здесь значит не просто ‘испытываемый’, но склоняемый к тому, чтобы оставить избранный путь. π το Σαταν ‘сатаною’. Еврейское šn значит ‘противник’ и употребляется, например, по отношению к людям, которых Господь воздвиг как противников Соломона (3 Цар 11:14). Впоследствии оно употребляется с определенным артиклем по отношению к сверхчеловеческому противнику (haššn, Иов 1 и 2; Зах 3:1), небесному обвинителю из числа ‘сынов Божиих’. В 1 Пар 21:1 это слово употребляется без артикля как имя собственное. Здесь Сатана — дух, склоняющий ко греху. Но только в НЗ мы находим полностью сложившееся учение о Сатане как о правителе организованного царства зла, князе мира сего, из-под власти которого люди не могут освободиться собственными силами. |
| Основное впечатление о пророчестве, которое складывается из многообразия фактов и текстов, будет, очевидно, следующим: пророк — это человек, который обладает непосредственным опытом Богообщения, который воспринял откровение священной воли Божией, который судит настоящее и созерцает грядущее в Божественном свете и который послан Богом, чтобы напоминать людям о Его воле и вести их путем послушания Ему и любви к Нему. Понимаемое таким образом, пророчество — это нечто свойственное Израилю, одна из форм, с помощью которых Божий Промысел руководит избранным народом. Пророческое движение Коль скоро в этом и заложены своеобразие и задачи пророков, то неудивительно, что пророческий ряд в Библии возглавляется Пятикнижием Моисеевым (Втор 18:15,18), и что Моисея рассматривают как величайшего из пророков (Числ 12:6–8; Втор 34:10–12), — ведь он созерцал Ягве лицом к Лицу, говорил с Ним и передал народу Его закон. Эти пророческие привилегии не иссякли в Израиле с его смертью: уже Иисус Навин, преемник Моисея, был “человек, в котором есть Дух” (Числ 27:18; ср. Втор 34:9). Во времена судей была известна пророчица Девора (Суд 4–5) и некий безымянный пророк (Суд 6:8). Вслед за ними возвышается великий образ Самуила, пророка и провидца (1 Цар 3:20; 9:9; ср. 2 Пар 35:18). Дух пророчества распространяется в экстатических группах; необычные выступления их членов упоминались выше (1 Цар 10: 5; 19:20). Позднее можно встретить более умеренные общины “учеников пророков” (4 Цар 2 и т. д.), да и по возвращении из плена Библия упоминает еще пророков во множественном числе (Зах 7:3). Но кроме существования этих общин, влияние которых на религиозную жизнь народа проявляется не вполне ясно, появляются яркие личности: Гад, пророк Давида (1 Цар 7:2; 12:1; 3 Цар 24:11); Нафан, пророк при том же царе (2 Цар 7:2 сл; 12:1 сл; 3 Цар 11:29 сл; 14:2 сл); Ахаия — при царе Иеровоаме I (3 Цар 11:29; 14:2); пророк Ииуй, сын Анании, — при Ваасоме (3 Цар 16:7); пророки Илия и Елисей во времена Ахава и его преемников (3 Цар 17 — 4 Цар часто); пророк Иона — при Иеровоаме II (4 Цар 14:25); пророчица Олдама при Асаии (4 Цар 22:14), пророк Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому ряду книги Паралипоменон присоединяют еще пророка Самея при Ровоаме и Авии (2 Пар 12:15; 13:22), пророка Азарию при Асе (2 Пар 15:1), пророка Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9) и сверх того — некоторых пророков, не названных по имени. |
| Среди царей эпохи разделенного царства упоминается о помазании только двух царей: Иоаса и Ииуя. После смерти царя Охозии его мать Гофолия приказала предать смерти всех его потомков - законных претендентов на трон - и провозгласила себя царицей Иудеи (4 Цар 11. 1). Избежать смерти удалось только Иоасу, к-рого младенцем спрятала при храме его тетка Иосавеф, жена первосвященника Иодая (2 Пар 22. 11). В первые годы жизни Иоас воспитывался при храме; когда ему было 7 лет, первосвященник Иодай торжественно провозгласил его царем (4 Цар 11. 4; 2 Пар 23. 20-21) и возложил на него «венец и украшения»; Иоаса помазали на царство при всеобщем ликовании (4 Цар 11. 12). Ииуй, сын Намессиев, поднял восстание, чтобы свергнуть с израильского престола нечестивую династию потомков Амврия («дом Ахава» - 4 Цар 9. 7). По повелению Бога его тайно помазал на царство один из учеников прор. Елисея (4 Цар 9. 1-9; ср.: 3 Цар 16. 1-13; 19. 16). В результате восстания Ииуй стал царем Израиля (4 Цар 9. 13). Обряд помазания царя в этих текстах ВЗ описывается как имеющий сакральное значение: помазание совершает Бог - Сам или через пророка. Царь становится Божиим избранником. Именно Бог приказывает Самуилу помазать на царство Саула (1 Цар 9. 16; 10. 1) и затем Давида (1 Цар 16. 1-13). Давиду пророк Нафан напоминает, что Сам Бог помазал его на царство (2 Цар 12. 7). Пророку Илии Бог говорит: «Помажь Азаила в царя над Сириею, а Ииуя, сына Намессиина, помажь в царя над Израилем» (3 Цар 19. 15-16). Божий помазанник получает неприкосновенность: Давид не решается поднять руку на Саула, поскольку тот был помазан (1 Цар 24. 7, 11; 26. 9-10, 16, 23). Амаликитянин, который нарушил это правило и добил Саула, бывшего при смерти, по его же просьбе, был предан смерти воинами Давида (2 Цар 1. 14, 16). Главная тема глав 40-55 Книги пророка Исаии (т. н. Второисаия) - возвращение евреев из Вавилонского плена. Персид. царь Кир II Великий , уничтоживший в 539 г. Вавилонское царство и сделавший возможным возвращение евреев в Палестину, назван помазанником Бога (Ис 45. 1). Хотя он и не является царем Израиля, на него направлены надежды на возвращение и восстановление храма в Иерусалиме. |
|
|
