| 3, 15; Иез. 1, 3; Дан. 10, 10), иногда даже крепко (см.: Иез. 3, 14), чувствовал пророк, что в него как бы входит какой-то могущественный дух (см.: Иез. 2, 2; 3, 24; Ис. 61, 1). Нет оснований думать, что личная жизнь и сознание пророка подавлялись Божественным влиянием (Генстенберг); напротив, весьма многие библейские данные свидетельствуют, что вдохновение от Бога укрепляло (см.: Иер. 1, 18–19; Ис. 49, 1–2; 44, 26; 50, 4; Иез. 2, 2; 3, 8–9, 24) иногда ослабевавшего и колебавшегося пророка (см.: Дан. 10, 8; Иез. 3, 14). Бог Сам каждое утро... пробуждает ухо пророка, чтобы он слушал, подобно учащимся (Ис. 50, 4). Для восприятия этих внушений нужна была особенная нравственная чуткость и восприимчивость, особое качество темперамента. Свою волю Бог открывал пророкам иногда во сне (см.: Чис. 12, 6; 22, 20; Втор. 13, 1; 2 Цар. 7, 4; Иер. 23, 25–32; 27, 9; Зах. 10, 2. Сюда же: Быт. 15, 12; 28, 12; 46, 2); такие откровения бывали и не для одних только пророков (см.: Быт. 20, 3, 6; 31, 24; 37, 5; 41, 1; Суд. 7, 13; 3 Цар. 3, 5; Иоил. 3, 1; Иов. 33, 15). Вот как описывает Елифаз Феманитянин это непосредственное действие Божества на душу. Ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него. Среди размышлений о ночных видениях, когда сон находит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне... тихое веяние, — и я слышу голос (Иов. 4, 12–16). Но в других случаях действие Божества бывало и более напряженным, по-видимому даже насилуя волю пророка. Гонения и обиды, которые терпел Иеремия (о них см.: 20, 1–2; 26, 7–9, 11–24; 32, 2 и др.) были настолько тягостны, что он взывал: Проклят день, в который я родился! день, в который родила меня мать моя, да не будет благословен! Проклят человек, который принес весть отцу моему и сказал: «у тебя родился сын», и тем очень обрадовал его (Иер. 20, 14–15; ср.: 15, 10; 20, 16–18). Но сила Божия влекла его, и он не мог прекратить своей деятельности. Ты влек меня, Господи, — говорит пророк, — и я увлечен; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| В период первых веков христианства можно выделить несколько крупных групп женщин, обладавших определенным церковным статусом: пророчицы, старицы, вдовы, диакониссы и девы. Пророчицы Женщины-пророчицы были известны еще в ветхозаветное время: Мариам, сестра Моисея и Аарона (Исх 15:20—21), Девора, судья Израиля (Суд 4:4-9,31), Олдама, жена Шаллума (4 Цар 22:14-20), Анна, мать Самуила (1 Цар 2:10), наконец, Анна, дочь Фануила (Лк 2:36— 38). Из них только Олдама говорила о будущих бедствиях — речь остальных, в основном, была связана с прославлением Бога за какое-то благодеяние. Анна, мать Самуила, правда, упоминает о будущем Помазаннике Божием, а другая Анна, увидев Христа, славит Бога за исполнение древнего обетования. Однако Мессия не стал особым предметом женских пророчеств, в отличие от книг пророков. Сущностная сторона ветхозаветных предсказаний в речах женщин практически не была затронута, что низводило их на уровень менее значимых свидетельств. Мариам, Девора, Анна и Олдама были названы в молитве на поставление диакониссы в IV в. в Сирии. Они упоминались как исполненные Духом от Бога . Очевидно, для автора молитвы пример этих женщин был необходим для доказательства древности женского служения Богу и его благословенности как во времена Ветхого Завета, так и после пришествия Христа. С другой стороны, апостол Павел достаточно жестко ограничил для женщин служение слова: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим 2:11—12). Апостол запрещал женщинам говорить на собраниях: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении…» (1 Кор 14:34). Пророчествование не могло увязываться с должностным служением или подчиненным статусом женщин, поскольку являлось харизматическим даром. А его Павел не отвергал: «Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову» (1 Кор 11:5),— то есть пророчествование женщин допустимо при соблюдении определенных условий. Именно так и понимал Апостола свт. Ириней: «…В послании к коринфянам он нарочито говорил о пророческих дарованиях и знает мужчин и женщин, пророчествующих в церкви» (Свт. Ириней. Против ересей. III . 11. 9.). У Филиппа-благовестника «были четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян 21:9). Палладий упоминал жившую в Египте деву Пиамун, которая «удостоилась дара пророческого» и смогла предвидеть нападение одной деревни на другую . В целом в ранней христианской Церкви женские пророчествования представляли собой единичные случаи, и упоминания о них достаточно редки, поскольку с пришествием Христа вообще всякие пророческие свидетельства утрачивают основной смысл — предвозвестие Мессии — и сводятся лишь к предвидению отдельных будущих событий, «ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Крестителя — А. П.)» (Мф 11:13). |
| И что еще, говорит, скажу? ведь недостанет мне времени повествовать о Гедеоне, то есть о вере Гедеона, с тремястами мужей поразившего десять тысяч Мадианитян (см.: Суд. 7: 1, 7), и Вараке, верой своей победившего войско Сисара (см.: Суд. 4: 7), и Самсоне, который, благодаря своей вере, избил ослиной челюстью тысячу человек (см.: Суд. 15: 15), и Иеффае, который своей верой разрушил 22 города Аммонитских (см.: Суд. 11: 33), и Давиде, который, благодаря своей вере, поразил Голиафа (см.: 1 Цар. 17: 4), и Самуиле, который своей верой победил Филистимлян (см.: 1 Цар. 7: 10), и о других пророках» . Так, мы видим, что «в глазах апостола военные подвиги – не греховные и Богу неугодные действия, а, напротив, дела веры, на совершение которых Господь Сам давал силу людям, уповавшим на Него и посвящавшим имени Его свои победы» . Итак, в Новом Завете нигде нет порицания воинскому званию, что непременно было бы, если бы воинская служба противоречила нравственному достоинству христианина. А «общепризнанное апостольское правило – каждый оставайся в том звании, в котором призван (1 Кор. 7: 20) – давало возможность находиться в римских войсках и солдатам-христианам» . Священное Писание во многих местах дает указание для полководца, собирающегося вести войну: «Человек мудрый силен, и человек разумный укрепляет силу свою. Поэтому с обдуманностью веди войну твою, и успех [будет] при множестве совещаний» (Прит. 24: 5–6); «Предприятия получают твердость чрез совещание, и по совещании веди войну» (Прит. 20: 18), «Не советуйся… с боязливым о войне» (Сир. 38: 11). На необходимость для военачальника обдуманно подойти к планированию будущей кампании, взвешивая все за и против и обсуждая это на военном совете, ссылается и Господь, беря это как пример для притчи: «Какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами?» (Лук. 14: 31) Святитель Григорий Двоеслов так говорит об этом изречении: «Царь против царя, равный против равного, идет на войну, и однако же, если сознается, что он не может противостоять, то отправляет посольство и просит мира. |
| 2, 8). Врачуют раны народа они легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет. Стыдятся ли они, делая мерзости? нет, нисколько не стыдятся и не краснеют (Иер. 6, 14–15; 8, 11–12). Забывался закон о левитской нечистоте, о субботе (см.: Иез. 22, 26), о начатках и десятинах; священники обкрадывали Бога (см.: Мал. 3, 8), оскверняли святыни и вообще попирали закон (см.: Соф. 3, 4). Да и сам закон лукавая трость книжников, как и всегда, и везде, обращала в ложь (см.: Иер. 8, 8). Народ забывал свою религию и обращался к чужим культам. В истории религиозной жизни народа выступило явление, в истории религии известное под названием синкретизма или теокразии, а в политической жизни стали иметь место союзы с языческими народами. Против такого-то отступления от Бога и данного Им закона постоянно боролись пророки, постоянно охраняли народ от забвения закона; они были стражами дома Израилева. Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его (Ос. 12, 13). Пророки обличают каждое отступление от закона, общее и частное. Пророк обличает Венадара, который пощадил заклятого (см.: 3 Цар. 20, 35–43). Илия обличает царя Охозию, пославшего спросить Веельзевула, божество Аккаронское (см.: 4 Цар. 1, 2–4). Илия и предназначен был на обличения в свои времена (Сир. 48, 10), он был как огонь, и слово его горело, как светильник (Сир. 48, 1). Иеремия поставлен был укрепленным городом и железным столбом и медною стеною... против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли (Иер. 1, 18). Пророк оправдывал свое назначение. Он обличает идолопоклонство, напоминает о завете (см.: Иер. 12, 2–8), ратует за соблюдение субботы (см.: Иер. 17, 21–27), проповедует священникам и старейшинам в долине сынов Енномовых (см.: Иер. 19, 1–13) и во дворе дома Господня (см.: Иер. 19, 14–15). Пророк возвещает горе тем, которые идут в Египет за помощью (Ис. 31, 1). Пророки возвещают горе и пастырям народа (см.: Иер. 23, 1–2), зовут их к суду с Богом (см.: Исх. 5, 3; Иез. |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Во-вторых, оно противоречить словоупотреблению. По свидетельству экзегетов и лексикографов, основное значение корня имеет смысл «зова», и потому значит созывать, собирать (людей), (отс. , созванное собрание, общество, масса народа), и в этом смысле сравнивается с , (сущ. ). Араб. qala, греч. χαλω, лат. calare, clamare. Таким образом , по ближайшему смыслу своему, сродно с равнозначительным ( Ис.40:3 ). И в таком именно смысле корень употребляется во всей библии. Форма встречается только в нашей книге, – кроме надписания, один или два раза с членом (7:27; 12:8) и четыре раза без члена (1:2, 12; 12:9, 10). Другие Формы этого корня встречаются в священном Писании довольно часто. Как глагол, встречается в книгах: Левит: «и созови () пред двери скинии свидения» (8:3); Числ. «и собрали () все общество в первый день месяца второго года» (1:18); «и собери () все общество сынова израилевых» (8:9); «и когда надобно созвать () собрание, трубите без тревоги» (10:7); Второз.: «собери () народ и я возвещу им слова Мои» (4:10); Иис. Навина: «и собралось () все общество сынов израилевых в Силом» (18:1); 3 Цар. «тогда созвал () Соломон всех старейшин израилевых...» (8:1); 2 Пар.: «на четвертый день собрались () в долине Бераха» (20:26) и др. Как имя, употребляется в значении собрания или вообще людей (по LXX – συναγωγ) или в частности – церкви, как общества верующих (по LXX – κκλησα). В первом смысле оно употребляется в книгах: Исход: «тогда пусть заколет его (агнца) все собрание () общества израильского вечером»; Числ. «и когда надобно созвать собрание () трубите без тревоги» (10:7) и др. Во втором смысле – в книгах: 3 Цар.: «и благословил царь (Соломон) все собрание () израильское; все же собрание () израильское стояло» (8, 14); «и устроил Соломон праздник в тот день, и весь Израиль с ним, общество () большое» (ст. 65); Псал: «буду.... посреди собрания () восхвалять Тебя» (22, 23) 12 ; «я прославлю Тебя в собрании () великом» (35, 18); «я возвещу правду Твою в собрании () великом» (40, 10); и др. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
| Указанная цель и идея книг Царств вполне согласуется с общей, не раз уже нами отмеченной, идеей ветхозаветных историков о теократизме в истории еврейского народа. Подобно Моисею и дальнейшим священным историкам, писатель всюду видит «руку» Господня попечения о еврейском народе и по Его воле благоденствие или страдание его и его царей. Их благоденствие или страдание ставятся в зависимость от их благочестия и нечестия. Поэтому священный историк при описании каждого царствования, первее всего и главным образом, отмечает характер его в этом отношении. При этом заметна у него даже определенная как бы «мера» или своего рода религиозно-нравственный масштаб. Обыкновенно благочестивых царей, преимущественно иудейских, так как в израильском царстве их почти не было, он уподобляет Давиду «отцу» их (3Цар.15:11; 4 Цар.14:3; особ. 18:3; 22:2), а нечестивых царей, преимущественно израильских, уподобляет Иеровоаму, сыну Наватову (3Цар.15:26, 34; 16:19, 26, 31; 4Цар.14:24; 15:18, 28; 17:22). Священный историк постоянно отмечает, что благочестивое или нечестивое поведение царей и их подданных вело за собою благоденствие или страдание иудейского и израильского царств: Господь наказывал их или награждал. Не говоря о частностях (напр. 3Цар.13:34; 14:9—10, 15; 15:30; 16:1—4; 18:6—8; 19:32—37; 21:10—16; 22:19—20; 24:2—4), замечателен и характерен в этом отношении общий взгляд и как бы «историческое заключение» во всей истории иудейского и израильского царств. Так, окончательное падение израильского царства он так объясняет: «когда стали грешить сыны Израилевы пред Господом... и стали делать неугодные Господу дела... презирали уставы Его... оставили все Его заповеди... Прогневался Господь сильно на израильтян и отверг их от лица Своего. И переселен Израиль из земли своей в Ассирию»... (4Цар.17:7—24). Подобное же заключение дается и об иудейском царстве: «и делал (последний иудейский царь Седекия) неугодное в очах Господних... Гнев Господень был над Иерусалимом и над Иудою до того, что Он отверг их от лица Своего»... Затем излагается падение Иерусалима (4Цар.24:19—20 и 25 гл.). |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
|
|
